Статистика ВК сообщества "Традиция Натхов"

Кавача, или варма, переводится как «броня, кольчуга», она действует таким образом, словно вы надеваете на себя «кольчугу» из измерения того или иного Деваты (Божества), так, что чужеродная среда неспособна в вас проникнуть.
По такому же принципу действуют многие элементы поклонения, например, различные ньясы: они позволяют разным силам Божества «накрыть» ваше пространство. Даже само произнесение ритмов мантр (чхандас) дает защиту. В Ведах есть история о том, как Боги защитили себя, облачившись в чхандас.

В целом, кавача – это текст, который имеет отношение к конкретному Божеству или Традиции, связанной с Божеством. Кавачи, в принципе, есть у любого Божества, часто их может быть даже несколько. Они могут работать и просто при их прочтении, но чтобы они действовали в полной мере, нужна определенная связь с Традицией.

Кавачи, ньясы и т.п. – это всё ритуальные элементы, имеющие массу тонкостей. Однако многое зависит не только от точного технического исполнения этих элементов, но и от присутствия искренней и чистой бхакти, полной отдачи себя Божеству – тогда будет как полноценная защита, так и многие другие успехи.

Панчанга антар-яджна (ягья из пяти элементов) – это чтение кавачи, где каждой части вашего тела соответствует какое-то Божество или Сиддха. Тем самым вы как бы «одеваете» свое тонкое тело в разные аспекты Божеств, образуя из них защитную сферу. То же самое Сахасранама или Шатанама, в них воспевается множество аспектов Божества. Например, в Лалита-сахасранаме аспекты Лалиты присутствуют и в трех дошах, и в семи дхату, и в пяти элементах, и в чакрах, и в разных аспектах антахкарана и т.д.
Она – вся наша микровселенная.

Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж

Хануман, в первую очередь, устраняет влияние асурических сил, низших сущностей и демонов – Ветал, Ракшасов, Пишач и т.д. (на это, конечно, способны все Божества), однако, если сказать более существенно, устраняют, скорее, ваши чистые чувства, мотивации в отношении Божества, Гуру, пути и т. п.
Так как демонам несвойственна бескорыстная любовь, самопожертвование и т.д., а вы к Божеству именно это и проявляете, что и изгоняет все низменное. Я не уверен, что просто техническое исполнение мантр, без упомянутых выше состояний, сыграет какую-либо существенную роль; чудеса творят именно высшие чувства, такие как самоотдача, самопожертвование, смелость, бескорыстие и т.п. Просто технические манипуляции, "умность" – как раз, наоборот, могут привести к попаданию под влияние низких измерений.

Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж

"Тарака" – означает освобождение или спасение. Есть такая концепция у индийцев, что если вы поклоняетесь определенному Девате, то вы в конечном счете получите награду в виде рождения в райских мирах и локах соответствующих Деват. Натхи же считают, что эта форма бхоги не есть полноценная реализация, надо избавиться от рождения вообще в каких-либо мирах, не застревать даже в благих условиях. Поэтому Тарака лингам освобождает от рождения также в разных райских обителях. Когда йогин освобождается от всех форм, он только в Алакх Ниранджан – в безопорной, чистой реальности. Хотя это весьма условные обозначения, конечно, есть возможность и через форму, видя за ней бэкграунд трансцендентности, прийти к той же цели.

Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж

Что дает мантра тому, кто ее реализовал

Она дает, например, (через энергию мантры и Божества) способности преодолевать разные неприятные ситуации в миру, она может притянуть успех, может защитить даже от смерти, она может лечить болезни, может привлечь богатства и т.д. И мантра может даровать даже освобождение от перерождений. Потому передача мантры является передачей того, с чем по ценности ничто не может в этом мире сравниться. Но мало кто это понимает, те, кто никогда не реализовывали ни одной мантры, им сложно все это даже представить, они хотят легко и просто получить нечто, а что дальше, типа, видно будет. Такие люди редко становятся хорошими учениками и, соответственно, практиками. Они не могут понять, что мантра-дикша — это не вопрос уровня дикш, не вопрос коллекционирования, это также вопрос доверия между мастером и учеником.

Мантра — это проявленный Бог, сначала он себя проявляет в виде абсолютного сознания, потом в виде намерения манифестировать свою волю, через уровень пашьянти, потом через внутренний смысл мантры (уровень мадхьяма) и только потом уже через звуковую манифестацию. Все это происходит в самом практикующем, после чего он реализует мантра-сиддхи, и тогда он может быть Гуру, способным то же самое пробудить в ученике. Ученик никогда не должен предавать того Гуру, что передал мантру; предательство Гуру — это все равно что предательство Божества, связанного с садханой.

Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж

Когда натховские тексты говорят реализовать что-либо в теле – Атман, Шуньяту, Шиву, Самарасья-карану или же «удержать прану в теле», то это прерогатива как натховской йоги, так и вообще тантризма. Хотя намеки на то, что реализация должна быть именно такой, можно встретить и в наиболее ранних упанишадах.

Почему о таком говорят тексты?
Потому что пустота, будь это Атман или вездесущий Параматман, едина и пронизывает собой как наше тело, так и тело вселенной. Поэтому не может быть так, чтобы мы были абсолютно изолированы от проявленного бытия, будь оно грубое или тонкое. Когда мы говорим «дух отделился от материи и стал независимым», мы можем впасть в иллюзию независимости. Т.е. некий дух «изолирован», а изоляция может стать сама по себе ограничением, потому что там речи не идет о вездесущности духа. С другой стороны, мы можем видеть и материю как имеющую рамки, тогда возникает та же самая проблема.

И где же тогда Истина? Истина посередине, одновременно и в том, и в другом. Если мы уберем хоть что-то одно, материю отделим от духа или дух от материи, то оба исчезнут. И остается только одно: чтобы не впасть в иллюзию, надо принять их обоих. Материя не беда для духа, это только вопрос нашего восприятия себя и реакций на внешнее существование. Нужно уметь управлять своими реакциями, восприятием, а не формально бежать от мира, т.к. бежать некуда: если ты неспособен видеть Бога или чистоту в упор, то ты это не узришь нигде. Вот что важно понять йогину, имеющему ориентиры на «реализацию в теле».

Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж

У Кали очень много форм
Адья Кали – это одна из девяти форм Кали, культ которых наиболее распространен в Бенгалии. Известными Гуру этой традиции были Рамакришна, Кришнананда, Пурнананда и др. Такие формы Кали как Дакшина Кали, Адья Кали, Бхадра Кали, Гухья Кали, Ракша Кали, Шмашана Кали, Сиддха Кали, Маха Кали – описаны в "Шьяма-рахасье" Пурнананды. Какие-то формы Кали очень непростые и уникальные, например, Гухья Кали, так как эта форма связана с Богиней Кубджика, ее садханы хорошо освещены в "Махакаласамхите", мантры Гухья Кали представляют собой варианты от коротких бидж (семенных слогов) до весьма длинных кутакшар (несколько или даже много бидж, соединенных вместе).

Есть формы Кали, которые имеют свои отдельные проявления, например:
Самхара Кали проявляется как Пратьянгира, Бхавани, Вагвадини, ШивА, Бхайрави, Чандика, Шакини, Рактачамунда и др.
Дакшина Кали – как Карали, Викарали, Ума, Мунджугхоша, Чандрашекхара, Читрарекха и др., также как ее сварупа (подобие) представлены некоторые Якшини, Тара и Чхиннамаста.
Угракали, как разные формы Дурги, – Шулини, Джайя, Махишамардини, Шайлапутри, Шакамбари, Бхрамари и др.
Вира Кали часто проявляется в формах Богинь, свойственных Шривидье, таких как Шодаши, Бала Трипурасундари, Багаламукхи, Шодаша (16) Нитья, Бхуванешвари, Каларатри, Вашини и др.
Шмашана Кали – в виде Дхумавати, Матанги, Ниласарасвати, Унмукхи и др.

Есть еще точка зрения, что Десять Махавидий – это формы Кали. Двенадцать Кали – в древнейшем культе Кали Крамы, который сросся потом с Трика-дакшаной и Кубджикой.

И это еще далеко не все, можно перечислять и перечислять все ее формы, но все они – одна единая и великая Шакти.
Конечно, садхака может стать единым с этой Махашакти и даже должен.

Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж

Часто в различных индийских источниках упоминается два самых серьезных яда, это кама (похоть) и кродха (гнев). Разные сампрадаи по-разному предлагают с ними работать, в аскетических традициях один подход, в тантрических — другой и т.д. Но не менее часто многие тексты говорят и о том, что невежество (авидья) — корень всех бед. Мне кажется, что именно так оно и есть: вспоминая всех, кого я знал и знаю, кто совершал или совершает те или иные тяжелые проступки, я увидел, что все эти люди глубоко невежественные. Определение невежества в емкой и доходчивой форме вы можете встретить у Патанджали:

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या ॥५॥

anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā ||5||

Неведением является видение вечного в невечном, чистого в нечистом, счастья — в том, что есть страдание, Высшего Себя (Атман) — в том, что не есть высшее Я. (5)

Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж

Одна из биджа-мантр Дхумавати ठः / ṭhaḥ, которая собой символизирует амриту (нектар бессмертия), связанный с верхними чакрами, такими как аджня, гуру-чакра, сахасрара.
Есть очень известная история в среде натха-йогинов, связанная с Парашурамой и тем, как он совершал праяшчитту (искупление грехов) с благословения Горакшанатха. Горакшанатх перед Парашурамой появился из дыма (манджу), потому на Юге Индии Горакшанатх известен под именем Манджунатх.

Мне не очень нравится, что натхов отождествляют только с хатха-йогой, ведь йога – это просто йога, с ее разными аспектами, а Натха-сампрадая это в целом путь йоги. Тем более, сейчас на всех континентах хатха-йога, как правило, понимается крайне примитивно. Тем не менее, хатха-йога имеет большее отношение именно к Натха-сампрадае. Почитая Дхумавати, в ее сахасранаме я встретил такие имена:

ॐ हठिन्यै नमः। ॐ हठसम्प्रीत्यै नमः। ॐ हठवार्तायै नमः। ॐ हठोद्यमायै नमः। ॐ हठकार्यायै नमः।
ॐ हठधर्मायै नमः। ॐ हठकर्मपरायणायै नमः। ॐ हठसम्भोगनिरतायै नमः। ॐ हठात्काररतिप्रियायै नमः।
ॐ हठसम्भेदिन्यै नमः।

oṃ haṭhinyai namaḥ। oṃ haṭhasamprītyai namaḥ। oṃ haṭhavārtāyai namaḥ।
oṃ haṭhodyamāyai namaḥ। oṃ haṭhakāryāyai namaḥ। oṃ haṭhadharmāyai namaḥ।
oṃ haṭhakarmaparāyaṇāyai namaḥ। oṃ haṭhasambhoganiratāyai namaḥ।
oṃ haṭhātkāraratipriyāyai namaḥ। oṃ haṭhasambhedinyai namaḥ।

Причем интересно, что сексуальность रति "рати", упомянута не в противовес हठात् "хатхат" (посредством грубой силы), как нечто противоположное, а с позитивным к их сочетанию отношением प्रिय "прия". Богиня почитается как форма праведности "Дхарма", в виде тяжелого усилия "хатха" и т.д. Сразу вспоминается упоминание в ранних тантрах таких садхан, как хатхамелака и приямелака, соединение практикующего с йогинями, в "опасном" и "приятном" виде. Конечно, в сахасранаме хатха не упоминается, как союз солнца и луны, однако, очевидно что даже если понимать термин "хатха" как "с силой", он не будет противоречить слиянию луны и солнца, Шивы и Шакти.

Дхумавати имеет прямое отношение к таким образам, как Горакшанатх, потому что Горакшанатх – полностью алаукика-рупа, ей, как правило, поклоняются для полного отречения от мира. Даже в образе Шивы еще прослеживаются какие-то тенденции получения не только мукти, но и бхукти, у Горакшанатха акцент крайне сильно смещен в "неземное", в Алакх Ниранджан. То же самое и с Дхумавати, она символизирует собой полное оставление всех искушений мира, умирание для этого мира. Дхумавати часто соотносят с Агхорой (не ведической формой Агхоры, а тантрической, также Дхумра Варахи) – практиками, символизирующими уход от всех праздностей мира. Однако, безусловно, есть и те, кто Дхумавати поклоняются для защиты места обитания и прочих целей, например для возврата насылаемой на вас порчи обратно к тому, кто ее навел. Аналогичные практики можно найти и для Горакшанатха, связанные с обычными мирскими целями. Но это все в данных образах носит явно не основной характер, а более фрагментарный.

Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж

В «Самаведе» Горакшанатх описан как "Го" – тот, кто дает силу Богам и изгоняет асуров, тот, кто дает прану. Он также в «Брахманда-пуране» назван как покровитель Вайю. А у натхов Горакша – это символ контроля чувств и праны. Когда он пришел спасать Матсьендранатха, Матьендранатха охранял Хануман (Марути), который был инкарнацией Вайю, он защищал царство Матсьендранатха. Горакша одержал победу сначала над Хануманом, а потом вытащил Матсьендранатха из Майи. Но это все символика процессов в теле человека, где Хануман – это жизненные токи в теле, Матсьендранатх – это джива в оковах тела, а Горакшанатх – это процесс контроля чувств и пран, посредством этого контроля происходит освобождение дживы от Майи. Горакшанатх – это символ йогического процесса, это йогический ориентир.

Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж

С точки зрения натхов вся "удовлетворенность Богов" — есть следствие реализованной внутренней чистоты, которая проявилась после ритуалов. Т. е. аналоги внешним обрядам есть в йогических процессах. Поэтому у натхов нет таких длинных и навороченных ритуалов, как в брахманских системах, у натхов больше времени тратится на внутреннее, а ритуал дополняет.

В брахманских нужно делать определенное количество возлияний с чтением Шри Рудрам и др., и в зависимости от количества возлияний обещаются те или иные сиддхи в виде богатства, известности, неуязвимости, лечении болезней, сил подчинения и т.п. Есть даже такие деления, мол, возольешь молоко — один результат, возольешь гхи — другой; ингредиенты плюс определенное количество раз. У натхов, которые в большинстве своем не имеют этих материалов в большом количестве, акцент смещен на внутренние практики; хомы, абхишеки, тарпаны в основном делаются по определенным благоприятным дням, и то, не все делают длинную карма-канду даже в определенные дни. Но они это компенсируют йогическим подвижничеством. Все, конечно, от условий зависит, мы не в Индии живем. Собственно говоря, и в Индии есть крупные маханты или Гуру, или есть грихастхи-натхи, которые практикуют тантрические обряды, и у них есть материал для этого. Поэтому нужно исходить из возможностей и брать из Индии то, что реально в наших условиях.

Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж