Статистика ВК сообщества "Живые традиции народов России"

В Курской области возродили легендарное производство уникальных суджанских ковров

Ему удивлялись в Париже и Нью-Йорке, его заказывала в подарок главная библиотека страны, по нему ходили сотрудники МИДа. Суджанский ковер был визитной карточкой региона, сегодня ручные ковры создают в районном колледже искусств. Он стал центром ковроткачества не только региона.

До возвращения былой славы суджанского ковра еще далеко: 100 лет назад он представлял Россию на Всемирных выставках в Париже и Брюсселе, имел успех в Нью-Йорке и Монреале. Но уже сейчас профильное отделение в суджанском колледже искусств — это центр ручного ковроткачества не только в регионе, но и Центральном федеральном округе.

- Принцип остался прежним: что — ныне, что 200, 300 лет назад — это паласное переплетение в основе.

Несколько минут — и примятый снегом газон во дворе колледжа расцветает стилизованными розами. Так что же такое: знаменитый «суджанский» или, как еще говорят, «курский» ковер?

Светлана Герасимова, специальный корреспондент:

«Фон черный, редко — темно-синий или темно-коричневый. Он — двусторонний и шерстяной. В середине — медальон или венок из крупных цветов, по краям обрамление из тех же цветов и листья».

Александр Савченко когда-то работал главным художником суджанской ковроткацкой фабрики. 5 филиалов в районах, известность на всю страну и статусные заказы, в том числе для МИДа, посольств, Библиотеки имени Ленина. В этом году фабрике исполнилось бы 60 лет, но в начале 1990-х производство сгорело.

Александр Савченко, руководитель отделения художественного ковроткачества Суджанского колледжа искусств:

«Задача была восстановить потерянную традицию: традицию курского цветочного ковра. Она уникальна».

Нужна была не только материальная база. Сохранить ковроткачество могла только образовательная программа. Мастера фабрики во главе с Савченко обратились к руководству… районного музыкального училища, больше идти было некуда. Школьные кружки спасти курский ковер не смогли бы. Так появилось новое отделение, а училище стало многопрофильным и получило статус колледжа искусств.

Елена Ворошилина, преподаватель отделения художественного ковроткачества Суджанского колледжа искусств:

«Столько проектов, столько задумок! Все хотят какой-то эксклюзив, какой-то души в работе. Именно это мы и можем предложить».

Здесь были представители ЮНЕСКО, которые убедились: в российской глубинке не только восстановили производство, но и обучают трудоемкому ручному ремеслу молодежь.

Анастасия Шатохина, студентка отделения художественного ковроткачества Суджанского колледжа искусств:

«Нужно терпение! Очень много. Потому что не каждый может высчитывать клеточки — может ошибиться где-то. Или на проекте неправильно цвет подобрать».

Освоили технику высокого ворса, безворсовых шпалер: картин-ковров, привезенных в Россию Петром I.

- Мы в нашей маленькой провинциальной Судже изучаем голландскую шпалеру. Ту шпалеру, которую они забыли! Они финансируют только новаторские работы, какой-то авангард и другие направления. А мы изучаем классику, в отличие от самих голландцев.

Работы приглашают к участию в крупных проектах. Студентка суджанского колледжа представляла регион на выставке народного творчества, организованной Новой Третьяковкой к 75-летию Победы. Трагедия уничтоженного войной поколения решена через черно-белую графику берез и «заборное» граффити «Маша+Ваня=любовь».

- Мы были молодыми, мы влюблялись, мы вырезали на заборах, на деревьях инициалы. Ах… Вот таким веером, вихрем пришла на Россию война…

В мастерских тесно, требует расширение и производство. Это, с одной стороны, трудности, которые без административной и грантовой поддержки не решить. С другой — подтверждение, что ремесло востребовано: каждый год отделение набирает новых студентов. И пышные розы распускаются на очередном рукотворном ковре.

Традиционные росписи Красноборского района используют для оформления сценических костюмов

Предприятие народных художественных промыслов "Беломорские узоры" принимало участие в создании сценических костюмов для [club65746549|Ломоносовского Дворца культуры] в Архангельске.

Посмотрите какие великолепные костюмы с традиционными северными росписями - ракульской, мезенской, уфтюжской, получились. © Сетевое издание "Знамя. Красноборский район"

Костюм женский праздничный «сряда»
Рязанская область, Сасовский район, село Салтыково
(ранее Тамбовская губ., Спасский у.)
Конец XIX - начало XX века

Собрание народного костюма [id4794508|Сергея Анатольевича Глебушкина]. Экспозиция в ГРДНТ им. В.Д. Поленова.

#годкультурногонаследия #рязанская_область #сасовский_район #село_салтыково #собрание_сергея_глебушкина #традиционный_костюм #русский_костюм #русская_одежда #народная_одежда #аутентичныйрусскийкостюм #грднт

Интервью с мастером из Нижнего Новгорода, лауреатом премии Правительства РФ «Душа России» за вклад в развитие народного творчества в номинации «Народный мастер», руководителем мастерской прикладного творчества «ПАРАСКЕВА» Ольгой Николаевной Бочаровой

Возглавляемый ею коллектив стал обладателем звания Лауреата за две работы: панно «Пряник на Руси всегда в чести» и проект «Купи мне прялку городецкую»

ЛУЧШИЕ ИЗ ЛУЧШИХ XIII Всероссийского фестиваля декоративного искусства «ЛОСКУТНАЯ МОЗАИКА РОССИИ» 2021 года

«На фестиваль этого года представлены работы, рассказывающие о наших нижегородских промыслах. Источники берём в музеях, много смотрим, читаем, «роем-копаем». Чтобы точно передать то, что ты задумал, нужна, так сказать, большая «насмотренность».

Каждый автор постарался в своей работе продемонстрировать не только умение создать образ художественного объекта, похожесть и узнаваемость промысла, но ещё внести частичку своей души, чтобы зритель получил не только эстетическое удовольствие от увиденного, но и возможно заинтересовался историей Городца и его уникальных народно-художественных промыслов.

В проекте «Купи мне прялку городецкую» мы использовали любимую аппликацию и много-много ручной стёжки и вышивки».

#фестивальдекоративногоискусства #лоскутнаямозаикароссии #лауреат #иваново #лоскутноешитье #параскева #декоративноприкладноеискусство #ручнаяработа #народноетворчество #нижнийновгород #ГРДНТимПоленова #грднт_им_ВД_Поленова #грднт #живыетрадициинародовроссии

Подведены итоги XX Всероссийского конкурса мастеров декоративно-прикладного искусства «Русь мастеровая»

Всероссийский конкурс народных мастеров декоративно-прикладного искусства «Русь мастеровая» проводится в столице Чувашии г. Чебоксары двадцатый раз — с 2003 года. Он уже стал узнаваемым и известным в стране. С каждым годом конкурс приобретает все большую популярность среди мастеров разных видов прикладного творчества.

Открыли мероприятие министр культуры, по делам национальностей и архивного дела Чувашской Республики Светлана Анатольевна Каликова и заместитель директора Государственного Российского Дома народного творчества им. В.Д. Поленова Андрей Александрович Беляев. Они поздравили участников и всех присутствующих с Днем Республики, пожелали конкурсантам творческого вдохновения и успехов.

Конкурс проходил в форме уличного зрелища. Его участники в течение 8 часов создавали свои произведения на тему «Россыпь народных умельцев» в следующих номинациях: «Вышивка», «Ткачество», «Текстильная кукла», «Художественный бисер», «Художественная береста», «Резьба по дереву», «Роспись по дереву», «Глиняная игрушка», «Керамика», «Художественная обработка растительных материалов», «Художественный войлок».

В конкурсе приняли участие 48 мастеров из 20 регионов Российской Федерации из Чувашской Республики. Образцы, созданные мастерами, отражают древние традиции, культуру и современные тенденции развития декоративно-прикладного творчества.

Работу конкурсантов оценивало авторитетное жюри под председательством Лидии Ивановны Семеновой, специалиста по изобразительному и декоративно-прикладному искусству Государственного Российского Дома народного творчества им. В.Д. Поленова.

Конкурсное жюри руководствовался в своей работе следующими критериями оценки произведений:

‒ соответствие заданной теме и девизу конкурса;

– художественный уровень произведения;

‒ сложность работы;

– оригинальность идеи.

Премию Гран-При в номинации Резьба по дереву народный мастер России Павел Геннадиевич Ивашкин из посёлка Нагорный, Владимирской области, который выполнил работу, под названием «Мать людей мастеровых», в технике: «Аргуновская резьба».

По единогласному решению членов жюри дипломами победителей награждены:

номинации «Вышивка» Зинина Елена Дмитриевна (Липецкая область);

в номинации «Ткачество» Стрелкова Галина Михайловна (Кировская область);

в номинации «Текстильная кукла» Колесникова Ольга Владимировна (Курганская область) и Тарасенко Ирина Александровна (Тюменская область);

в номинации «Резьба по дереву» Ложкин Николай Евгеньевич (Удмуртская Республика);

в номинации «Роспись по дереву» Михотина Галина Михайловна (Пензенская область);

в номинации «Керамика» Ложкин Александр Вячеславович (Удмуртская Республика) и Тавакалова Лариса Ефимовна (Республика Саха (Якутия);

в номинации «Художественная обработка растительных материалов» Чермянина Елена Африкановна (Удмуртская Республика) и Самарова Елизавета Алексеевна (Чувашская Республика);

в номинации «Художественный войлок» Гуляева Наталья Дмитриевна (Республика Саха (Якутия).

Осуществление Всероссийского конкурса народных мастеров декоративно-прикладного искусства «Русь мастеровая», несомненно, способствует сохранению и развитию традиционных художественных промыслов и декоративно-прикладного искусства, укреплению культурных связей между регионами Российской Федерации.

Данил Малышев: О костромской росписи знают и в Бостоне, и в Сысерти

В 2018 году «Северная правда» уже рассказывала о том, как о росписи костромских маляров-отходников узнали участники форума «Таврида-Арт». Тогда мы обещали следить за работой мастера Данила Малышева, который популяризирует это искусство. И вот, новый успех – на юбилейном фестивале «Расписная суббота», прошедшем в Перми, Данил завоевал первое место. О профессиональных победах, уникальном стиле и силе интернета – в нашем интервью.

Оценили профессионалы

– Данил, насколько я знаю, после победы у тебя состоялось турне по Уралу…

– На самом деле, оно было запланировано. Победа, конечно, неожиданная и приятная – я расписал наличник, как мог, вложив свои знания и душу. И приятно, что меня оценили именно профессионалы, мои коллеги. Но в любом случае я планировал посетить несколько точек. Во-первых, Соликамск. Несмотря на то что музеи были закрыты, мне открыли двери Дом воеводы, отдел древнерусского искусства в Богоявленской церкви, галерея домовой росписи Прикамья. Потом была поездка в Екатеринбург, а далее – в Нижнюю Синячиху, где есть уникальный музей: под открытым небом собрано несколько церквей и часовен, три крестьянские усадьбы XVII, XVIII и XIX веков, сторожевые башни. Жемчужина собрания – это коллекция росписи. А далее побывал в Сысерти, где провел мастер-класс по костромской росписи.

– Не все знают, какая она – костромская роспись. Если палехскую и хохломскую можно представить, то как описать нашу?

– Костромская роспись очень живописная. Потому что на кисть берутся одновременно два цвета – и одним мазком сразу создается и свет, и тень. Например, синий и белый берутся: синий наносится внутрь, белый – наружу. Потом кладутся небольшие черные или коричневые мазки. Вообще правильно было бы говорить о свободно-кистевой росписи костромских маляров-отходников: традиция зародилась в селе Молвитино, которое теперь – поселок Сусанино. Отсюда пошел и малярный отхожий промысел: наши умельцы ходили в Петербург, на север – в Вологду, Архангельск, Вятку, еще на Урал, Алтай – и промышляли малярным делом.

– Интересно, что в 2020 году ты стал лауреатом областной премии имени Ефима Честнякова в номинации «Мастер». Что дала тебе эта награда?

– Приятно, что на уровне области стали узнавать о мастерах костромской росписи. Насколько я знаю, ею занимается мой преподаватель Елена Мышко, это направление есть в центре детского творчества «Истоки» – там преподает Светлана Панфилова. Но самое интересное, что росписью костромских маляров-отходников занимается Михаил Бронский из Архангельска. Там о ней помнят и даже стараются развивать.

– Сейчас мы говорим о костромской росписи. Но ведь наша область в нынешних границах была буквально собрана из «уездов» других губерний. Где та граница, где роспись перестает быть костромской, а становится, к примеру, вологодской или вятской?

– Из-за того что костромичи уходили на заработки в другие уезды и губернии, их роспись распространялась далеко за пределы Костромы. К примеру, такой мастер как Дмитрий Бумагин, работал в районе Вохмы, хотя та и была в составе другой губернии. Поэтому стилистически все эти работы, которые мы можем сейчас встретить, очень близки. А ведь маляры-отходники трудились и в Москве, и в Ярославле, а половина Санкт-Петербурга, по легендам, вообще построена костромичами. И кроме того, что они приносили туда свое искусство, какие-то элементы они заимствовали и в других регионах.

Культурный мост с США

– Ты стараешься популяризировать костромскую роспись, где это возможно. Удалось ли побывать на больших форумах в этом году, несмотря на ограничения?

– В День России я ездил на Алтай, на большой фестиваль «День России на Бирюзовой Катуни». Это было путешествие в самый центр нашей страны. Там собралось много знакомых фольклористов со всей страны – люди из 22 регионов. Очень дружелюбная атмосфера – это главное. На таких встречах понимаешь, что традиционное народное искусство интересно и актуально.

– Сейчас о росписи костромских маляров-отходников знают больше, чем те же три года назад?

– Конечно. В первую очередь из-за соцсетей. Но в оффлайне удается знакомить людей с костромской росписью только на таких вот крупных фестивалях. Правда, повторюсь, даже когда я приехал на Алтай, оказалось, что многие меня заочно знают. Такая «волшебная сила» Инстаграма.

– Насколько я знаю, ты проводил мастер-класс для студентов в США. Как так получилось?

– После одного из постов в интернете, то ли в Facebook, то ли в Инстаграм, преподаватель русского языка в колледже Бостона Курт Вулхайзер обратился ко мне. Он интересуется нашей культурой в целом, изучает работы многих других мастеров. В колледже есть даже «Славянский клуб». Организовать мастер-класс оказалось непросто. Сделали его только в начале 2021 года. Но мне было очень интересно преподавать. Онлайн мастер-классы я уже проводил, как раз в разгар пандемии в 2020-м – для участников форума «Таврида – детям». Но опыт был совершенно новый.

Свидетели истории

– Сейчас, если судить по твоим соцсетям, ты расписываешь разные изделия – от брошек до целых домов. А вот собираешь прялки с костромской росписью. Как так получилось?

– У меня появились сразу две – приобрел их в 2014 году. С тех пор в мини-коллекции уже шесть штук. Росписи на них, в большинстве своем, сделаны костромичами. Для меня важно собирать такие работы. Почему? Просто некоторые исследователи говорят, что костромской росписи как таковой и нет, потому что она стилистически не изучена. А как ее изучать, если работы маляров-отходников оставались там, куда они уходили на заработки?! Именно поэтому важно собрать такие предметы-свидетельства.

– Как пополнялась коллекция?

– Первые две прялки получил так: познакомился с человеком в интернете, а позже пересекся на фестивале. Еще две купил на вернисаже в Измайлове. А последнюю приобрел опять же через интернет у человека из Вологды. Хотелось бы, конечно, где-то продемонстрировать их – пока они лежат у меня дома. Но если какой-то музей обратится, попросит – я открыт для такого сотрудничества. Если говорить детально, у меня в коллекции не только прялки. Есть и три филенки (декоративный элемент двери. – Прим.автора), и расписная свадебная конская дуга. На ней, кстати, надпись «Сея дуга деревни такой-то. 1883 год». Автор росписи неизвестен, и название деревни не читается.

– Что нужно, на твой взгляд, чтобы хотя бы в нашем регионе костромская роспись была так же популярна, как хохломская?

– Конечно, хотелось бы, чтобы появилось некое пространство, где мастера-народники, занимающиеся традиционными для нашего региона направлениями, могли работать, выставлять свои произведения, проводить мастер-классы. Идеально, если бы это было в историческом центре города. Однако это только мечта (смеется).

Олег СУВОРОВ

Фото из архива Данила Малышева
https://севернаяправда.рф/

Традиции народов России в Ильин день

В древние времена, до крещения Руси, славяне язычники вели свой календарь земледельческих работ. Согласно ему к 20 июля по старому стилю (2 августа по новому стилю) следовало собрать заготовленное сено, убрать урожай и начать подготовку полей к посеву озимых. В этот праздник славяне чествовали бога Перуна, который управлял громом, молниями и всеми осадками, а значит его считали ответственным за плодородие и урожай. В этот день богу Перуну приносили жертвы в виде заколотого барана или красного быка, готовили другие обрядовые блюда. Этот праздник считался мужским, в него поздравляли всех мужчин и обязательно проводили общие сборы - братчины.

Илия относится к самым почитаемым пророкам, упоминание о котором находится в Ветхом Завете. Он боролся с проявлениями язычества, процветавшими в годы его жизни. Согласно священному писанию, он остановил долгую засуху, приведшую к страшному голоду жителей Израиля, которая была им ниспослана Господом за поклонение языческому богу Ваалу. И этим чудом доказал людям истинность Господа Бога. За все его заслуги пророка забрали на небеса живым. Его Вознесение свершилось при помощи огненной колесницы, которая была ниспослана за ним.

Зная историю его жизни и вознесения люди верили, что пророк Илия распоряжается дождями, молниями и громом, покровительствуя простому народу и защищая урожай. Земледельцы считали его своим покровителем, вознося ему молитвы о прекращении дождей, либо о предотвращении засухи.

После Крещения Руси началась борьба со всеми проявлениями язычества. Бога Перуна стали отождествлять с Пророком Илией, которого представляли себе таким же строгим и способным повелевать стихиями. Именно поэтому праздник пророка Илии стал отмечаться 2 августа.

Издревле Ильин день считался предвестником осени и похолодания, нередко с его наступлением вода в водоемах становилась холоднее и сезон купания сменялся сезоном дождей. Поэтому в народе говорили: «На Илью до обеда — лето, после обеда — осень», «С Ильина дня ночь длинна и вода холодна», «Илья лето кончает — жито зачинает».

Многие традиции с языческих времен переплетаясь с православными долгое время бытовали у коренного населения России, некоторые из них сохранились до настоящего времени.

Ижоры - малочисленный финно-угорский народ, проживающий в Ленинградской области, отмечали Ильин день не менее торжественно, чем свой главный годовой праздник Педро (Петров день). Они приносили к священным деревьям еду и питье для духов предков, которые по поверьям должны были умилостивить души усопших и христианских святых, а также способствовать плодородному году. Затем на ритуальной трапезе-«братчине» собиралась община всей деревни. Плясали, что было мочи, и пели от души.

В Республике Коми, в Ильин день, женщины открывали сезон игры на чипсане — многоствольной разновидности флейты Пана. Этот день в прилузской традиции чипсасян называется пöлясян лун - «день свистения, дудения». Играть на инструменте до созревания хлебов было не принято, чтобы не навлечь непогоду и тем самым не погубить урожай. Девушки играли на чипсанах во время молодежных посиделок, уличных гуляний, на свадьбах, а также в период полевых работ.

В северных районах Псковской области вечером Ильина дня начиналась жатва хлеба. В это время местные жительницы проводили множество обрядов и исполняли специальные жнивные песни, с жалобами на тяжкий жатвенный труд и «лихих» свёкра и свекровь, заставляющих работать с утра до вечера. Благодаря протяжным тонам такого напева, труженицы устанавливали правильное дыхание, помогающее поддерживать оптимальным ритм и меньше уставать во время томительной работы.

В этих краях приписывали целительную силу первым собранным колоскам. По традиции, жницы плели себе пояс из девяти ржаных колосьев. А после того, как был сжат первый сноп, поверх пояса на поясницу клали серп. По народным поверьям, это действо считали верным способом избавления от болей в спине.

В прошлом году Псковский областной центр народного творчества проводил интернет-акцию по сохранению традиционной народной культуры «Ильинские гуляния». Его участники вспомнили и воссоздали, как к празднику пекли пироги из первой ржи, пели жнивные песни, как девушки и женщины гадали на последнем снопе: девушки - о замужестве, замужние женщины - о будущем ребенке, а также как было принято ходить в гости на чай с мёдом.

У удмуртов один из древних семейных праздников приурочивают к Ильину дню. В переводе с удмуртского языка название торжества «Выль ӝук» означает «каша первого урожая, приготовленная из ячменя первого помола». Изначально он посвящался созреванию нового урожая и традиционно проводился после уборки ячменя. Во время праздника крестьяне варили ячменную или овсяную кашу из крупы нового урожая, и непременно добавляли во все блюда несколько спелых колосьев. У этого финно-угорского народа зерна злаков символизируют приумножение урожая, приплод у домашних животных, а также достаток и появление детей в семье.

Хозяева приносили с полей колосья ржи и ячменя, а также листья овощей, которые обмакивали в суп и освящали. Затем они молились, прося у Бога обильный урожай в предстоящем году. Каждая семья вывешивала в своем святилище пучок из разных колосьев и листьев овощей.

В истории удмуртских традиций, во время празднования «Выль ӝук», приносили жертву богу Инмару. Жертва представляла собой свежеприготовленную кашу с мясом. Её подносили к обрядовому дереву, на котором также заплетали ленты.

3 августа земледельцы выходили собирать урожай на поле. Предварительно проводили обряды. Хозяин поля освящал масло и наносил его на серп, чтобы жатва прошла благополучно. Пожилые женщины выходили косить первыми, они не только подавали пример молодым, но и способствовали своим умением тому, чтобы предстоящая работа была им легка на руку.

По окончанию работ устанавливали несколько снопов сена и возносили молитвы на благословение верховному удмуртскому божеству Инмару. Потом проводили обряд, в ходе которого глава семьи собирал два больших и длинных снопа сена, связывал их между собой и укладывал на них серпы. Затем хозяин становился лицом на восток и молился со словами: «Пусть таким же образом господь сподобит начать и кончить полевую страду и в следующем лете». Это действо проводили в тишине, без разговоров и песнопений.

В наши дни, в селе Светозарево Слободского района Кировской области – месте компактного проживания удмуртов, праздник первого урожая ежегодно отмечают во вторую субботу августа. Таким образом местное население старается поддерживать свои национальные традиции и сохранять самобытную национальную культуру.

После обрядовой части в этих краях проводят развлекательную программу, в рамках которой устраивают народные гуляния с хороводами, плясками и играми. Также организуют мастер-классы народных умельцев, выступление фольклорных коллективов, вечернюю этнодискотеку под соснами и самобытные конкурсы.

С особым нетерпением жители всех возрастов ожидают зрелищные «поросячьи бега». Во время их проведения, сельчане приносят к огороженному вольеру украшенных разноцветными лентами свинок. Затем устраивают забег, во время которого хрюшек подгоняют хворостинками для быстрого прохождения дистанции. В этом действе заложен глубокий национальный смысл и традиционные корни, поскольку бегущий поросенок символизирует урожай, достаток и радость. Иногда на «Выль ӝук» устраивают парад садовых тележек «Датлтэм бакчасион лы – чебермам дрога» (в пер. с удурт. «Доброму урожаю – красивая телега»).

В конкурсной программе девушки пробегают дистанцию с коромыслом, стараясь не расплескать воду. А также они демонстрируют способности в моторике - заматывая клубок с нитками на скорость или сплетая венок из цветов.

Для удмуртов праздник «Выль ӝук» является напоминанием о духовных ценностях своего народа и знаменует начало череды осенних праздников.

Наталья Долотина.

#ильиндень #праздникновогоурожая #виль #ижоры #республикакоми #чипсаны #псковскаяобласть #удмурты #жнивныепесни #жатва #национальнаякультура #грднт #живыетрадициинародовроссии

Во Всемирный день торта. О самых необычных каравайных традициях

В России понятия торта долгое время не существовало, зато свадебные караваи — самые праздничные и нарядные пироги готовятся до сих пор. Наши предки готовили «невестин пирог» только круглой формы, потому что он символизировал солнце, а следовательно - благополучие, здоровье и плодовитость. Свадебный каравай богато украшали различными плетенками, косами, цветами и завитушками. А в его центр помещали не только соль, но и миниатюрные фигурки жениха с невестой, деревце и даже клали деньги. В разных селах и деревнях нашей страны каравай принимал участие во всём свадебном торжестве.

В свадебном обряде сел Почаево, Смородино и Дроновка, Грайворонского района Белгородской области «вечер каравая» устраивали на девичнике. Пока невеста, покрытая покрывалом, причитала в соседней комнате, подружки вместе с нарядной свахой замешивали тесто, зажигали возле миски три свечи и пели: «Да благослови, Боже, дай мясить каравай, шишки яровые, по скамьи ходили». А когда ставили свадебный хлеб в печь, то пели: «А взойди, взойди, наш каравай, а взойди, взойди, наш яровой. Выше печи кирпичи, выше столба тесового …» Потом подружки лепили парную шишку для молодых, а поверх клали розочку из пяти листиков.

В этой области традиционен обряд гадания на каравае. Для него берут две свечки, одна из которых — жених, а другая — невеста. Невеста ставит каравай в печь. Какая погаснет, тот бросит или любить не будет. Караваем угощали гостей уже после повивания - обряда первого одевания женского головного убора, символизирующего переход невесты в группу замужних женщин.

Каравайные ритуалы в западных и южнорусских районах соблюдаются на свадьбах, не смотря на веяния «городской моды». В селе Черкасское Белгородской области действия с хлебом начинаются со сватовства и происходят до кульминационного момента - княжого пира в доме жениха. Деление каравая – центральное действо главного свадебного застолья. Его непременно должны попробовать все присутствующие, потому что каравай символизирует единство всего сельского социума и перераспределение общинной «доли».

Выпечка каравая накануне свадебного дня происходит в каждом из домов. Замешивать тесто обязательно доверяют замужней женщине со сложившейся счастливой судьбой. Невестин каравай украшают по-особому: из теста выкладывают цветы, а посередине - большой, распустившийся цветок.

Когда свадебный поезд шумным карагодом подъезжает к дому невесты, сватам отпирают ворота только за щедрый выкуп. Тогда встречаются свахи жениха и невесты, выпивают по рюмке водки и обмениваются караваями. Затем складывают один каравай на другой и впускают родственников жениха в невестин двор.

Во время вручения подарков молодых выводят на середину дома и ставят на шубу, вывернутую мехом наружу. Затем дружок (тамада) вызывает гостей. Они подходят, выпивают по рюмке и кладут на поднос подарок, а им за это дают кусочек каравая. Процесс одаривания часто сопровождается разными присказками: «Кладу медные, чтоб не были бедные», «Кладу серебро на добро», «Дарим меда бочку, чтоб родила жена дочку», «Дарим кочетá, чтоб вставали до светá».

Малочисленный финноугорский народ в России – ижоры, проживающие в Ленинградской области, накануне свадьбы в доме жениха и невесты пекли «купельный хлеб» - ржаной каравай из кислого теста диаметром до 40 см. С помощью стаканов и рюмок его украшали концентрическими кругами по всех поверхности, а в центре часто делали углубление. Таким караваем родители благословляли молодых. За день-два до свадьбы в доме невесты устраивали вечеринку, куда приходили только замужние женщины и приносили продукты для свадебного стола и деньги. Деньги складывали в отмеченное углубление на «купельном хлебе». А в конце свадьбы «купельный хлеб» делили между всеми родственниками.

В Смоленской области невеста приглашала подружек печь каравай накануне венчального дня. Его пекли из белой муки тугого замеса и украшали фигурными решетками. Также из теста пекли шарики, которые затем как бусы, нанизывали на нитку и вешали на елку. Метровую елку украшали разноцветными бумажками, хлебными «решетками» и втыкали в каравай. Во время всего процесса готовки девушки пели каравайные песни.

На второй день свадьбы этот каравай «продавали». С елки снимали «решеточки» и хлебные «бусинки» и клали их на тарелку. Молодые подходили к каждому гостю. Муж подавал стакан вина, жена «бусинку» или кусочек «решеточки». Гость выпивал вино, закусывал «бусинкой» и отдаривал молодых деньгами. Когда каравай был продан — свадьба считалась закончена.

В Суражском районе Брянской области каравай в домах женина и невесты пекли матери или крестные и украшали его сделанными из теста крестиками и баранками. Незамужние девушки делали свадебное деревце – елец из рогатины (ели, можжевельника или березы), которое наряжали калиной, конфетами, баранками, лентами и цветами. Затем его втыкали в каравай и накрывали красным платком. Готовый каравай ставили на стол в красный угол, где будут сидеть молодые.

Дележ свадебного хлеба начинали перед увозом невесты к жениху. Сначала вырезали центральную часть с деревцем и отдавали ее родителям невесты со словами: «Отец-мати, благослови свое дитяти и разреши нам каравай раздати». А они должны были взять каравай рукой, покрытой платком, чтобы молодые жили богато. Затем родственницы невесты поздравляли молодых, клали подарок на блюдо, и за это свидетель вручал им кусок каравая. Весь обряд деления каравая сопровождался специальными песнями: «Каравай мой малеваный», «А никто не знае, что в нашем каравае», «Дружко каравай режа», «Ступила Машечка на порог». В конце действа невеста отламывала верхушку у свадебного деревца, а ее подружки обрывали с него конфеты и баранки, чтобы скорее выйти замуж. Во время застолья в доме жениха делили его каравай. Это происходило так же, как и в доме невесты, только молодожену вручала подарки его родня.

В селе Репнино Болховского района Орловской области накануне девичника невеста сидела на вывернутой шубе, чтобы отогнать нечистую силу. А затем девушки пекли большой каравай и втыкали в него украшенную лентами и бумажными цветами ёлку. Наряженная ёлочка — невестина крáсота — была обязательной на девичнике.

Затем елку ставили на свадебном пиру у жениха. А у невесты в каравае стояла ветка, украшенная колокольчиками, которая служила украшением свадебного стола: «Когда едут к венцу, ее берут с собой и помахивают ею в воздухе. Колокольчик звенит – душу веселит. Чем свадьба богаче, тем веток больше».

На свадьбе угощали гостей в три стола. На первый подавали: холодец, курятину, гречневую или пшенную кашу, щи и сыр. На второй — горячее, свинину, мясо, а также пирожки и пряники. На третий варили кисель, подавали чай и так называемое разгонное блюдо — рисовую или гречневую кашу. После третьего стола дарили подарки. Местная жительница Н.В. Корнюхина вспоминала: «У жениха до свадьбы пекли каравай и ставили на свадебный стол вместе со связанными трехлитровыми бутылками водки по бокам. Потом на торжестве жених с невестой развязывали эти бутылки, когда начинали вручать подарки».

Подготовила Наталья Долотина.

#Всемирный_день_торта #каравай #каравайные_традиции #свадебные_обряды #свадьба #Белгородская_область #ижоры #купельный_хлеб #Орловская_область #Брянская_область #Смоленская_область #Ленинградская_область #сваха #сватовство #ГРДНТ #Живые_традиции_народов_России

«Обряд - прыганье в поньку» Рязанской губернии представлен в рамках областной конференции «Народный костюм: от истоков к современности» в Смоленске

Студентки 3 курса отделения «Народное художественное творчество» - Татьяна Кочеткова, Варвара Репина, Кристина Сафонова и Анастасия Долгушина, перевоплотившись в образы крестьянских девушек, совершают обряд надевания поневы на просватанную девушку - приглашая ее таким образом в новый мир замужней женщины.

Театрализованная постановка на этнографической основе Рязанской области - «Обряд прыганье в поньку» демонстрирует костюм 19 века (рубаха и понева).

Действо наглядно иллюстрирует статью «Проблемы достоверности и стилизации в создании народных костюмов» (о важности сохранения исконного образа русского костюма) преподавателя Владимирского областного колледжа культуры и искусств Т.Н. Карелиной, представленную на областной конференции «Народный костюм: от истоков к современности».

Конференция проходила 26 ноября 2021 года в [club97348418|Смоленском областном центре народного творчества].

#традиционныйобряд #рязанскаягуберния #традиционныйкостюм #понёва #рубаха

Женские дела на Руси

Если мужчины-ремесленники изначально занимались более грубыми и трудозатратными промыслами, имеющими хозяйственное значение, то ремесло, выполненное женскими руками, носило не только практический, но и художественный, эстетический и даже сакральный характер. Попробуем немного вспомнить о том, как трудились наши прародительницы.

Литейщик

Ученые уверены, что первыми в древней Руси лили металл представительницы прекрасного пола. Археологи находили в женских погребениях не только металлические изделия, но и сами литейные инструменты. В мужских могилах у ранних славян в VII веке таких вещей практически не было.

Женщины изготавливали себе фибулы — застежки для ткани, а также женские бытовые предметы наподобие шильев или пряслиц — грузиков в виде диска или цилиндра со сквозным отверстием, применявшимся для утяжеления веретена. Сделать эти небольшие по размеру аксессуары было делом непростым. Сперва форму будущего изделия лепили из воска, затем обмазывали глиной и обжигали. После вытапливания воска оставалась полая форма, в которую и заливали металл. Для извлечения готовой вещи, глиняную форму разбивали.

Профессия литейщика была «женской» до начала производства увесистых изделий для хозяйственных нужд.

Горшечница

До X века гончарное ремесло было в основном женской прерогативой. Особой красотой изделия не выделялись и носили скорее прикладной характер. Глиняные миски, светильники и рукомойники были удобны в хозяйстве и имели отличительный знак своей хозяйки. Мастерицы вмешивали в глину различные добавки, такие как белый речной песок, камушки, а особо удачливые и мелкий жемчуг. Работа на кружале требовала большей физической силы. Так, переход от ручной лепки к изготовлению керамики на гончарном круге отобрал у женщин абсолютное владение профессией.

Рукодельницы стали помогать запекать посуду в горнах, а свободные места в нем заполняли детскими игрушками и свистульками из глины, сделанными своими руками. Роспись изделий стали практиковать ближе к XVII веку. Со временем сложились несколько отличных друг от друга узнаваемых видов росписи керамики, самая известная из которых гжельская.

Пряха

Лен в деревнях собирали перед заморозками и высушивали. Затем его ломали, мяли и трепали, чтобы отделить жёсткую внешнюю оболочку — кострицу от сердцевины и использовать для создания ниток. Тонкопряхи принимались за свой труд в ноябре, по окончанию полевых работ, и посвящали ему всю зиму. Процесс был очень медленным и малопроизводительным. Льняную кудель (комок волокон) несколько раз прочёсывали гребнями, чтобы она стала мягкой и шелковистой. Затем ее фиксировали на прялке спицей и привязывали специальной лентой-мотогузом. Пряха сплетала из волокон нить, смачивая её слюной и свивая сперва пальцами, а потом веретеном. Готовую нитку сматывали в клубки. Известно, что для создания нити из пуда (16,4 кг) волокна приходилось затрачивать на работу 955 часов.

Ткачиха

Ручное ткачество на Руси, как правило, было занятием семейным. Одежду в деревнях шили в основном из домотканого полотна. До того, как мастерица усаживалась за ткацкий станок, предстоял целый производственный процесс по заготовке необходимого для ремесла льняного сырья.

В августе льняные стебли выдергивали из земли и связывали в снопы. Собранный урожай сушили до середины октября. Далее его молотили в гумнах, чтобы скопить семена на предстоящий год, и опять высушивали, только теперь уже в специальных печах. Лён сминали в специальных машинах, затем трепали и вычёсывали гребёнками. В итоге получали серое волокно, из которого изготавливали нитки. Нитки развешивали на жердях и сушили над домашней печью или на солнце, и лишь потом принимались за создание ткани.

На собранном из деталей ткацком стане, мастерицы создавали холсты из льна или шерсти. Готовое полотно выбеливали или красили с помощью других растений, создавали однотонный цвет или наносили набивной рисунок, украшали обережной вышивкой.

Золотошвейка

Изначально вышивание было прерогативой монахинь и знатных особ, но с XVIII века им стали активно заниматься все слои населения. Не секрет, что вышивать на Руси представительницы прекрасного пола умели с детских лет. Да и как тут быть иначе, ведь приданное для себя начинали создавать уже с юного возраста. А искусность девушки всегда считали важным и необходимым аспектом для жениха при выборе невесты. Поэтому этот вид народно-прикладного творчества был одним из наиболее популярных. Долгими зимними вечерами крестьянки украшали узорами полотенца, скатерти, покрывала, свадебную и праздничную одежду.

Особо умелые мастерицы осваивали золотошвейное ремесло, которое по кропотливости и трудоемкости сравнимо с ювелирным. В ход шли жемчуг, полудрагоценные камни и канитель. Вышивки на дорогих плотных тканях: тафте, атласе, парче, бархате, а также на замше и коже металлическими нитями выполняли вприкреп. Очень хрупкую металлическую нить золотого или серебряного цвета, пришивали к ткани льняной или шелковой ниткой.

Расположенные впритык друг к другу параллельные стежки образовывали гладкую лоснящуюся плоскость. Светотеневая игра металлических нитей создавала особый эффект, придавая изделию царственный вид. Поэтому такую богатую вышивку использовали для церковных предметов и одеяний, а потом и для нарядов представителей знати.

Рыбачка

На берегах реки Вашки, как и во многих других местах на Русском Севере, речное рыболовство было одним из основных видов деятельности. Мужчины занимались добычей крупной рыбы, а на специфической ловле мелкой рыбешки специализировались женщины. Представительницы прекрасного пола одевали мужскую одежду, высокие болотные сапоги и ловили рыбу артелями из 3-4 человек. Они использовали невод с привязанными грузилами и называли такую деятельность «обрыбливаться».

Отплыв от берега на лодке, рыбачки закидывали невод в воду и растягивали его. Затем двигались на веслах вдоль берега. Спустя время они возвращались на сушу и вытягивали из воды сеть с пойманной рыбой.

Из части улова готовили традиционное блюдо – юшку. В кипящую воду в котелке бросали много рыбы с головой и чешуей, но без внутренностей. Добавляли лук в шелухе, соль и стакан водки для наваристости. Готовое густое кушанье было подобно современному фондю, его ели хлебными ломтиками, которые макали в котелок. Таким образом мякоть рыбы прилипала к хлебу, а кости и чешуя оставались на дне.

Наузница

В славянском язычестве, важную роль в людском благополучии играли амулеты, сплетенные определенным образом в виде узла. Их изготовлением занимались преимущественно наузницы, не просто женщины, а знахарки с магическими способностями.

Каждый готовый узел из шерстяных нитей или кожаных ремешков, имел не только разную форму и размер, но и свое особое предназначение. Наши древние предки верили, что наузы обладают способностью оберегать от несчастий, исцелять от заболеваний и даже менять ход событий для преодоления всяких жизненных трудностей. Их же использовали и в качестве талисманов, охраняющих от сглаза и порчи.

В особо серьезных случаях мастерицы искусных хитросплетений создавали «лестнички». В длинные шёлковые или шерстяные верёвки, вплетали кости, иглы, змеиные выползки и даже крылья летучих мышей. В те далекие времена, люди считали такой труд одним из самых сильных способов колдовства.

Слава и массовый спрос на изделия зависели от магического дара наузницы. Чем чаще созданные ей наузы, выполняли заложенную в них функцию, тем более востребованной и популярной мастерица становилась в народе.

Пастильщица

Для этой сладкой деятельности отбирали далеко не зефирных барышень, а непременно крепко сложенных, поджарых и особо выносливых крестьянок. На приготовление лакомства по рецепту с простым составом (яблоки, яйца, сахар или мёд) уходило немало времени и отдавалось много женских сил. Однородное пюре из кислых антоновских яблок взбивали с яичными белками двое суток без остановки. К нелегкому ручному труду привлекали двух девушек, которые сменяли друг друга через каждые два часа. Говорят, в таком процессе у еще не привычных работниц случались обмороки от перенапряжения. Готовую массу тонким и равномерным слоем выкладывали на специальную бумагу. Умение нанести её наиболее филигранно, не нарушив при этом целостность покрытия, считалось высшим пилотажем этого ремесла. Спустя несколько суток застывшее полотно нарезали ровными полосками. В качестве утешительной компенсации девушкам разрешали в волю наесться оставшимися обрезками от готовой пастилы. Так что жилось таким работницам хоть и тяжко, но сладко.

Наталья Долотина.

#8марта #женскийдень #женскиеремесла #мастерицы #декоративно_прикладное_искусство #женщины_на_руси #грднт #живые_традиции_народов_россии