ТФИЛИН В ЛАГЕРЕ
На протяжении всех лет бедствий, гонений и скитаний мы оставались вместе, я и мой брат Мендель, превзошедший меня в знании Торы и в богобоязненности. Мы оба заботились о том, чтобы сохранить тфилин, и хотя мы подвергались тяжким испытаниям, нам помогали с небес, и почти не было дня, когда бы мы не возложили тфилин.
...Пунктом назначения была станция Грос-Розен. От станции до лагеря мы бежали. Такого «приема» никто не ожидал. Мы были среди первых евреев, прибывших в лагерь. Нас тщательно обыскали и, разумеется, отняли все, включая тфилин. В конце обыска брань сопровождалась пинками и ударами, на этом завершилась «церемония приема», и мы стали полноправными обитателями лагеря...
У брата была одна забота, одна мысль сверлила мозг: как достать тфилин? Он отправился на поиски и нашел заключенного-поляка, который работал в крематории и сжигал оставшиеся ненужные вещи. Мендель решил, что не будет есть, пока не возложит тфилин, и тотчас предложил поляку свою порцию хлеба в обмен на пару тфилин.
Поляк согласился и принес нам пакет, в котором был маленький молитвенник и тфилин. Но тфилин он отобрал сам из груды вещей на полу, и пара была составлена из двух ручных тфилин... С большим трудом удалось объяснить ему, что он должен отыскать и принести тфилин «с двумя шнурками», с двумя кожаными ремешками. За свои труды он получил еще одну порцию хлеба, а мы получили тфилин.
В бараке нам удалось найти надежный тайник для пары тфилин. Спустя два дня капо делали тщательный обыск, но тфилин не нашли. Ежедневно около пятидесяти евреев произносили благословения над этой парой тфилин. Мы становились в ряд, а за этой живой стеной находились молящиеся. Тфилин снимали тотчас после «Слушай, Израиль».
Однажды пришел капо и стал умолять нас, чтобы ему тоже позволили возложить тфилин, он «испытывает угрызения совести, и душа его жаждет исполнить заповедь». Мы не могли отказать ему. Он взял тфилин и не возвратил. Позже выяснилось, что он продал их за большие деньги в соседнем лагере. Но произошло чудо: в лагерь прибыла новая партия заключенных, и среди новоприбывших — редкой души человек, реб Липа Лебкович, которому удалось пронести с собой пару тфилин.
Через некоторое время нас перевели в другой лагерь, в котором находилось около двух тысяч евреев из Мункача и из других мест. У них не было ни одной пары тфилин. В этом лагере, вероятно, около 500 евреев ежедневно произносили благословение над нашей парой тфилин.
Молящихся было так много, что пару тфилин пришлось разделить на две части. Выстраивалась очередь, один произносил благословение над головным тфилин, другой — над ручным. Каждый произносил только одно благословение, потому что иного выхода не было. Лучше, чтобы все исполнили заповедь частично, чем чтобы немногие исполнили заповедь полностью. Это было для нас эликсиром жизни.
Вспоминаю еврея из Мункача, реб Аарона Вайдера, который поднимался в два часа ночи и будил меня, чтобы я дал ему тфилин. Он возлагал тфилин и долго молился. В три часа ночи уже собиралась очередь для возложения тфилин, и так продолжалось обычно до 5.30 утра, до проверки. Мы брали с собой тфилин на работу, и там десятки евреев пользовались коротким обеденным перерывом для того, чтобы исполнить заповедь.
В этом лагере с нами произошел случай, грозивший большими бедами, но кончившийся благополучно. Офицер СС из лагерной охраны застал одного из нас за возложением тфилин. Он сорвал тфилин с головы молящегося и приказал охранникам барака организовать «особый церемониал» сожжения тфилин на глазах у всего лагеря. Мы подкупили надзирателя, и он заменил тфилин «эрзацем», который мы приготовили для этого. В лагере была столярная мастерская, мы попросили, чтобы нам сделали из дерева два небольших кубика, выкрасили их в черный цвет, прикрепили кожаные ремешки, и это было представлено для «публичной церемонии сожжения тфилин».
На одной из станций во время наших скитаний по лагерям брат заболел, он очень ослабел, потому что строго соблюдал законы о кашерности пищи. Менделя забрали в больничный барак, и тфилин он взял с собой. Не только я, но и многие другие заключенные ходили к нему, чтобы возложить тфилин.
Брату грозила смертельная опасность: он был одним из «лишних», отобранных для отправки. Я вызвался ехать вместе с ним, и врач, голландский еврей, предупредил меня: «Знаешь ли, куда их везут? В Аушвиц, в крематорий»... Я знал об этом, но не мог расстаться с братом, оставить его одного после того, как мы столько пережили вместе. Я стал умолять врача, и он согласился внести мое имя в список отправляемых, но, к счастью, партия не была отправлена, потому что Красная Армия освободила лагерь Аушвиц. Все говорили, что чудо произошло благодаря исполнению заповеди тфилин...
Я не сомневаюсь в том, что нам, мне и брату, помогла эта заповедь. В последний день войны, 8 мая 1945 года, произошло чудо. Тфилин были спрятаны у брата, рано утром я подошел, чтобы взять их. Я заговорил с ним, но он не ответил, он лежал без сознания. Я стал тормошить его, но он не двигался. У меня потемнело в глазах. Что делать? Я тоже был очень слаб, ноги опухли, силы были на исходе. Я входил в группу могильщиков, мы работали тяжело, до изнурения. Вначале нас было несколько тысяч евреев, а осталось только триста.
Выйдя из барака, я заметил проезжавшую мимо меня повозку, на которой развозили продукты, и увидел, как из нее что-то упало. Я бросился к тому месту, это была драгоценная находка — кусочек сахара! Но разве одного кусочка сахара хватит, чтобы спасти умирающего брата? Размышляя об этом, я встретил поляка, политического заключенного, которому выдавали довольно много хлеба. Я предложил ему обмен: несколько кусков хлеба за кусок сахара. Взяв хлеб, я побежал к брату, лежавшему в бараке. Когда он пришел в себя, он захотел раньше возложить тфилин, а уже потом есть хлеб.
В этот день мы молились с особым волнением. Это был последний день войны.
Источник: Моше Брехтфельда «Краков — Нью-Йорк» Беерот Ицхак
Понравился сайт?Поделись с друзьями!
Статистика ВК сообщества "РОУИ «Торат Хаим»"
Тора по-взрослому!
7 697
353689-ое место по числу подписчиков
23.84%
29.51%
Графики роста подписчиков
Лучшие посты
Каждый, кто берет милостыню, не нуждаясь в ней, не покинет этот мир пока не обеднеет.
А каждый кто в ней нуждается и не берет, [утруждая себя на тяжелых работах и питаясь с собственных трудов], не покинет этот мир не постарев, и не накормив других своим.
Тот, кто не хромой, не слепой, и не хромой [на обе ноги], но притворяется таковым, не покинет этот мир пока не станет одним из таких.
Источник: Мишна Пеа, 8:9
А каждый кто в ней нуждается и не берет, [утруждая себя на тяжелых работах и питаясь с собственных трудов], не покинет этот мир не постарев, и не накормив других своим.
Тот, кто не хромой, не слепой, и не хромой [на обе ноги], но притворяется таковым, не покинет этот мир пока не станет одним из таких.
Источник: Мишна Пеа, 8:9
Упреки и наставления подобны зеркалу. Мудрецы Талмуда отмечают, что обычному человеку, как правило, тяжело увидеть в себе недостатки. Но человек может заметить недостаток у ближнего и указать на него с упреком, чтобы тот исправил свое поведение ("Шабат" 119а).
И за этот упрек нужно быть благодарным, ведь благодаря упреку человеку проще совершенствоваться и быть "приятным Б-гу и людям".
И еще сказали мудрецы, что хорошим другом называется тот, кто способен тебя упрекать, ведь тем самым он помогает тебе духовно совершенствоваться (комм. рава Овадьи Йосефа к трактату "Авот").
И за этот упрек нужно быть благодарным, ведь благодаря упреку человеку проще совершенствоваться и быть "приятным Б-гу и людям".
И еще сказали мудрецы, что хорошим другом называется тот, кто способен тебя упрекать, ведь тем самым он помогает тебе духовно совершенствоваться (комм. рава Овадьи Йосефа к трактату "Авот").
Углубившись в суть Торы, мы найдем, что главное место в ней занимает шлифование, оттачивание характера. Доказательство? Когда ангелы попытались воспрепятствовать дарованию Торы еврейскому народу, какой аргумент Моше оказался решающим? «Разве есть у вас зависть, разве есть у вас склонность ко злу?».
Получается, что Тора была дана человеку с тем, чтобы с ее помощью он мог достичь духовного совершенства, став Человеком в полном смысле этого слова. Потому что дурные свойства характера наносят урон его духовному облику вплоть до того, что он становится недостойным определения «человек». Но если мы разберем все человеческие качества, то придем к выводу, что все они — всего лишь сырье, и мы не может однозначно назвать любое из них плохим или хорошим. Поскольку сами черты характера — не хороши и не плохи. Их оценка меняется в зависимости от того, как, когда, где и кто их использует.
Каждое качество может проявляться в лучшей форме, если только будет использовано по назначению, в нужное время, в нужном месте и в нужной форме. А несвоевременное, неуместное и безрассудное использование того же самого качества по своей прихоти делают его отрицательным. И грань между хорошим и плохим здесь тоньше волосинки.
И так как в этих вопросах очень легко ошибиться, необходимо заниматься тщательнейшим самоанализом, чтобы каждый поступок, каждое действие были бы своевременными и уместными, и по содержанию, и по форме. А то жалостливый человек будет считать уместным любое свое проявление жалости, тогда как человек жестокий будет всегда считать оправданной любое проявление своей жестокости. На деле же необходимо уметь пользоваться своими природными качествами, невзирая на естественные склонности, но принимая в расчет лишь конкретную ситуацию. Но для этого необходимо сначала хорошенько проанализировать свои естественные склонности, а затем — каждую конкретную ситуацию и уместность проявления в ней каждого конкретного свойства характера.
Источник: Мадригат аАдам, 2:16
Фото: David Plotnikov, Академия "Торат Хаим"
Получается, что Тора была дана человеку с тем, чтобы с ее помощью он мог достичь духовного совершенства, став Человеком в полном смысле этого слова. Потому что дурные свойства характера наносят урон его духовному облику вплоть до того, что он становится недостойным определения «человек». Но если мы разберем все человеческие качества, то придем к выводу, что все они — всего лишь сырье, и мы не может однозначно назвать любое из них плохим или хорошим. Поскольку сами черты характера — не хороши и не плохи. Их оценка меняется в зависимости от того, как, когда, где и кто их использует.
Каждое качество может проявляться в лучшей форме, если только будет использовано по назначению, в нужное время, в нужном месте и в нужной форме. А несвоевременное, неуместное и безрассудное использование того же самого качества по своей прихоти делают его отрицательным. И грань между хорошим и плохим здесь тоньше волосинки.
И так как в этих вопросах очень легко ошибиться, необходимо заниматься тщательнейшим самоанализом, чтобы каждый поступок, каждое действие были бы своевременными и уместными, и по содержанию, и по форме. А то жалостливый человек будет считать уместным любое свое проявление жалости, тогда как человек жестокий будет всегда считать оправданной любое проявление своей жестокости. На деле же необходимо уметь пользоваться своими природными качествами, невзирая на естественные склонности, но принимая в расчет лишь конкретную ситуацию. Но для этого необходимо сначала хорошенько проанализировать свои естественные склонности, а затем — каждую конкретную ситуацию и уместность проявления в ней каждого конкретного свойства характера.
Источник: Мадригат аАдам, 2:16
Фото: David Plotnikov, Академия "Торат Хаим"
Некоторым злодеям Всевышний продлевает срок жизни в надежде, что они раскаются, как написано (Йехезкель 33:11): «Разве Я хочу смерти злодеев? Лишь возвращения (тшувы) нечестивого с путей его. И будет жить!» Поэтому Тора говорит, что Всевышний долготерпелив, буквально «задерживает гневы». (Слово «гнев» здесь сказано во множественном числе, то есть и для злодеев, и для праведников.)
Иногда же Он продлевает им благоденствие в заслугу их предков или делает их жизнь долгой для того, чтобы в конце своих дней они получили наказание за зло, оступились и не встали, как написано (Мишлей 24:16): «Ведь семь раз упадет праведник и поднимется, а злодеи оступятся во зле». Написано (там же 16:4): «Все сотворил Г-сподь для почета Своего, а для нечестивого хранит день беды». То есть не сможет он спастись от беды и получит расплату сразу. А с праведника спрашивается понемногу, чтобы мог он вынести наказание и избавиться от него. Так же, как кредитор взимает с должника, которого любит, постепенно, по частям.
Этому учил царь Шломо (Коэлет 7:14): «В день блага радуйся, а в день несчастья — зорко смотри...». Другими словами, даже когда тебе хорошо, помни о будущем и о несчастье, которое может случиться. Но все равно злодей не задумывается об этом, он ищет наслаждений и стремится к ним. Когда он чувствует, что удача повернулась к нему лицом, он думает, что перед ним больше вообще не будет никаких преград. Он ослеплен завистью, сладострастием и честолюбием, не может увидеть свет истины, ведь сердце его в оцепенении. Тьму материального мира он представляет светом, а свет Грядущего мира — тьмой. О таких людях сказано (Йешаяу 5:20): «Горе вам, называющие зло добром и добро злом, считающие тьму светом и свет тьмою».
Источник: Раби Ицхак Абуав «Менорат а-маор», Испания, XIV век. Журнал "Мир Торы"
Иногда же Он продлевает им благоденствие в заслугу их предков или делает их жизнь долгой для того, чтобы в конце своих дней они получили наказание за зло, оступились и не встали, как написано (Мишлей 24:16): «Ведь семь раз упадет праведник и поднимется, а злодеи оступятся во зле». Написано (там же 16:4): «Все сотворил Г-сподь для почета Своего, а для нечестивого хранит день беды». То есть не сможет он спастись от беды и получит расплату сразу. А с праведника спрашивается понемногу, чтобы мог он вынести наказание и избавиться от него. Так же, как кредитор взимает с должника, которого любит, постепенно, по частям.
Этому учил царь Шломо (Коэлет 7:14): «В день блага радуйся, а в день несчастья — зорко смотри...». Другими словами, даже когда тебе хорошо, помни о будущем и о несчастье, которое может случиться. Но все равно злодей не задумывается об этом, он ищет наслаждений и стремится к ним. Когда он чувствует, что удача повернулась к нему лицом, он думает, что перед ним больше вообще не будет никаких преград. Он ослеплен завистью, сладострастием и честолюбием, не может увидеть свет истины, ведь сердце его в оцепенении. Тьму материального мира он представляет светом, а свет Грядущего мира — тьмой. О таких людях сказано (Йешаяу 5:20): «Горе вам, называющие зло добром и добро злом, считающие тьму светом и свет тьмою».
Источник: Раби Ицхак Абуав «Менорат а-маор», Испания, XIV век. Журнал "Мир Торы"
Некоторым злодеям Всевышний продлевает срок жизни в надежде, что они раскаются, как написано (Йехезкель 33:11): «Разве Я хочу смерти злодеев? Лишь возвращения (тшувы) нечестивого с путей его. И будет жить!» Поэтому Тора говорит, что Всевышний долготерпелив, буквально «задерживает гневы». (Слово «гнев» здесь сказано во множественном числе, то есть и для злодеев, и для праведников.)
Иногда же Он продлевает им благоденствие в заслугу их предков или делает их жизнь долгой для того, чтобы в конце своих дней они получили наказание за зло, оступились и не встали, как написано (Мишлей 24:16): «Ведь семь раз упадет праведник и поднимется, а злодеи оступятся во зле». Написано (там же 16:4): «Все сотворил Г-сподь для почета Своего, а для нечестивого хранит день беды». То есть не сможет он спастись от беды и получит расплату сразу. А с праведника спрашивается понемногу, чтобы мог он вынести наказание и избавиться от него. Так же, как кредитор взимает с должника, которого любит, постепенно, по частям.
Этому учил царь Шломо (Коэлет 7:14): «В день блага радуйся, а в день несчастья — зорко смотри...». Другими словами, даже когда тебе хорошо, помни о будущем и о несчастье, которое может случиться. Но все равно злодей не задумывается об этом, он ищет наслаждений и стремится к ним. Когда он чувствует, что удача повернулась к нему лицом, он думает, что перед ним больше вообще не будет никаких преград. Он ослеплен завистью, сладострастием и честолюбием, не может увидеть свет истины, ведь сердце его в оцепенении. Тьму материального мира он представляет светом, а свет Грядущего мира — тьмой. О таких людях сказано (Йешаяу 5:20): «Горе вам, называющие зло добром и добро злом, считающие тьму светом и свет тьмою».
Источник: Раби Ицхак Абуав «Менорат а-маор», Испания, XIV век. Журнал "Мир Торы"
Иногда же Он продлевает им благоденствие в заслугу их предков или делает их жизнь долгой для того, чтобы в конце своих дней они получили наказание за зло, оступились и не встали, как написано (Мишлей 24:16): «Ведь семь раз упадет праведник и поднимется, а злодеи оступятся во зле». Написано (там же 16:4): «Все сотворил Г-сподь для почета Своего, а для нечестивого хранит день беды». То есть не сможет он спастись от беды и получит расплату сразу. А с праведника спрашивается понемногу, чтобы мог он вынести наказание и избавиться от него. Так же, как кредитор взимает с должника, которого любит, постепенно, по частям.
Этому учил царь Шломо (Коэлет 7:14): «В день блага радуйся, а в день несчастья — зорко смотри...». Другими словами, даже когда тебе хорошо, помни о будущем и о несчастье, которое может случиться. Но все равно злодей не задумывается об этом, он ищет наслаждений и стремится к ним. Когда он чувствует, что удача повернулась к нему лицом, он думает, что перед ним больше вообще не будет никаких преград. Он ослеплен завистью, сладострастием и честолюбием, не может увидеть свет истины, ведь сердце его в оцепенении. Тьму материального мира он представляет светом, а свет Грядущего мира — тьмой. О таких людях сказано (Йешаяу 5:20): «Горе вам, называющие зло добром и добро злом, считающие тьму светом и свет тьмою».
Источник: Раби Ицхак Абуав «Менорат а-маор», Испания, XIV век. Журнал "Мир Торы"
Мудрецы Талмуда говорят ("Брахот" 63а), что в Торе есть короткий стих, в котором сообщено все самое главное: «На всех твоих путях знай Его и Он выпрямит пути твои».
Даже тогда, когда ты занимаешься своими будничными делами, ты наполняешь их богатым духовным смыслом, если помнишь о Всевышнем и делаешь, все то, что ты делаешь, во Имя Его. И тогда это уже не просто обыденное действие - поесть, поспать, вступить в супружескую близость, побеседовать с приятелем, или даже справить нужду - это нечто гораздо большее… Самое обыденное действие, будучи исполненным с правильным намерением, может стать заповедью, желанной в глазах Всевышнего!
Даже тогда, когда ты занимаешься своими будничными делами, ты наполняешь их богатым духовным смыслом, если помнишь о Всевышнем и делаешь, все то, что ты делаешь, во Имя Его. И тогда это уже не просто обыденное действие - поесть, поспать, вступить в супружескую близость, побеседовать с приятелем, или даже справить нужду - это нечто гораздо большее… Самое обыденное действие, будучи исполненным с правильным намерением, может стать заповедью, желанной в глазах Всевышнего!
В РАДОСТИ — БЫТЬ В РАДОСТИ ВСЕГДА
Радость позволяет достичь труднодостижимого, потому что состояние радости — это взрыв чистой энергии.
Сила радости
Помнишь свои ощущения на твоем самом большом празднике в детстве, или в день своей свадьбы, или в момент рождения первого ребенка? Счастье переполняло!
Состояние радости дает удивительное чувство наполненности энергией, активностью, жизнью, и исчезают все преграды, мешающие достичь целей, которые еще вчера казались недостижимыми.
В состоянии радости ты ничего не боишься, и способен действовать намного лучше — быстрее, сильнее... Концентрация лучше, память лучше, учеба лучше, все — лучше! Человек в радости живет на полную силу. Радостный человек — это человек энергичный и амбициозный, который стремится вперед, дальше, хочет достичь всего, и ему кажется, что дни слишком коротки.
Есть люди, которые от природы наделены способностью радоваться. Ты не из таких? Этому можно научится, как любому умению. Научиться радоваться, научиться управлять радостью. Этому стоит учиться, ведь если человек не живет в радости, он не способен реализовать свой личный потенциал.
Всегда в радости
Мы должны учиться отличать настоящую радость, которая поднимает и продвигает, от иллюзии радости. Иллюзия уничтожает радость, осушает источник энергии, приводит к угасанию, падению, депрессии.
Нежданный выигрыш, употребление алкоголя или беспорядочные сексуальные связи не дают истинной радости. Радость — это внутреннее счастье, оно достигается через реализацию своего потенциала. Если ты понял, точно знаешь, чего хочешь от жизни, ты можешь достигнуть этого, не имея миллионов. Небольшой «укол» радости и — ты готов к свершениям. Начинаешь понимать, как пользоваться силой радости, чтобы жить?
Истинную радость извлекают из процесса самореализации, преодоления — когда мы изменяем себя и свою жизнь. Изменяясь, мы переживаем минуты просветления, мы достигаем нового понимания себя и смысла жизни. Вот почему выигрыш в лотерею — это всего лишь иллюзия радости, ведь сам ты не изменился.
Радость не появляется случайно, просто так, из какого-то приятного случая, произошедшего с тобой. Радость проистекает только из усилия, она — результат твоей реакции на жизнь, на твое решение использовать вот эту минуту для изменения своей жизни.
Ищи для себя занятия, обладающие духовным смыслом, и занимайся ими, и тогда сможешь обрести истинную радость — радость самореализации. Если ты воюешь за высокие цели, ты оставляешь след на земле, ты влияешь на мир, ты превращаешься в вечного. Самый возвышенный смысл жизни — служить Творцу.
Снаружи и внутри
В «Сэфер а-Хинух» (заповедь 16) написано, что дела влекут за собой сердца. Это значит, что именно с помощью совершения внешних действий, изменяя способ поведения, нужно пробуждать внутренние силы и изменять свое эмоциональное состояние.
Ученые говорят, что улыбка способна улучшить настроение. Это значит, что есть явное влияние непроизвольных движений мышц на эмоциональное состояние. Если ты начнешь сознательно совершать действия, вызывающие радость, ты начнешь радоваться естественным путем: спой, станцуй, подумай о чем-то очень хорошем, сделай доброе дело человеку, наконец, вспомни, как прекрасно жить. В тот момент, когда ты почувствуешь радость, направь ее в нужное русло, дай радости окутать тебя. Раз у тебя появились силы, сделай что-то вдохновляющее: помочь кому-то, кто нуждается в помощи, закончить трактат, который ждет тебя давным-давно.
Радость настоящего в радости будущего
Одна из вещей, увеличивающих радость — мысль о предстоящих приятных событиях. Когда предвкушаешь что-то восхитительное, ожидаешь его — тогда больше радуешься, когда оно наступает, и удовольствие от него несравненно больше, и оно намного больше волнует и пробуждает.
Помнишь себя в школе? В классе сидит 30-40 уставших и полусонных детей, заканчивается урок и вдруг учитель сообщает, что на следующей неделе все едут в долгожданный поход. Все вскакивают со стульев, и нет уставших!
Эта радость будет сопровождать всю неделю. Начнется радостная беготня: в магазин купить еду для похода (когда ты в последний раз бегал в магазин с удовольствием?), добыть снаряжение и т. д. и т.п. А в день похода ты подскочишь в 4 утра. Какая радость, удовольствие, счастье впереди!
Чувство радости пробуждается внутри, когда мы выражаем внешними действиями ожидание будущего удовольствия.
Здесь и таится секрет — если ожидать счастья и удовольствия, то будешь всегда находиться в состоянии радости. Используй радостные предвкушения, приятные ожидания, чтобы наполнить свою батарею энергией радости. Наступил новый день, прекрасное утро. Чего ты ожидаешь от своего дня: кого встретишь сегодня, что произойдет с тобой, что у тебя получится сделать? «О, это будет прекрасный день, самый лучший, намного лучше, чем этот день год назад!» Куда ты отправляешься сегодня? Нет-нет, не концентрируйся на отрицательном («Я устал, а этот меня достал...») — сконцентрируйся на приятном: «Сегодня я сделаю больше, лучше, продвинусь намного ближе к главной цели, достигну несколько промежуточных...
Если пользоваться этим секретом перед началом каждого дела, если превратить его в свое оружие, то будешь получать от каждого дня и от каждого дела немыслимое удовольствие. Что ты собираешься делать? Назначил, какую радость ты получишь от этого дела? И ты его обязательно получишь, и будешь купаться в потоке душевного наслаждения.
Преднамеренно
Большинство людей не удостаиваются радости, потому что относятся к жизни, как к вполне очевидной и предсказуемой цепочке событий.
Человек, переживший аварию или болезнь, никогда не будет жить так, как прежде. Он будет везде крутиться, повторять чуть не каждому: «Как прекрасно жить! Я живу!» Он, возможно, наскучит людям, будет вызывать недоумение: «Чему он все радуется и радуется? В лотерею, что ли, выиграл?» Нет, он просто научился ценить то, что у него есть.
Вс-вышний создал нас для удовольствия и радости. Есть у нас руки, ноги, глаза, разум — стоит научиться чувствовать радость от этого, и эта радость будет сопровождать всегда и везде. Но как научиться?
Радость не появляется сама по себе. Радость вызывается рождением мысли. Доказательство этому мы видим вокруг нас: есть люди, которые имеют все, и они, тем не менее, несчастны, и есть, живущие в счастье и радости, хотя у них, казалось бы, ничего для этого нет.
Научись вызывать у себя мысль: «Я живу. Жизнь прекрасна!» и испытывать от этого радость — простую радость жизни. И тогда ты будешь радоваться все больше и больше, и больше, иначе — нет ничего, кроме иллюзии, короткого сладкого сна. Новая машина, большие деньги, возможно, дадут тебе шанс укрыться в стране грез, но как долго ты сможешь грезить?
Естественное состояние
Радость — это естественное состояние человека. Дети находятся в состоянии радости большую часть их жизни. Они радуются жизни в самой простой форме: кукла, мяч, конфета. Мы же, взрослые, старательно учимся быть несчастными. А ведь причины радоваться остались, они никуда не исчезли, но мы почему-то стали тяготиться рутиной жизни. Не дай Б-г, причины для радости исчезнут!
Поэтому сказал царь Давид (Теилим 100:2): «Служите Б-гу в радости». Вс-вышний не хочет, чтобы мы ходили с кислыми лицами. Быть в радости — наша обязанность.
Более того, Тора предостерегает нас, что мы можем быть наказаны за то, что не служили Вс-вышнему в радости и с добрым сердцем (Дварим 28:47). Ты можешь исполнять заповеди, учить Тору, делать добрые дела — но если без радости, то Всевышний “поквитается” с таким человеком. Почему? Потому что Творец хочет, чтобы мы извлекали максимальное счастье из жизни.
Наша задача — научится снова осознавать красоту каждого мгновения, сконцентрироваться на своей внутренней потребности находиться в радости.
С этой концентрации на радости мы начинаем свою первую утреннюю молитву: Благодарю тебя, Вс-вышний... «Модэ ани лефанэха...» — за вещи простые и ясные:
— что дал мне жизнь, — что я могу видеть, — за руки, ноги и все тело, — за то, что могу думать.
Так ты постепенно научишься контролировать радость — посредством постоянной концентрации на приятных мыслях, на ощущении удовольствия от жизни.
Вс-вышний дал радости особое свойство — притягивать изобилие и новую радость. Это свойство и человека, и мира в целом. Если ты благодарен Вс-вышнему за детей, которых он дал тебе, тогда Вс-вышний делает так, что они становятся все успешнее, чтобы ты радовался еще больше. Если ты благодарен за вкусную еду, ты получаешь еще. Если ты рад и благодарен за то, что имеешь, ты получаешь больше. Запомни: когда ты в радости, ключ от изобилия у тебя в руках.
Продолжать двигаться вперед
Осталось научиться самому трудному, прийти к самому высокому состоянию — научиться принимать с радостью даже трудности.
Как это возможно? Нужно относиться к ним как к возможности для роста, самосовершенствования, самореализации, как будто тебе бросили вызов: сможешь ли устоять?
В сущности, жизнь — это последовательность таких вызовов. Поднимут они твой уровень радости или понизят его? Если ты позволяешь незначительным вещам влиять на тебя, радость исчезает. Каждый раз, ощущая себя озабоченным, расстроенным и обеспокоенным, спроси: стоит ли проблема той отрицательной энергии, которая сейчас накапливается во мне?
Выбор за тобой.
Есть существенная разница между беспокойством и ответственностью. Беспокойство — это состояние, которое поедает тебя изнутри, даже если нет никаких возможностей изменить ситуацию. Ответственность, напротив, мобилизует силы и заставляем серьёзно подойти к решению проблемы, пытаться решить ее доступными способами — но она никоим образом не вызывает в тебе депрессию.
Когда ты в состоянии радости, ты превращаешься из «вечного страдальца» в «профессионального консультанта по разрешению проблем». Родители твердят одно и то же, соседи невыносимы, дети все время плачут... Даже самые трудные и болезненные проблемы профессиональный консультант воспринимает как часть действительности: если нельзя изменить действительность, он подсказывает, как изменить свое отношение к ней. Дети плачут и это тебя раздражает? Попробуй думать по-другому: дети — это то, чем Творец благословил тебя, они плачут, значит, живы, значит, они есть у тебя. Такая мысль заставит тебя прекратить терять энергию, начать испытывать радость от жизни.
Молитва Кадиш, которую читают после смерти ближнего — это не молитва за умерших, а заявление, провозглашение, насколько жизнь прекрасна, восхитительна, волнующа. Эта самая лучшая вещь, которая в наших силах, которую мы способны сделать для себя — провозгласить, насколько жизнь прекрасна. Это — часть задачи смерти: вызвать в нас ощущение ценности жизни.
Даже если ты не можешь решить проблему, не распространяй депрессию вокруг себя: «Я такой несчастный... кому бы еще передать вирус депрессии»? Не превращай и других в таких же несчастных, как ты.
Радость в мудрости
Умные книги — это мощный источник радости, с их помощью мы постигаем мир, в котором живем, и нашу функцию в нем.
Почему Тора является источником радости? Потому что Тора объясняет смысл жизни, учит, как присоединиться к Творцу, как исполнять его волю.
Именно потому, что Тора — источник радости, ее не учат 9 Ава.
Великий каббалист Аризаль раскрыл своим ученикам, что в заслугу радости он достиг скрытых высот мудрости. Как формулировал это его ученик раби Хаим Виталь: «И по мере его истинной радости человек удостоится получить высший свет» (см. «Мишна Брура» 669.11).
Есть особая радость и особый смысл в занятиях Торой — даже если ты пока не можешь на практике применить вещи, которые выучил, ты реализуешь себя и расширяешь границы своего существования. Более того, каждый раз, когда ты учишь Тору, проверь, как вещи, которые ты учил, могут повлиять на твою жизнь, улучшить ее в практическом смысле. Если ты наклонился, чтобы поднять обычный камень и обнаружил, что то, что ты поднял — это бриллиант, нет сомнений, что ты танцевал бы всю дорогу в банк. Но если бы ты стал использовать бриллиант в качестве подпорки для двери, он бы закончил своё существование в грязи. Истинная мудрость — это бриллиант, ее жалко использовать как подпорку для двери!
Мудрецы в трактате «Санэдрин» (99а) использовали еще более сильный образ: тот, кто учит Тору и забывает выученное, подобен тому, кто рожает детей и хоронит их в земле маленькими. Речь идет о потери части реальности, потери одной из ниточек, связывающих человека с вечностью.
Каждая тема, которую ты выучил, каждая мудрость, которую ты постиг должна быть пущена в дело. Выучил — не откладывай это в сторонку: вернись, заучи назубок, и всегда держи под рукой. Пользуйся тем, что выучил, для достижения своих самых высоких целей, и, если нужно, пользуйся изученным в момент огорчений и неприятностей.
Личный список
Практическое задание.
Засеки 10 минут и составь список: 10 раз в твоей жизни, когда ты скакал от счастья. Бармицва? Встреча с другом на другом конце света? Возвращение домой после тяжелой госпитализации? Рождение первого ребенка?
Теперь попробуй выучить из этого списка, каков общий знаменатель, где эта точка, в которой ты наполняешься счастьем? Найди причину: что заставляет тебя радоваться? Проверь список внимательно: что из перечисленного вызывает истинную радость, а что — не больше, чем сладкую иллюзию, горячечное возбуждение? Так ты получишь секретное оружие против плохого настроения.
И еще. Попытайся расширить список твоих радостей — спроси других: что у них вызывает радость?
Точки повторения:
1. Радость вызывает взрыв чистой энергии.
2. С помощью этой энергии ты способен сломать препятствия, которые, как тебе кажется, поставила жизнь перед тобой.
3. Естественное состояние человека — радость.
4. Хватит страдать из-за проблем — пора их решить.
5. Зачем ждать, пока умрешь, чтобы понять, насколько хорошо жить?
Источник: На осонве книги Рава Ноаха Вайнберга "48 ПУТЕЙ К МУДРОСТИ" Перевод рава Элиэзера Райхмана; Журнал "Мир Торы"
Радость позволяет достичь труднодостижимого, потому что состояние радости — это взрыв чистой энергии.
Сила радости
Помнишь свои ощущения на твоем самом большом празднике в детстве, или в день своей свадьбы, или в момент рождения первого ребенка? Счастье переполняло!
Состояние радости дает удивительное чувство наполненности энергией, активностью, жизнью, и исчезают все преграды, мешающие достичь целей, которые еще вчера казались недостижимыми.
В состоянии радости ты ничего не боишься, и способен действовать намного лучше — быстрее, сильнее... Концентрация лучше, память лучше, учеба лучше, все — лучше! Человек в радости живет на полную силу. Радостный человек — это человек энергичный и амбициозный, который стремится вперед, дальше, хочет достичь всего, и ему кажется, что дни слишком коротки.
Есть люди, которые от природы наделены способностью радоваться. Ты не из таких? Этому можно научится, как любому умению. Научиться радоваться, научиться управлять радостью. Этому стоит учиться, ведь если человек не живет в радости, он не способен реализовать свой личный потенциал.
Всегда в радости
Мы должны учиться отличать настоящую радость, которая поднимает и продвигает, от иллюзии радости. Иллюзия уничтожает радость, осушает источник энергии, приводит к угасанию, падению, депрессии.
Нежданный выигрыш, употребление алкоголя или беспорядочные сексуальные связи не дают истинной радости. Радость — это внутреннее счастье, оно достигается через реализацию своего потенциала. Если ты понял, точно знаешь, чего хочешь от жизни, ты можешь достигнуть этого, не имея миллионов. Небольшой «укол» радости и — ты готов к свершениям. Начинаешь понимать, как пользоваться силой радости, чтобы жить?
Истинную радость извлекают из процесса самореализации, преодоления — когда мы изменяем себя и свою жизнь. Изменяясь, мы переживаем минуты просветления, мы достигаем нового понимания себя и смысла жизни. Вот почему выигрыш в лотерею — это всего лишь иллюзия радости, ведь сам ты не изменился.
Радость не появляется случайно, просто так, из какого-то приятного случая, произошедшего с тобой. Радость проистекает только из усилия, она — результат твоей реакции на жизнь, на твое решение использовать вот эту минуту для изменения своей жизни.
Ищи для себя занятия, обладающие духовным смыслом, и занимайся ими, и тогда сможешь обрести истинную радость — радость самореализации. Если ты воюешь за высокие цели, ты оставляешь след на земле, ты влияешь на мир, ты превращаешься в вечного. Самый возвышенный смысл жизни — служить Творцу.
Снаружи и внутри
В «Сэфер а-Хинух» (заповедь 16) написано, что дела влекут за собой сердца. Это значит, что именно с помощью совершения внешних действий, изменяя способ поведения, нужно пробуждать внутренние силы и изменять свое эмоциональное состояние.
Ученые говорят, что улыбка способна улучшить настроение. Это значит, что есть явное влияние непроизвольных движений мышц на эмоциональное состояние. Если ты начнешь сознательно совершать действия, вызывающие радость, ты начнешь радоваться естественным путем: спой, станцуй, подумай о чем-то очень хорошем, сделай доброе дело человеку, наконец, вспомни, как прекрасно жить. В тот момент, когда ты почувствуешь радость, направь ее в нужное русло, дай радости окутать тебя. Раз у тебя появились силы, сделай что-то вдохновляющее: помочь кому-то, кто нуждается в помощи, закончить трактат, который ждет тебя давным-давно.
Радость настоящего в радости будущего
Одна из вещей, увеличивающих радость — мысль о предстоящих приятных событиях. Когда предвкушаешь что-то восхитительное, ожидаешь его — тогда больше радуешься, когда оно наступает, и удовольствие от него несравненно больше, и оно намного больше волнует и пробуждает.
Помнишь себя в школе? В классе сидит 30-40 уставших и полусонных детей, заканчивается урок и вдруг учитель сообщает, что на следующей неделе все едут в долгожданный поход. Все вскакивают со стульев, и нет уставших!
Эта радость будет сопровождать всю неделю. Начнется радостная беготня: в магазин купить еду для похода (когда ты в последний раз бегал в магазин с удовольствием?), добыть снаряжение и т. д. и т.п. А в день похода ты подскочишь в 4 утра. Какая радость, удовольствие, счастье впереди!
Чувство радости пробуждается внутри, когда мы выражаем внешними действиями ожидание будущего удовольствия.
Здесь и таится секрет — если ожидать счастья и удовольствия, то будешь всегда находиться в состоянии радости. Используй радостные предвкушения, приятные ожидания, чтобы наполнить свою батарею энергией радости. Наступил новый день, прекрасное утро. Чего ты ожидаешь от своего дня: кого встретишь сегодня, что произойдет с тобой, что у тебя получится сделать? «О, это будет прекрасный день, самый лучший, намного лучше, чем этот день год назад!» Куда ты отправляешься сегодня? Нет-нет, не концентрируйся на отрицательном («Я устал, а этот меня достал...») — сконцентрируйся на приятном: «Сегодня я сделаю больше, лучше, продвинусь намного ближе к главной цели, достигну несколько промежуточных...
Если пользоваться этим секретом перед началом каждого дела, если превратить его в свое оружие, то будешь получать от каждого дня и от каждого дела немыслимое удовольствие. Что ты собираешься делать? Назначил, какую радость ты получишь от этого дела? И ты его обязательно получишь, и будешь купаться в потоке душевного наслаждения.
Преднамеренно
Большинство людей не удостаиваются радости, потому что относятся к жизни, как к вполне очевидной и предсказуемой цепочке событий.
Человек, переживший аварию или болезнь, никогда не будет жить так, как прежде. Он будет везде крутиться, повторять чуть не каждому: «Как прекрасно жить! Я живу!» Он, возможно, наскучит людям, будет вызывать недоумение: «Чему он все радуется и радуется? В лотерею, что ли, выиграл?» Нет, он просто научился ценить то, что у него есть.
Вс-вышний создал нас для удовольствия и радости. Есть у нас руки, ноги, глаза, разум — стоит научиться чувствовать радость от этого, и эта радость будет сопровождать всегда и везде. Но как научиться?
Радость не появляется сама по себе. Радость вызывается рождением мысли. Доказательство этому мы видим вокруг нас: есть люди, которые имеют все, и они, тем не менее, несчастны, и есть, живущие в счастье и радости, хотя у них, казалось бы, ничего для этого нет.
Научись вызывать у себя мысль: «Я живу. Жизнь прекрасна!» и испытывать от этого радость — простую радость жизни. И тогда ты будешь радоваться все больше и больше, и больше, иначе — нет ничего, кроме иллюзии, короткого сладкого сна. Новая машина, большие деньги, возможно, дадут тебе шанс укрыться в стране грез, но как долго ты сможешь грезить?
Естественное состояние
Радость — это естественное состояние человека. Дети находятся в состоянии радости большую часть их жизни. Они радуются жизни в самой простой форме: кукла, мяч, конфета. Мы же, взрослые, старательно учимся быть несчастными. А ведь причины радоваться остались, они никуда не исчезли, но мы почему-то стали тяготиться рутиной жизни. Не дай Б-г, причины для радости исчезнут!
Поэтому сказал царь Давид (Теилим 100:2): «Служите Б-гу в радости». Вс-вышний не хочет, чтобы мы ходили с кислыми лицами. Быть в радости — наша обязанность.
Более того, Тора предостерегает нас, что мы можем быть наказаны за то, что не служили Вс-вышнему в радости и с добрым сердцем (Дварим 28:47). Ты можешь исполнять заповеди, учить Тору, делать добрые дела — но если без радости, то Всевышний “поквитается” с таким человеком. Почему? Потому что Творец хочет, чтобы мы извлекали максимальное счастье из жизни.
Наша задача — научится снова осознавать красоту каждого мгновения, сконцентрироваться на своей внутренней потребности находиться в радости.
С этой концентрации на радости мы начинаем свою первую утреннюю молитву: Благодарю тебя, Вс-вышний... «Модэ ани лефанэха...» — за вещи простые и ясные:
— что дал мне жизнь, — что я могу видеть, — за руки, ноги и все тело, — за то, что могу думать.
Так ты постепенно научишься контролировать радость — посредством постоянной концентрации на приятных мыслях, на ощущении удовольствия от жизни.
Вс-вышний дал радости особое свойство — притягивать изобилие и новую радость. Это свойство и человека, и мира в целом. Если ты благодарен Вс-вышнему за детей, которых он дал тебе, тогда Вс-вышний делает так, что они становятся все успешнее, чтобы ты радовался еще больше. Если ты благодарен за вкусную еду, ты получаешь еще. Если ты рад и благодарен за то, что имеешь, ты получаешь больше. Запомни: когда ты в радости, ключ от изобилия у тебя в руках.
Продолжать двигаться вперед
Осталось научиться самому трудному, прийти к самому высокому состоянию — научиться принимать с радостью даже трудности.
Как это возможно? Нужно относиться к ним как к возможности для роста, самосовершенствования, самореализации, как будто тебе бросили вызов: сможешь ли устоять?
В сущности, жизнь — это последовательность таких вызовов. Поднимут они твой уровень радости или понизят его? Если ты позволяешь незначительным вещам влиять на тебя, радость исчезает. Каждый раз, ощущая себя озабоченным, расстроенным и обеспокоенным, спроси: стоит ли проблема той отрицательной энергии, которая сейчас накапливается во мне?
Выбор за тобой.
Есть существенная разница между беспокойством и ответственностью. Беспокойство — это состояние, которое поедает тебя изнутри, даже если нет никаких возможностей изменить ситуацию. Ответственность, напротив, мобилизует силы и заставляем серьёзно подойти к решению проблемы, пытаться решить ее доступными способами — но она никоим образом не вызывает в тебе депрессию.
Когда ты в состоянии радости, ты превращаешься из «вечного страдальца» в «профессионального консультанта по разрешению проблем». Родители твердят одно и то же, соседи невыносимы, дети все время плачут... Даже самые трудные и болезненные проблемы профессиональный консультант воспринимает как часть действительности: если нельзя изменить действительность, он подсказывает, как изменить свое отношение к ней. Дети плачут и это тебя раздражает? Попробуй думать по-другому: дети — это то, чем Творец благословил тебя, они плачут, значит, живы, значит, они есть у тебя. Такая мысль заставит тебя прекратить терять энергию, начать испытывать радость от жизни.
Молитва Кадиш, которую читают после смерти ближнего — это не молитва за умерших, а заявление, провозглашение, насколько жизнь прекрасна, восхитительна, волнующа. Эта самая лучшая вещь, которая в наших силах, которую мы способны сделать для себя — провозгласить, насколько жизнь прекрасна. Это — часть задачи смерти: вызвать в нас ощущение ценности жизни.
Даже если ты не можешь решить проблему, не распространяй депрессию вокруг себя: «Я такой несчастный... кому бы еще передать вирус депрессии»? Не превращай и других в таких же несчастных, как ты.
Радость в мудрости
Умные книги — это мощный источник радости, с их помощью мы постигаем мир, в котором живем, и нашу функцию в нем.
Почему Тора является источником радости? Потому что Тора объясняет смысл жизни, учит, как присоединиться к Творцу, как исполнять его волю.
Именно потому, что Тора — источник радости, ее не учат 9 Ава.
Великий каббалист Аризаль раскрыл своим ученикам, что в заслугу радости он достиг скрытых высот мудрости. Как формулировал это его ученик раби Хаим Виталь: «И по мере его истинной радости человек удостоится получить высший свет» (см. «Мишна Брура» 669.11).
Есть особая радость и особый смысл в занятиях Торой — даже если ты пока не можешь на практике применить вещи, которые выучил, ты реализуешь себя и расширяешь границы своего существования. Более того, каждый раз, когда ты учишь Тору, проверь, как вещи, которые ты учил, могут повлиять на твою жизнь, улучшить ее в практическом смысле. Если ты наклонился, чтобы поднять обычный камень и обнаружил, что то, что ты поднял — это бриллиант, нет сомнений, что ты танцевал бы всю дорогу в банк. Но если бы ты стал использовать бриллиант в качестве подпорки для двери, он бы закончил своё существование в грязи. Истинная мудрость — это бриллиант, ее жалко использовать как подпорку для двери!
Мудрецы в трактате «Санэдрин» (99а) использовали еще более сильный образ: тот, кто учит Тору и забывает выученное, подобен тому, кто рожает детей и хоронит их в земле маленькими. Речь идет о потери части реальности, потери одной из ниточек, связывающих человека с вечностью.
Каждая тема, которую ты выучил, каждая мудрость, которую ты постиг должна быть пущена в дело. Выучил — не откладывай это в сторонку: вернись, заучи назубок, и всегда держи под рукой. Пользуйся тем, что выучил, для достижения своих самых высоких целей, и, если нужно, пользуйся изученным в момент огорчений и неприятностей.
Личный список
Практическое задание.
Засеки 10 минут и составь список: 10 раз в твоей жизни, когда ты скакал от счастья. Бармицва? Встреча с другом на другом конце света? Возвращение домой после тяжелой госпитализации? Рождение первого ребенка?
Теперь попробуй выучить из этого списка, каков общий знаменатель, где эта точка, в которой ты наполняешься счастьем? Найди причину: что заставляет тебя радоваться? Проверь список внимательно: что из перечисленного вызывает истинную радость, а что — не больше, чем сладкую иллюзию, горячечное возбуждение? Так ты получишь секретное оружие против плохого настроения.
И еще. Попытайся расширить список твоих радостей — спроси других: что у них вызывает радость?
Точки повторения:
1. Радость вызывает взрыв чистой энергии.
2. С помощью этой энергии ты способен сломать препятствия, которые, как тебе кажется, поставила жизнь перед тобой.
3. Естественное состояние человека — радость.
4. Хватит страдать из-за проблем — пора их решить.
5. Зачем ждать, пока умрешь, чтобы понять, насколько хорошо жить?
Источник: На осонве книги Рава Ноаха Вайнберга "48 ПУТЕЙ К МУДРОСТИ" Перевод рава Элиэзера Райхмана; Журнал "Мир Торы"
ПЫЛЬ ЗЛОСЛОВИЯ. Рав Элияу Тавгер.
В Тосефте трактата «Авода Зара» (гл.1 , алаха 3) сказано: «Есть четыре вида пыли: пыль процентов, пыль седьмого года, пыль идолопоклонства, пыль злословия». Мы будем разбираться именно с «пылью злословия» - «авак лашон а-ра». (На еврейском языке «авак» - это пыль). Относительно данного вида «пыли» Тосефта сообщает буквально следующее: «Нельзя заниматься добром человека из-за пыли лашон а-ра». О чем здесь говорится?
Истоки вопроса
Гемара в последней главе трактата «Бава Батра» (лист 164, стр. 1) Вавилонского Талмуда рассказывает, что однажды раби Йеуда а-Наси обсуждал со своими учениками плохо написанный гет. Во время обсуждения один из учеников рассказал, что его написал некий Йеуда Хаята. Раби Йеуда а-Наси сказал, что была произнесена лашон а-ра, и нельзя говорить такие вещи.
Сразу следом в Гемаре приводится еще одна история. Ученики раби Йеуды а-Наси изучали книгу «Теилим» вместе с учителем. Раби выразил ученику восхищение красивым почерком софера, написавшего свиток, на что тот сказал, что свиток написал не он, а Йеуда Хаята. Раби Йеуда а-Наси сказал: «Прекрати говорить лашон а-ра»! Гемара анализирует эти две ситуации. Мудрецы замечают, что в первом случае имело место злословие, поскольку к гету, написанному Йеудой Хаята, возникли претензии., но разве второй случай похож на первый? В качестве ответа на свой вопрос Гемара приводит высказывание рава Дими: «Никогда не стоит человеку говорить о хорошем у ближнего, потому что это хорошее обернется плохим». Рашбам объясняет, что рав Дими говорит о ситуации, когда человека слишком много хвалят. Скорее всего, в итоге его начнут и критиковать, поскольку если человека уже обсуждают, и даже говорят о нем хорошо, то начнут упоминать также его отрицательные стороны, а это уже проблема злословия в чистом виде. И хотя слово «авак» здесь нигде не упоминается, из контекста можно увидеть, что речь идет как раз об «авак лашон а-ра».
Далее написано в Талмуде: «Сказал рав Амрам со слов Рава: «Каждый человек неизбежно совершает три прегрешения ежедневно: ирурей авира (размышления о сексуальных преступлениях), июн тфила (комментаторы разошлись во мнениях относительно того, как понимать это выражение, есть мнение, что это когда человек молится, а потом начинает думать, помогла его молитва или нет, не уповая на Всевышнего) и лашон а-ра». Мудрецы Гемары спрашивают: «Неужели каждый человек ежедневно говорит лашон а-ра?» И отвечают: «Не лашон а-ра, а только авак лашон а-ра».
Сразу следом Гемара приводит знаменитое высказывание. «Сказал Рав Йеуда со слов Рава: «Большинство людей ворует, меньшинство вступает в запрещенные половые связи, и все нарушают запрет лашон ара». Гемара смягчает и эти слова мудрецов, определяя, что в данном случае речь тоже идет не о лашон а-ра в чистом виде, а о пыли лашон а-ра. «Родственную» Гемару мы находим в трактате «Эрхин» Вавилонского Талмуда (лист 16а), и там тоже упомянут рав Дими. Он приводит стих из Мишлей: «Человек, который хвалит друга громким голосом, рано утром это оборачивается проклятием» и объясняет, как его нужно правильно понимать: «Например, человек попадает к гостеприимному хозяину, на следующий день он выходит на рынок и говорит: «Пусть Вс-вышний благословит такого-то!» Люди слышат, идут к этому хозяину и «принуждают» его». После этого Гемара приводит от имени рава Дими уже знакомую нам брайту и объясняет ее через интересную историю: «Рав Дими, брат рава Сафры, заболел. И рав Сафра пришел его навестить. Спросил его [рав Дими]: «Почему я заболел, ведь я выполнял все, что говорили мудрецы!» Ответил ему: «А это ты разве выполнил: «Никогда не стоит человеку говорить о хорошем у ближнего, потому это хорошее обернется плохим?» Ответил ему: «Я никогда этого не слышал, а если бы я об этом знал – тоже выполнял бы».
Спор Раши и Рамбама
Раши, комментируя Гемару в «Эрхин», объясняет, что хорошее превращается в плохое, если рассказывать о хорошем больше, чем нужно. И это очень важный, принципиальный момент в его комментарии.
По Раши, чрезмерная похвала таит в себе двойную опасность: она может привести к тому, что сам рассказчик поймет, что перегибает, и допустит какие-то критические замечания в адрес человека, о котором он говорит, или слушатели, реагируя на похвалу в адрес человека, начнут его критиковать. Многие спрашивают, откуда Раши взял, что запрещено хвалить чрезмерно? Ведь Гемара говорит о похвале как таковой. Принято объяснять, что это всем известная вещь: хвалить других людей, говорить о них с лучшей стороны – это, на самом деле, хорошо. Есть стихи в Танахе, которые требуют от нас хвалить праведников. Кроме того, существуют многочисленные указания, в частности в «Пиркей Авот», на то, что мудрецы хвалили друг друга. Также приводятся примеры, когда мудрецы хвалили своих учеников.
И все это, очевидно, «мешало» Раши. Заметим, что Рашбам, комментируя вышеприведенную Гемару в трактате «Бава Батра», высказывает похожую точку зрения, и рабейну Йона Геронди в своей книге «Шаарей Тшува» (Врата третьи, 226) высказывает ту же точку зрения, что и Раши.
У Рамбама совершенно другой подход. Разбирая различные аспекты лашон а-ра в «Илхот Деот» ( гл. 7, алаха 4), он приводит два любопытных примера «пыли злословия» в действии. Первый из них – это если кто-нибудь скажет о другом человеке: «Хорошо бы ему всегда быть таким, как сейчас». В этих словах содержится не только похвала, но и намек на то, что человек, о котором они сказаны, обычно ведет себя плохо. Или еще один пример - скажет человек о ближнем: «Давайте не будем о нем говорить». Это высказывание тоже содержит негативную оценку. Необходимо отметить, что оба эти случая Рамбам против своего обыкновения не взял из наследия мудрецов, а придумал сам. Он продолжает и приводит еще один пример «авак лашон а-ра»: «И также тот, кто хорошо рассказывает о другом...». И этот пример, как мы уже знаем, имеет непосредственный источник в Талмуде. Но Рамбам добавляет очень важное условие, которого в Талмуде не было: «...в присутствии его ненавистников». По Рамбаму, в третьей ситуации имеет место нарушение запрета на лашон а-ра, потому что ненавистники, которые слышали похвалу в адрес ненавидимого, будут спровоцированы говорить о нем плохо. Мы видим, что приведенный в Гемаре пример Рамбам понимает не так, как Раши и Рашбам. Но, прежде всего, возникает вопрос: откуда Рамбам это взял? И как он понимает упомянутую нами историю из трактата «Бава Батра», где раби Йеуда а-Наси запрещает ученику хвалить Йеуду Хаята, красиво написавшего книгу «Теилим»? Разве там сидели ненавистники Йеуды Хаята? Некоторые комментаторы вынуждены сказать, что да, там сидели его ненавистники, хотя Гемара об этом нигде не упоминает.
Сам Рамбам разъясняет свою позицию в комментарии на «Пиркей Авот». В конце первой главы этого трактата приводится высказывание раби Шимона, который говорит: «Я не нашел для тела ничего лучше, чем молчание». Рамбам использует это как возможность для разбора различных аспектов разговора между людьми, в том числе и проблемы лашон а-ра, и пишет: «Один мудрец уже хвалил книгу, которую ему показали, за то, как красиво она была написана, в присутствии большого количества людей, и рав, который там сидел, сказал, что нельзя так говорить и добавил: «Перестань говорить лашон а-ра, поскольку ты, хваля его перед обществом, приводишь к тому, что будут говорить о нем плохо. Ведь среди собравшихся есть не только те, кто его любит, но и те, кто его ненавидит, и не могут такие люди выдержать, что при них хвалят врага. И цель - отдаление от лашон а-ра». То есть речь здесь, по Рамбаму, идет о неком минимальном лашон а-ра, от которого необходимо отдаляться.
Мидраш в «Мишнат раби Элиезер» (гл. 9) понимает эту историю из Гемары так же, как Рамбам: история с раби Йеудой а-Наси и книгой произошла при большом скоплении людей, среди которых могли быть ненавистники.
Сравнительный анализ
Рамбам определяет «авак лашон а-ра» как «упоминание недостатков людей без должного разъяснения». Имеется в виду такой вариант разговора, когда рассказчик, по причине наивности или по каким-то своим соображениям, не сообщает прямо, о ком он говорит, или же не имеет в виду то, о чем все подумали. Это помогает нам понять первые два примера «пыли злословия», приведенные Рамбамом, которые не описаны в Гемаре, но прекрасно вписываются в данное определение: не сообщая негативную информацию прямо, рассказчик все равно ее сообщает, и этим нарушает запрет, несмотря на то, что он, возможно, не имел в виду сообщить нечто негативное. Точно также можно подвести под это определение и третий пример: слушатели не введены в заблуждение, но спровоцированы на то, чтобы говорить лашон а-ра.
Раши изложил свое понимание авак лашон а-ра в комментарии на трактат «Сукка» (лист 40б): «Это не настоящий лашон а-ра, а только «сторона» лашон а-ра, как пыль, которая поднимается, когда в ступке что-то толкут». Т.е. это что-то второстепенное по отношению к лашон а-ра, но косвенно связанное со злословием или приводящее к нему. Как, напри- мер, чрезмерное расхваливание. В то же время по Рамбаму авак лашон а-ра – это и есть само злословие, просто очень мелкое и трудноразличимое. Можно произвести расчет и определить, как классифицируются по мнению Раши первые два примера, приведенные Рамбамом, и мы увидим, что для Раши это примеры самого настоящего злословия: человек говорит плохое (хотя и делает это в неясной, завуалированной форме).
В чем практическая разница между злословием и его «пылью»? В «Сефер Йерэим» (стр. 191) написано, что «пыль» - это только запрет мудрецов, но не все авторитеты согласны с этим мнением. И даже если считать, что алаха соответствует «Йерэим», как это повлияет на практическое поведение? Если «пыль» - это запрет де-рабанан (мудрецов), становится ли он чем-то более простительным? А тот факт, что все нарушают этот запрет, как написано в Гемаре, помогает ли человеку не переживать о том, что он творит злодеяние? Чисто теоретически принципиальной разницы, с точки зрения нашего поведения и отношения к вопросу, быть не должно.
Раши и Рашбам
Есть еще одна Гемара в «Эрхин» (лист 15 б), непосредственно связанная с нашей темой: «Как выглядит злословие? Например, сказать, что есть огонь в доме такого-то». Абае спрашивает Рову: «И что он такого делает? Он же просто информирует людей» (Видимо, раньше огонь был дефицитом, и в данном примере, согласно предположению Абае, человек просто рассказывает, куда можно пойти попросить огня). В качестве ответа на вопрос Абае Гемара сообщает, что все дело в том, как об этом рассказать. Если просто сухо сказать, что в доме напротив есть огонь, то это нормально. А что является плохим вариантом сообщения? Согласно объяснению Раши, из фразы может следовать, что обладатель огня - богатый человек, и в его доме постоянно занимаются приготовлением различных блюд. Из контекста Гемары видно, что это пример чистого лашон а-ра. Но Рашбам в другом месте ссылается на эту Гемару как на пример «авак лашон а-ра»!
И все же противоречия здесь нет. Рашбам и Раши, по большому счету, имеют в виду одно и то же: нет проблемы лашон а-ра в том, чтобы сказать о человеке, что он богат, но если сделать это неправильно, то подобное высказывание может привести к негативным последствиям. Таким же, как и чрезмерная похвала.
Гнут и раа
Различия между позициями Раши и Рамбама могут быть обусловлены наличием двух версий концовки высказывания: «Никогда не стоит человеку говорить о хорошем у ближнего, потому это хорошее обернется плохим». В первом случае хорошее оборачивается тем, что на иврите обозначается словом «гнут», а во втором случае – тем, что по-еврейски будет «раа». На этом следует остановиться подробнее.
Гнут – это злословие, критика. И когда человек кого-то хвалит в присутствии людей, которые недолюбливают героя рассказа, эта похвала будет дополнена злословием. Раа – это неблагоприятное состояние, ущерб. Имеются в виду плохие последствия, которые наступают в ситуации, аналогичной приведенному примеру с человеком, который искренне хвалит гостеприимного хозяина. Тем самым он создает ему проблему, причиняет ущерб, потому что после рассказа к этому хозяину толпами повалят люди.
Соответственно, есть два варианта последствий. Состояние «раа» вообще не связано с лашон а-ра и с этой точки зрения обязанность человека состоит в том, чтобы хорошо подумать, прежде чем что-то говорить, чтобы не причинить ближнему ущерб своими словами. В то же время «гнут» - это как раз настоящее злословие, которое вырастает из невинной, на первый взгляд, похвалы.
Раши говорит, что авак лашон а-ра – это именно чрезмерная похвала, которая упомянута в Гемаре. А по Рамбаму авак лашон а-ра включает в себя нечто большее. Слово «авак» – это притча, вопрос лишь в том, как ее понимать. По Раши, это хорошая вещь, которая приводит к плохим последствиям. По Рамбаму, это настоящее злословие, просто плохо заметное. При каких условиях нарушается запрет хвалить? По Раши, нарушение происходит при чрезмерной похвале. По Рамбаму требуется наличие в рядах слушателей явных ненавистников или просто многолюдная аудитория, потому что среди широкой публики могут оказаться ненавистники.
Практический закон, который установил автор книги «Хафец Хаим» (часть 1, сборник 9, алаха 1), соединяет эти два подхода: запрещено хвалить человека, как перед лицом ненавидящих его, так и чрезмерно.
Проблема сегодняшнего дня
В мире ешив очень принято хвалить. Во время помолвки гости чрезмерно расхваливают жениха. Доходит до того, что если кто-то будет хвалить жениха сдержанно, умеренно, как, собственно, и требует от нас алаха, то это будет воспринято как критика. Гонка восхвалений идет по нарастающей, и каждый следующий оратор должен поднять планку еще выше.
Та же самая история приключилась с титулами раввинов. Раньше словами «рав» и «реб» называли мудрецов Торы. Сегодня каждый еврей - реб или рав. Вопрос лишь в том, нужна ли носителю этого титула кипа на голове. Но, в принципе, почти каждый стал равом. Поэтому если хотят сказать, что человек на самом деле рав, то ему добавляют всякие титулы. Например, добавляют, что он «Гаон». Но постепенно так начинают называть не только настоящих раввинов. В итоге стремительно происходит такая инфляция ценностных понятий, за которой не угнаться.
К сожалению, сегодня мы очень далеки от идеалов.
Источник: Журнал "Мир Торы"
В Тосефте трактата «Авода Зара» (гл.1 , алаха 3) сказано: «Есть четыре вида пыли: пыль процентов, пыль седьмого года, пыль идолопоклонства, пыль злословия». Мы будем разбираться именно с «пылью злословия» - «авак лашон а-ра». (На еврейском языке «авак» - это пыль). Относительно данного вида «пыли» Тосефта сообщает буквально следующее: «Нельзя заниматься добром человека из-за пыли лашон а-ра». О чем здесь говорится?
Истоки вопроса
Гемара в последней главе трактата «Бава Батра» (лист 164, стр. 1) Вавилонского Талмуда рассказывает, что однажды раби Йеуда а-Наси обсуждал со своими учениками плохо написанный гет. Во время обсуждения один из учеников рассказал, что его написал некий Йеуда Хаята. Раби Йеуда а-Наси сказал, что была произнесена лашон а-ра, и нельзя говорить такие вещи.
Сразу следом в Гемаре приводится еще одна история. Ученики раби Йеуды а-Наси изучали книгу «Теилим» вместе с учителем. Раби выразил ученику восхищение красивым почерком софера, написавшего свиток, на что тот сказал, что свиток написал не он, а Йеуда Хаята. Раби Йеуда а-Наси сказал: «Прекрати говорить лашон а-ра»! Гемара анализирует эти две ситуации. Мудрецы замечают, что в первом случае имело место злословие, поскольку к гету, написанному Йеудой Хаята, возникли претензии., но разве второй случай похож на первый? В качестве ответа на свой вопрос Гемара приводит высказывание рава Дими: «Никогда не стоит человеку говорить о хорошем у ближнего, потому что это хорошее обернется плохим». Рашбам объясняет, что рав Дими говорит о ситуации, когда человека слишком много хвалят. Скорее всего, в итоге его начнут и критиковать, поскольку если человека уже обсуждают, и даже говорят о нем хорошо, то начнут упоминать также его отрицательные стороны, а это уже проблема злословия в чистом виде. И хотя слово «авак» здесь нигде не упоминается, из контекста можно увидеть, что речь идет как раз об «авак лашон а-ра».
Далее написано в Талмуде: «Сказал рав Амрам со слов Рава: «Каждый человек неизбежно совершает три прегрешения ежедневно: ирурей авира (размышления о сексуальных преступлениях), июн тфила (комментаторы разошлись во мнениях относительно того, как понимать это выражение, есть мнение, что это когда человек молится, а потом начинает думать, помогла его молитва или нет, не уповая на Всевышнего) и лашон а-ра». Мудрецы Гемары спрашивают: «Неужели каждый человек ежедневно говорит лашон а-ра?» И отвечают: «Не лашон а-ра, а только авак лашон а-ра».
Сразу следом Гемара приводит знаменитое высказывание. «Сказал Рав Йеуда со слов Рава: «Большинство людей ворует, меньшинство вступает в запрещенные половые связи, и все нарушают запрет лашон ара». Гемара смягчает и эти слова мудрецов, определяя, что в данном случае речь тоже идет не о лашон а-ра в чистом виде, а о пыли лашон а-ра. «Родственную» Гемару мы находим в трактате «Эрхин» Вавилонского Талмуда (лист 16а), и там тоже упомянут рав Дими. Он приводит стих из Мишлей: «Человек, который хвалит друга громким голосом, рано утром это оборачивается проклятием» и объясняет, как его нужно правильно понимать: «Например, человек попадает к гостеприимному хозяину, на следующий день он выходит на рынок и говорит: «Пусть Вс-вышний благословит такого-то!» Люди слышат, идут к этому хозяину и «принуждают» его». После этого Гемара приводит от имени рава Дими уже знакомую нам брайту и объясняет ее через интересную историю: «Рав Дими, брат рава Сафры, заболел. И рав Сафра пришел его навестить. Спросил его [рав Дими]: «Почему я заболел, ведь я выполнял все, что говорили мудрецы!» Ответил ему: «А это ты разве выполнил: «Никогда не стоит человеку говорить о хорошем у ближнего, потому это хорошее обернется плохим?» Ответил ему: «Я никогда этого не слышал, а если бы я об этом знал – тоже выполнял бы».
Спор Раши и Рамбама
Раши, комментируя Гемару в «Эрхин», объясняет, что хорошее превращается в плохое, если рассказывать о хорошем больше, чем нужно. И это очень важный, принципиальный момент в его комментарии.
По Раши, чрезмерная похвала таит в себе двойную опасность: она может привести к тому, что сам рассказчик поймет, что перегибает, и допустит какие-то критические замечания в адрес человека, о котором он говорит, или слушатели, реагируя на похвалу в адрес человека, начнут его критиковать. Многие спрашивают, откуда Раши взял, что запрещено хвалить чрезмерно? Ведь Гемара говорит о похвале как таковой. Принято объяснять, что это всем известная вещь: хвалить других людей, говорить о них с лучшей стороны – это, на самом деле, хорошо. Есть стихи в Танахе, которые требуют от нас хвалить праведников. Кроме того, существуют многочисленные указания, в частности в «Пиркей Авот», на то, что мудрецы хвалили друг друга. Также приводятся примеры, когда мудрецы хвалили своих учеников.
И все это, очевидно, «мешало» Раши. Заметим, что Рашбам, комментируя вышеприведенную Гемару в трактате «Бава Батра», высказывает похожую точку зрения, и рабейну Йона Геронди в своей книге «Шаарей Тшува» (Врата третьи, 226) высказывает ту же точку зрения, что и Раши.
У Рамбама совершенно другой подход. Разбирая различные аспекты лашон а-ра в «Илхот Деот» ( гл. 7, алаха 4), он приводит два любопытных примера «пыли злословия» в действии. Первый из них – это если кто-нибудь скажет о другом человеке: «Хорошо бы ему всегда быть таким, как сейчас». В этих словах содержится не только похвала, но и намек на то, что человек, о котором они сказаны, обычно ведет себя плохо. Или еще один пример - скажет человек о ближнем: «Давайте не будем о нем говорить». Это высказывание тоже содержит негативную оценку. Необходимо отметить, что оба эти случая Рамбам против своего обыкновения не взял из наследия мудрецов, а придумал сам. Он продолжает и приводит еще один пример «авак лашон а-ра»: «И также тот, кто хорошо рассказывает о другом...». И этот пример, как мы уже знаем, имеет непосредственный источник в Талмуде. Но Рамбам добавляет очень важное условие, которого в Талмуде не было: «...в присутствии его ненавистников». По Рамбаму, в третьей ситуации имеет место нарушение запрета на лашон а-ра, потому что ненавистники, которые слышали похвалу в адрес ненавидимого, будут спровоцированы говорить о нем плохо. Мы видим, что приведенный в Гемаре пример Рамбам понимает не так, как Раши и Рашбам. Но, прежде всего, возникает вопрос: откуда Рамбам это взял? И как он понимает упомянутую нами историю из трактата «Бава Батра», где раби Йеуда а-Наси запрещает ученику хвалить Йеуду Хаята, красиво написавшего книгу «Теилим»? Разве там сидели ненавистники Йеуды Хаята? Некоторые комментаторы вынуждены сказать, что да, там сидели его ненавистники, хотя Гемара об этом нигде не упоминает.
Сам Рамбам разъясняет свою позицию в комментарии на «Пиркей Авот». В конце первой главы этого трактата приводится высказывание раби Шимона, который говорит: «Я не нашел для тела ничего лучше, чем молчание». Рамбам использует это как возможность для разбора различных аспектов разговора между людьми, в том числе и проблемы лашон а-ра, и пишет: «Один мудрец уже хвалил книгу, которую ему показали, за то, как красиво она была написана, в присутствии большого количества людей, и рав, который там сидел, сказал, что нельзя так говорить и добавил: «Перестань говорить лашон а-ра, поскольку ты, хваля его перед обществом, приводишь к тому, что будут говорить о нем плохо. Ведь среди собравшихся есть не только те, кто его любит, но и те, кто его ненавидит, и не могут такие люди выдержать, что при них хвалят врага. И цель - отдаление от лашон а-ра». То есть речь здесь, по Рамбаму, идет о неком минимальном лашон а-ра, от которого необходимо отдаляться.
Мидраш в «Мишнат раби Элиезер» (гл. 9) понимает эту историю из Гемары так же, как Рамбам: история с раби Йеудой а-Наси и книгой произошла при большом скоплении людей, среди которых могли быть ненавистники.
Сравнительный анализ
Рамбам определяет «авак лашон а-ра» как «упоминание недостатков людей без должного разъяснения». Имеется в виду такой вариант разговора, когда рассказчик, по причине наивности или по каким-то своим соображениям, не сообщает прямо, о ком он говорит, или же не имеет в виду то, о чем все подумали. Это помогает нам понять первые два примера «пыли злословия», приведенные Рамбамом, которые не описаны в Гемаре, но прекрасно вписываются в данное определение: не сообщая негативную информацию прямо, рассказчик все равно ее сообщает, и этим нарушает запрет, несмотря на то, что он, возможно, не имел в виду сообщить нечто негативное. Точно также можно подвести под это определение и третий пример: слушатели не введены в заблуждение, но спровоцированы на то, чтобы говорить лашон а-ра.
Раши изложил свое понимание авак лашон а-ра в комментарии на трактат «Сукка» (лист 40б): «Это не настоящий лашон а-ра, а только «сторона» лашон а-ра, как пыль, которая поднимается, когда в ступке что-то толкут». Т.е. это что-то второстепенное по отношению к лашон а-ра, но косвенно связанное со злословием или приводящее к нему. Как, напри- мер, чрезмерное расхваливание. В то же время по Рамбаму авак лашон а-ра – это и есть само злословие, просто очень мелкое и трудноразличимое. Можно произвести расчет и определить, как классифицируются по мнению Раши первые два примера, приведенные Рамбамом, и мы увидим, что для Раши это примеры самого настоящего злословия: человек говорит плохое (хотя и делает это в неясной, завуалированной форме).
В чем практическая разница между злословием и его «пылью»? В «Сефер Йерэим» (стр. 191) написано, что «пыль» - это только запрет мудрецов, но не все авторитеты согласны с этим мнением. И даже если считать, что алаха соответствует «Йерэим», как это повлияет на практическое поведение? Если «пыль» - это запрет де-рабанан (мудрецов), становится ли он чем-то более простительным? А тот факт, что все нарушают этот запрет, как написано в Гемаре, помогает ли человеку не переживать о том, что он творит злодеяние? Чисто теоретически принципиальной разницы, с точки зрения нашего поведения и отношения к вопросу, быть не должно.
Раши и Рашбам
Есть еще одна Гемара в «Эрхин» (лист 15 б), непосредственно связанная с нашей темой: «Как выглядит злословие? Например, сказать, что есть огонь в доме такого-то». Абае спрашивает Рову: «И что он такого делает? Он же просто информирует людей» (Видимо, раньше огонь был дефицитом, и в данном примере, согласно предположению Абае, человек просто рассказывает, куда можно пойти попросить огня). В качестве ответа на вопрос Абае Гемара сообщает, что все дело в том, как об этом рассказать. Если просто сухо сказать, что в доме напротив есть огонь, то это нормально. А что является плохим вариантом сообщения? Согласно объяснению Раши, из фразы может следовать, что обладатель огня - богатый человек, и в его доме постоянно занимаются приготовлением различных блюд. Из контекста Гемары видно, что это пример чистого лашон а-ра. Но Рашбам в другом месте ссылается на эту Гемару как на пример «авак лашон а-ра»!
И все же противоречия здесь нет. Рашбам и Раши, по большому счету, имеют в виду одно и то же: нет проблемы лашон а-ра в том, чтобы сказать о человеке, что он богат, но если сделать это неправильно, то подобное высказывание может привести к негативным последствиям. Таким же, как и чрезмерная похвала.
Гнут и раа
Различия между позициями Раши и Рамбама могут быть обусловлены наличием двух версий концовки высказывания: «Никогда не стоит человеку говорить о хорошем у ближнего, потому это хорошее обернется плохим». В первом случае хорошее оборачивается тем, что на иврите обозначается словом «гнут», а во втором случае – тем, что по-еврейски будет «раа». На этом следует остановиться подробнее.
Гнут – это злословие, критика. И когда человек кого-то хвалит в присутствии людей, которые недолюбливают героя рассказа, эта похвала будет дополнена злословием. Раа – это неблагоприятное состояние, ущерб. Имеются в виду плохие последствия, которые наступают в ситуации, аналогичной приведенному примеру с человеком, который искренне хвалит гостеприимного хозяина. Тем самым он создает ему проблему, причиняет ущерб, потому что после рассказа к этому хозяину толпами повалят люди.
Соответственно, есть два варианта последствий. Состояние «раа» вообще не связано с лашон а-ра и с этой точки зрения обязанность человека состоит в том, чтобы хорошо подумать, прежде чем что-то говорить, чтобы не причинить ближнему ущерб своими словами. В то же время «гнут» - это как раз настоящее злословие, которое вырастает из невинной, на первый взгляд, похвалы.
Раши говорит, что авак лашон а-ра – это именно чрезмерная похвала, которая упомянута в Гемаре. А по Рамбаму авак лашон а-ра включает в себя нечто большее. Слово «авак» – это притча, вопрос лишь в том, как ее понимать. По Раши, это хорошая вещь, которая приводит к плохим последствиям. По Рамбаму, это настоящее злословие, просто плохо заметное. При каких условиях нарушается запрет хвалить? По Раши, нарушение происходит при чрезмерной похвале. По Рамбаму требуется наличие в рядах слушателей явных ненавистников или просто многолюдная аудитория, потому что среди широкой публики могут оказаться ненавистники.
Практический закон, который установил автор книги «Хафец Хаим» (часть 1, сборник 9, алаха 1), соединяет эти два подхода: запрещено хвалить человека, как перед лицом ненавидящих его, так и чрезмерно.
Проблема сегодняшнего дня
В мире ешив очень принято хвалить. Во время помолвки гости чрезмерно расхваливают жениха. Доходит до того, что если кто-то будет хвалить жениха сдержанно, умеренно, как, собственно, и требует от нас алаха, то это будет воспринято как критика. Гонка восхвалений идет по нарастающей, и каждый следующий оратор должен поднять планку еще выше.
Та же самая история приключилась с титулами раввинов. Раньше словами «рав» и «реб» называли мудрецов Торы. Сегодня каждый еврей - реб или рав. Вопрос лишь в том, нужна ли носителю этого титула кипа на голове. Но, в принципе, почти каждый стал равом. Поэтому если хотят сказать, что человек на самом деле рав, то ему добавляют всякие титулы. Например, добавляют, что он «Гаон». Но постепенно так начинают называть не только настоящих раввинов. В итоге стремительно происходит такая инфляция ценностных понятий, за которой не угнаться.
К сожалению, сегодня мы очень далеки от идеалов.
Источник: Журнал "Мир Торы"
Сказал пророк Миха: «Все, что Бог от тебя требует, - это вести себя по справедливости и любить хесед (добрые дела)…». Надо самому искать возможность делать добро другим. Тот, кто любит хесед, пробуждает и в других такое же желание (Аhават хесед).
Хотя от нас требуется ценить хесед, изучение Торы - важнее. Не следует прерывать ее изучение. Но если никто другой не может или не хочет сделать хесед, то его следует сделать Вам, а потом вернуться к своим занятиям (Йоре Деа).
Однажды, изучая Тору в синагоге города Ковно, раби Исроэль Салантер услышал разговор двух нищих, которые расположились в боковой комнатке. Один просил другого проводить его к колодцу, потому что боится один выходить ночью. А другой пробормотал, что не пойдет. Тогда рав Исроэль прервал свои занятия Торы и вышел к колодцу, чтобы набрать воду для нищего (Хаей мусар).
Дружеская улыбка, доброе слово - тоже хесед. Старайтесь помогать другим, прежде чем Вас об этом попросят. Это очень трудно, потому что другим, возможно, не хватает того, что Вам самим кажется совершенно не нужным. Но когда человек начинает осознавать, что другие нуждаются в помощи, возникают неограниченные возможность сделать добро (Эли Шур).
Один раввин с женой посетили Хофец Хаима. Жена раввина пожаловалась ему, что люди пользуются добротой мужа и обманывают его. «Верно, - сказал Хофец Хаим, - если человек всегда всем делает добро, иногда он может и пострадать. Но если бы он был нечувствителен к нуждам других людей, тогда бы они от него страдали. Придет день, когда на одну чашу весов положат все добрые дела человека, а на другую чашу - все плохое, что он сделал, и тогда он поймет, что лучше ему было страдать от своей доброты, чем чтобы из-за него страдали другие» (Амуд hахесед).
Источник: Рав Зелиг Плискин, "Если хочешь жить достойно"
Хотя от нас требуется ценить хесед, изучение Торы - важнее. Не следует прерывать ее изучение. Но если никто другой не может или не хочет сделать хесед, то его следует сделать Вам, а потом вернуться к своим занятиям (Йоре Деа).
Однажды, изучая Тору в синагоге города Ковно, раби Исроэль Салантер услышал разговор двух нищих, которые расположились в боковой комнатке. Один просил другого проводить его к колодцу, потому что боится один выходить ночью. А другой пробормотал, что не пойдет. Тогда рав Исроэль прервал свои занятия Торы и вышел к колодцу, чтобы набрать воду для нищего (Хаей мусар).
Дружеская улыбка, доброе слово - тоже хесед. Старайтесь помогать другим, прежде чем Вас об этом попросят. Это очень трудно, потому что другим, возможно, не хватает того, что Вам самим кажется совершенно не нужным. Но когда человек начинает осознавать, что другие нуждаются в помощи, возникают неограниченные возможность сделать добро (Эли Шур).
Один раввин с женой посетили Хофец Хаима. Жена раввина пожаловалась ему, что люди пользуются добротой мужа и обманывают его. «Верно, - сказал Хофец Хаим, - если человек всегда всем делает добро, иногда он может и пострадать. Но если бы он был нечувствителен к нуждам других людей, тогда бы они от него страдали. Придет день, когда на одну чашу весов положат все добрые дела человека, а на другую чашу - все плохое, что он сделал, и тогда он поймет, что лучше ему было страдать от своей доброты, чем чтобы из-за него страдали другие» (Амуд hахесед).
Источник: Рав Зелиг Плискин, "Если хочешь жить достойно"
