Статистика ВК сообщества "Аскеза. Аскетизм. Воздержание."

Чарли Чаплин прожил 88 лет. Он оставил нам 4 заявления:
1). Ничто не вечно в этом мире, даже наши проблемы.
2). Я люблю гулять под дождем, потому что никто не может видеть мои слезы.
3). Потерянный день в жизни – это день, когда мы не смеемся.
4). Шесть лучших врачей в мире...:
1. Солнце,
2. Отдых,
3. Упражнение,
4. Диета,
5. Самоуважение,
6. Друзья.

Однажды старого отшельника спросили:

— Как тебе не надоедает всё время быть одному?

И он ответил:

— У меня полно дел:
Я должен обучить двух ястребов
И двух орлов,
Успокоить двух кроликов,
Выдрессировать змею,
Мотивировать осла
И укротить льва.

— Но мы не видим рядом с тобой никаких животных. Где они?

Отшельник ответил:

— Этих животных мы носим внутри себя.

Два ястреба бросаются на всё, что видят – хорошее и плохое, полезное и вредное. Я должен научить их различать. Это мои глаза.

Два орла своими когтями ранят и разрушают всё, к чему прикасаются. Я должен научить их служить и помогать, не причиняя вреда. Это мои руки.

Кролики вечно скачут туда-сюда, бояться и прячутся. Я должен успокоить их и научить справляться с трудными ситуациями, а не убегать от проблем. Это мои ноги.

Самое сложное — наблюдать за змеёй. Хоть она и надёжно заперта в плотной клетке, но всегда готова атаковать, ужалить и отравить любого, кто находится рядом. Поэтому я должен следить за ней и дисциплинировать её. Это мой язык.

Осёл, как всем известно, очень упрям, вечно устаёт и не желает выполнять свою работу. Это моё тело.

И, наконец, мне нужно укротить льва, который желает быть королём и повелевать всеми. Он горд, тщеславен и думает, что весь мир должен крутиться вокруг него. Это моё эго.

Как видите, у меня очень много работы...

ЗАЧЕМ ДЕРЖАТЬ ЯЗЫК ЗА ЗУБАМИ ИЛИ КАК СОХРАНИТЬ ЭНЕРГИЮ?

В пословицах часто даются очень полезные наставления. Особенно если перестать искать в них двойной смысл и воспринимать, как есть. Держи язык за зубами - советовали древние и не зря. Возможно речь здесь не только о пользе молчания - в практике йоги встречается техника, при которой язык помещается за зубы - "набхи-мудра" или "набхо-мудра".

Вот выдержка из классического йогического текста Гхеранда Самхиты:
"Где бы ни находился йогин и что бы он ни делал, он всегда должен держать язык кверху и задерживать дыхание. Это Набхо-мудра, отгоняющая болезни от йогина."

А вот описание, которое дает Свами Шивананда:
"Набхи-мудра заключается в касании нёба кончиком языка. Этот прием используется для замыкания определенных контуров циркуляции праны (жизненной энергии)
в системе каналов тонкого тела и выполняется постоянно в течение всей практики всех упражнений."

Под каналами тонкого тела в данном случае подразумевается то, что в китайской традиции принято называть микрокосмической орбитой или малым небесным кругом.
Малый небесный круг включает в себя два канала (передний и задний) и является важной состовляющей энергетической структуры человека.
Через него осуществляется контроль работы всех остальных каналов, наполнение их энергией.

Вот какое определение дает мастер цигуна Мантэк Чиа:
"Древние даосские учителя обнаружили, что в теле имеются два энергетических канала. Один канал, канал действия, или канал инь, начинается у основания туловища в точке промежности идет вверх вдоль передней части тела, проходя лобок, органы брюшной полости, сердце и горло и заканчиваясь на кончике языка. Второй канал, канал управителя, или канал ян, начинается в том же самом месте. Он идет от промежности вверх к копчику, затем вдоль позвоночника вверх в мозг, а затем спускается к нёбу. "

Имеется три варианта выполнения набхи-мудры, которые отличаются точкой соприкосновения языка с нёбом.

Ставим язык за зубы и ведем им по верхнему нёбу назад, последовательно проходя все три точки:

1. Вайю (воздух) набхи-мудра — кончик языка касается твердого нёба над верхней десной.
2. Агни (огонь) набхи-мудра — кончик языка касается точки перехода твердого нёба в мягкое.
3. Джала (вода) набхи-мудра — кончик языка касается мягкого нёба в глотке.

Мы используем только первый вариант, поскольку он наиболее нейтрален.
Остальные два варианта имеют соответственно "огненные" и "водные" характеристики и используются для количественного увеличения этих стихий в системе, другими словами они не всем и не всегда показаны.

"набхи-мудра", мы замыкаем энергетические каналы, тем самым
повышая устойчивость тела к болезням.

ВОПРОС: для чего нужен языковой замок?

ОТВЕТ: Очень часто, начиная или продолжая регулярно практиковать, мы упираемся в недостаточность нашей личной силы. При этом мы постоянно получаем энергию из пищи (в основном), которой питается наше органическое тело. И, поскольку мы привыкли совершенно безответственно к ней относиться, мы, человеки, вынуждены получать ее в огромном количестве, значительно - на несколько порядков - превышающем то, которое нам действительно жизненно необходимо. Происходит это еще и потому, что попытки вернуть себе контроль над бездарно растрачиваемой энергией, в свою очередь тоже требуют энергии. Замкнутый круг. И для того, чтобы его разорвать, нам достаточно просто прекратить разбазаривать ту энергию, которую мы каждый день получаем.

Хатха-йога предлагает практикующему методы, с помощью которых он может "залатать дыры" в своем повседневном образе жизни - те самые "дыры", сквозь которые постоянно ускользает его личная сила, то есть, по мере возможности, устранить из своей жизни "статьи неоправданных расходов" энергии.

Такие "утечки" - это те аспекты нашего состояния и образа жизни, благодаря которым мы просто теряем энергию ни за что ни про что. Говоря об аспектах образа жизни, к "зонам утечки" можно отнести привычки и действия, которые никому не нужны. Например, привычку болтать без умолку, привычку злиться, привычку "качать права", привычку "круто" выглядеть в глазах окружающих, привычку "охмурять" противоположный пол, чрезмерная эмоциональность и т. п. Когда же речь идет о состояниях, к числу "утечек" можно отнести такие привычные состояния психики, органов, систем, групп мышц, следствием которых становится неконтролируемое бессмысленное рассеивание энергии. Простейшие типичные примеры - отвисший живот и не замкнутый на нёбо язык.

Рассеивание энергии верхних центров у подавляющего большинства человеческих существ происходит из-за того, что они не привыкли держать кончик языка прижатым к основанию верхней десны. Казалось бы, - примитив, но тем не менее... Замыкание языка на нёбо обеспечивает целостность малого небесного круга, или "микрокосмической орбиты", - одного из главнейших энергетических каналов тела. От характера циркуляции энергии в контуре малого небесного круга зависит подавляющее большинство жизненно важных функций человеческого организма.

Язык является как бы мостиком между задней (восходящей) и передней (нисходящей) ветвями микрокосмического контура. Этим мостиком можно соединить воедино два главных энергетических канала в теле человека — функциональный и управляющий, по которым движется энергия разной полярности. Если кончик языка не касается нёба, контакт между ними нарушается, в месте "зазора" происходит рассеивание огромного количества жизненной силы, что приводит к серьезным искажениям характера циркуляции энергии во всех потоках энергетического тела. Это - одна из причин того, почему такие, казалось бы, безобидные действия, как, например, долгие разговоры и перманентное жевание жевательной резинки, совершенно чудовищным образом исподволь нас истощают. Однако происходит это не сразу, а постепенно, понемногу, что делает привычку держать разомкнутым контур малого небесного круга еще более предательской по отношению к нашей энергетической структуре.

Таким образом, устранив с помощью так называемого "языкового замыкания" разрыв контура малого небесного круга, мы предотвращаем достаточно существенные утечки энергии.

ТЕХНИКА ПЕРВАЯ - "ЯЗЫКОВОЕ ЗАМЫКАНИЕ"

Традиционные названия языкового замыкания: "набхи-мудра" - "небесный символ", "джихва-бандха" - "замок языка".
Выполняется языковое замыкание очень просто: мы прижимаем кончик языка к нёбу. Однако благотворный эффект, который это оказывает на состояние всей нашей энергетической структуры, трудно переоценить. Древние классические трактаты по йоге рекомендуют практикующему держать язык замкнутым на нёбо в течение двадцати четырех часов в сутки("Гхеранда-Самхита", "Шива-Самхита"...), размыкая цепь контура микрокосмической циркуляции только тогда, когда это предусмотрено техникой выполнения конкретных упражнений, например при практике так называемого "львиного дыхания".

Существует три основных типа языкового замыкания. В зависимости от того, на какую точку нёба замыкается язык, в системе энергетического тела преобладают потоки Силы той или иной из стихий(См. Шри Свами Шивананда "Йога-терапия", А. Сидерский "Третье открытие Силы"). Таким образом, с помощью изменения типа языкового замыкания мы можем в некоторых пределах корректировать свой энергетический статус.
Часть нёба непосредственно над верхней десной - это точка ветра. Именно ею рекомендуется пользоваться как основной. Сила стихии воздуха или ветра достаточно нейтральна, поэтому языковое замыкание в точке ветра (вайю-набхи-мудра) наилучшим образом подходит для постоянной непрерывной практики как непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное время.

Посередине нёба находится точка огня. Прижав язык к нёбу в этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы стихии воды в системе.

В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и "клочковатость" энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, - такими могут быть признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для ее компенсации пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык к мягкому нёбу позади того места, где оно граничит с твердым.
В отличие от воздушного языкового замыкания, которое "йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал"("Гхеранда-Самхита"), языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.

Энергия нижних центров рассеивается из-за того, что у подавляющего большинства людей отсутствует контроль над зоной пупочной открытости. Отвисший живот, рыхлая мускулатура брюшной стенки и жировые отложения - этого более чем достаточно, чтобы живот представлял собой зияющую "энергетическую дыру", сквозь которую личная сила со свистом "сифонит" в никуда. Учитывая то, что именно в этой области находится главный центр Силы человеческого существа, нетрудно понять, насколько катастрофически запущенным является состояние энергетической структуры подавляющего большинства из нас. Согласитесь, не так уж часто удается встретить человека, живот которого подтянут, мышцы брюшной стенки находятся в идеальном тонусе и всегда чуть-чуть напряжены, а толщина жировых отложений строго соответствует идеальной толщине тонкого слоя подкожного жира... Даже большинство спортсменов - сильных, хорошо тренированных и весьма мускулистых людей - не имеет привычки постоянно держать живот втянутым за счет легкого напряжения нижней части брюшной стенки. Поэтому для того, чтобы "быть в форме", им приходится очень много есть, иначе тренировки съедают их вместе со всей их наличной энергией, и в конце концов они начинают очень серьезно болеть. Обычный рацион обычного человека (который принято считать нормальным) как минимум в два-три раза превышает то, чем мог бы удовольствоваться тот, чье состояние близко к оптимальному. А спортсмены, как известно, едят еще больше. Это, в свою очередь, приводит к гипертрофии органов пищеварения, в результате чего живот начинает понемногу увеличиваться, а когда человек по каким-то причинам прекращает тренироваться, то и вовсе отвисает со всеми проистекающими из этого последствиями. И тупое "качание пресса" тоже по большому счету ничего не дает. Нужна привычка к постоянному осознанному контролю состояния брюшной мускулатуры. Это может показаться примитивным, однако, тем не менее, это - действительно так. Для того чтобы кардинально изменить свой энергетический статус и заметно повысить эффективность всех своих проявлений, человеку достаточно всего-то навсего научиться всегда держать живот слегка втянутым, плечи - расправленными и гордо смотреть вперед.

ТЕХНИКА ВТОРАЯ - "ЗАПЕЧАТАТЬ НИЖНИЙ СОСУД"

Необходимо выработать привычку всегда держать живот подтянутым. Для этого мы, во-первых, вырабатываем правильную осанку, при которой спина выпрямлена, плечи гордо расправлены и грудь, что называется "колесом". А во-вторых, мы всегда и везде держим нижнюю половину брюшной стенки - от впадинки над пупком до лобковой кости - чуть-чуть напряженной, как бы слегка вжимая внутрь органы брюшной полости. Тем самым мы не только "запечатываем" открытость поля нижнего центра, но и "упаковываем" энергию нисходящего потока, постоянно ненавязчиво "пропитывая" ею "тонкие слепки" внутренних органов и окружающих их слоев соединительной ткани.

Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополучия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и откладывание дел на потом.

Махабхарата

Аскезы Тела:

- правильное питание;
- умеренные физические нагрузки;
- паломничества;
- пребывание в благостных местах;
- чистота тела и одежды;
- простота;
- ненасилие;
- контроль страстей.

Аскезы Речи:

- быть правдивым;
- не критиковать;
- не обсуждать;
- не злословить;
- не перебивать;
- не кричать;
- избегать споров;
- не переубеждать.

Аскезы Ума:

- контроль чувств и эмоций;
- чтение Писаний и размышления;
- самоанализ;
- обуздание чувств;
- усмирение гордыни;
- покаяние;
- почтительное отношение к людям;
- проявление уважения.

Аскезы тела: ходьба пешком.

Будда подчёркивал, что развитие осознанности можно развивать в четырёх основных позах тела: стоя, сидя, лёжа и при ходьбе (ДН 22, МН 10). Он призывал нас к тому, чтобы быть осознанными в этих позах, чтобы сформировать чёткое осознание и памятование того, что мы делаем, пребывая в той или иной позе.

Если вы прочтёте о житии монахов и монахинь во времена Будды, то увидите, что многие из них достигали различных уровней пробуждения во время ходьбы по дорожке для медитации. Медитация при ходьбе на языке пали называется «чанкама». Это действие, при котором вы можете сфокусировать и сосредоточить сознание или же развить исследовательское знание и мудрость.

Некоторые обнаруживают, что их особым образом тянет к медитации при ходьбе, поскольку они находят её более простой и естественной, нежели медитацию сидя. Когда они садятся, то чувствуют себя слишком вялыми или напряжёнными, или же легко отвлекаются. Их ум не успокаивается. Если то же самое происходит и в вашем случае - не стоит упорствовать. Попробуйте что-нибудь иное, например, сменить позу. Сделайте что-то другое. Экспериментируйте с медитацией стоя или же попробуйте медитацию при ходьбе. Эта новая поза во время медитации может наделить вас иными умелыми средствами применения ума. Все четыре позы медитации - это просто техники, методы для развития и тренировки сознания.

Пробуйте и развивайте медитацию при ходьбе, и вы сможете увидеть её выгоду. В лесной медитационной традиции северо-восточного Таиланда ставят на неё особое ударение. Монахи тратят на ходьбу много часов, чтобы развить сосредоточение. Иногда десять или пятнадцать часов в день!

Аджан Сингтонг так много времени уделял медитации при ходьбе, что вытаптывал борозду в дорожке для медитации. На песчаной дорожке появлялось углубление, поскольку он ходил помногу часов в день - иногда пятнадцать или даже больше! Другой монах, Аджан Кум Дтун так много медитировал при ходьбе, что даже не удосуживался зайти на ночь в свою хижину. Он ложился прямо на дорожке и подкладывал под голову кулак вместо подушки. Он засыпал с осознанностью и принимал решение тут же вставать, как только проснётся. Когда он вставал, то тут же принимался вновь за медитацию при ходьбе. Фактически он жил на тропе для медитации! Аджан Кум Дтун быстро достиг результатов в своей практике.

На Западе эту практику не акцентируют столь сильно. Поэтому я хотел бы описать сам процесс и порекомендовать его вам в качестве дополнения к медитации сидя. Хотелось бы надеяться, что эти указания помогут вам расширить ассортимент ваших медитативных техник - как в формальной медитации, так и в повседневной жизни. Поскольку большая часть жизни связана с ходьбой, то если вы будете знать как в ней применить осознанность, то, даже просто расхаживая по дому, вы сможете осуществлять медитацию.

Аскетизм, или способность идти на добровольные лишения, угасает сильнее всего от того, что человек употребляет одурманивающие средства. Будь-то курение, выпивка, наркотики – человек теряет силу совершать аскезы. Следующая причина, по которой человек становится безвольным, становится как бы рабом той ситуации, в которую он попал, состоит в том, что человек не уважает время. Перестал уважать время – воля исчезает сразу. Как можно не уважать время? Первый способ,  самый опасный, неуважения времени – не вставать вовремя и не ложиться вовремя спать. Если человек говорит: "Ничего страшного, что я нарушил режим",– первое, что он теряет – это волю.

"Все хотят изменить мир, но никто не хочет измениться сам". Лев Толстой.

Отшельничество, жизнь в уединении даёт опыт тонкого мира, дхьяны. После уединения необходимо снова выйти и проверить свою способность служить во Благо всех живых существ, общаться, сотрудничать, взаимодействовать, быть во внутреннем уединении среди общения, среди других людей, всех сложных связей и отношений, и не запутаться во всём этом. Это необходимо чтобы
вытащить из Вас ваши привязанности, застарелые эго-комплексы и узкие идеи.

Ничто так не воспитывает смирение, как необходимость сотрудничества или руководства другими, или послушания тем, кто выше.

Таким образом, сотрудничество  — это отсечение привязанности, устранение высокомерия, гордыни, преображение гнева и воспитание любви.

🏻 Еда дает нам энергию на внешнем плане, но забирает ее на внутреннем. Заметьте, люди, которые периодически постятся, намного более энергичны, чем тот, кто много ест. Поэтому, когда мы заболеваем, мы прекращаем есть. Весь этот мир с его постоянными стрессами, а также еда, недуховное общение, беспорядочный секс, беспокойства – забирают энергию, а пост, уединение дают энергию.

Но самое большое получение энергий идет через непрерывное ощущение любви. Поэтому одно из первых правил здоровья – это любить мир со всеми недостатками, себя (каким бы я не был), свою судьбу во всех ситуациях, при любых жизненных ситуациях.

Один преподаватель Каббалы, комментируя заповедь «Не убей», пояснил, что заповеди трактуются на семи уровнях. На первом уровне эта заповедь подразумевает не убей человека, на самом высоком, седьмом, не убей любви в душе.

Обратите внимание, что наша цивилизация живет под девизом: «Потребляй, потребляй, потребляй!». При этом число счастливых и здоровых людей уменьшается с каждым днем.

Проблемы на государственном и межгосударственном уровне растут с каждым днем. И не помогают ни новые лекарства, ни различные методики из серии «Как стать счастливым и здоровым», ни множество общественных организаций. Число людей болеющих «синдромом хронической усталости» увеличивается с каждым днем. А разве может быть иначе? Ведь просветленные мудрецы всех духовных школ, современные прогрессивные ученые утверждают: все, что идет от ложного эго, из корыстных побуждений, даже если внешне выглядит как благое дело, ведет к разрушению и страданиям. А все, что идет от души, то есть от чувства Безусловной Любви ведет к блаженству, здоровью и полной гармонии личности и его окружения.

Понимая и принимая это, начните жить, как будто вы есть воплощение Безусловной любви. Упреки замените на благодарность. Вопросы ума: «Что я могу получить от этого человека, общества?» замените на «Что я могу дать окружающим? Как я могу принести в их жизни счастье? Как я могу наполнить их любовью?». Прекратите концентрироваться на себе и своих проблемах. Помните утверждение суфистских мудрецов: «Ад – это то место, где рядом нет никого, кому бы мы могли помочь». И тогда вы ощутите, как огромная энергия течет через вас, наполняя вас и окружающих Блаженством и гармонией. Вы заметите, что ваши визиты к врачам, психологам, экстрасенсам и целителям резко сокращаются. Наоборот, встречаясь с вами, они сами исцеляются, открывают новые способности и самое главное, наполняются непонятной для многих из них энергией Божественной любви. Попробуйте, не пожалеете!

Рами Блект