Поздравляем с днем рождения основателя проекта, мудрую и обворожительную [id86998358|Баньши Дану]
Благословенна будь! Да пребудет с тобой милость богов и духов!
FFFF
Количество постов 486
Частота постов 86 часов 45 минут
ER
169.64
Нет на рекламных биржах
Графики роста подписчиков
Лучшие посты
Духу, который готов поделиться с ведьмой своими уменьями и знаниями, можно преподнести в дар магический предмет, который станет для фамильяра временным жилищем. Его иногда называют «домом духа», сосудом или фетишем, и его внешний вид ограничен одной лишь только фантазией ведьмы. Чаще всего, используют маленькие резные статуэтки или человеческие фигурки.
Некоторые колдуны используют особые бутылки (они предназначены для почитания духа, а не для его поимки – это совершенно другая операция). Они могут быть украшены печатями духов, нередко наполнены травами, мелкими предметами и кусочками бумаги с соответствующими знаками, которые символически изображают дух, пребывающий в своем жилище. Расположенные на алтаре или в святилище, эти фетиши могут продемонстрировать духу уважение со стороны ведьмы и укрепить их связь.
Дары, приносимые духу, обычно включают свечи, благовония, восхваления, и другие способы продемонстрировать ему свое уважение. Все это побуждает дух заглянуть в предложенное ему «жилище» и укрепляет дружеские узы между ведьмой и фамильяром. Дорогие подарки здесь вовсе не обязательны.
Концепция принесения в жертву животных, хотя и безусловно актуальная для наших языческих предков, на сегодняшний день утратила свою важность. В действительности, многие племена, приносившие жертвы, затем съедали мясо убитых животных, поэтому мы можем рассматривать акт жертвоприношения как праздник животноводческого цикла и способ получить часть души убитого зверя. Большинство из нас не в состоянии принять мир, в котором кровавые жертвоприношения были обычной практикой, и многие духи будут поражены нелепостью такого ритуала, совершенного современной ведьмой, не выросшей в деревне викингов, где такие обряды были в порядке вещей. Так что, пожалуйста, не убивайте живое существо, пытаясь угодить духу.
Многие традиционные ведьмы используют в своих обрядах разнообразные пироги и вино, составляющие хаузель, или «красную трапезу», особенно в ходе празднования саббатов, подробно описанных Робертом Кокрейном. Хаузель, безусловно, берет начало от жертвоприношений наших предков, но являет собой интерпретацию этих ритуалов сквозь призму современности. Разделяя пищу с миром духов, ведьма устанавливает крепкую связь с предками и фэйри.
©Роджер Дж. Хорни. Народное колдовство для одиноких практиков.
©перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
Некоторые колдуны используют особые бутылки (они предназначены для почитания духа, а не для его поимки – это совершенно другая операция). Они могут быть украшены печатями духов, нередко наполнены травами, мелкими предметами и кусочками бумаги с соответствующими знаками, которые символически изображают дух, пребывающий в своем жилище. Расположенные на алтаре или в святилище, эти фетиши могут продемонстрировать духу уважение со стороны ведьмы и укрепить их связь.
Дары, приносимые духу, обычно включают свечи, благовония, восхваления, и другие способы продемонстрировать ему свое уважение. Все это побуждает дух заглянуть в предложенное ему «жилище» и укрепляет дружеские узы между ведьмой и фамильяром. Дорогие подарки здесь вовсе не обязательны.
Концепция принесения в жертву животных, хотя и безусловно актуальная для наших языческих предков, на сегодняшний день утратила свою важность. В действительности, многие племена, приносившие жертвы, затем съедали мясо убитых животных, поэтому мы можем рассматривать акт жертвоприношения как праздник животноводческого цикла и способ получить часть души убитого зверя. Большинство из нас не в состоянии принять мир, в котором кровавые жертвоприношения были обычной практикой, и многие духи будут поражены нелепостью такого ритуала, совершенного современной ведьмой, не выросшей в деревне викингов, где такие обряды были в порядке вещей. Так что, пожалуйста, не убивайте живое существо, пытаясь угодить духу.
Многие традиционные ведьмы используют в своих обрядах разнообразные пироги и вино, составляющие хаузель, или «красную трапезу», особенно в ходе празднования саббатов, подробно описанных Робертом Кокрейном. Хаузель, безусловно, берет начало от жертвоприношений наших предков, но являет собой интерпретацию этих ритуалов сквозь призму современности. Разделяя пищу с миром духов, ведьма устанавливает крепкую связь с предками и фэйри.
©Роджер Дж. Хорни. Народное колдовство для одиноких практиков.
©перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
Дух предков говорит с нами через кровь, и слова его растекаются по нашим венам, ведь он хранит память о бесчисленных поколениях наших предков. Есть и другие голоса, желающие порой сообщить нам что-то важное, и они звучат в тишине, когда мы особенно восприимчивы. Мы слышим их, когда наш дух улавливает некие эманации. Когда мы постигаем волшебство лунного света, наполняемся любовью к царству растений и наделяем Природу самосознанием, меж нами образуется незримая родственная связь. Это ступени, что ведут из чародейского сада к вратам Иного мира.
Существует смелая концепция, известная как «кровь – река жизни», которая отражает веру в сохранившийся элемент наследственной памяти. Считается, что наша ДНК передает больше, чем просто информацию о нашем устройстве; она несет в себе энергетический отпечаток, который соединяет нас со всеми предшествующими поколениями, которые передали свою ДНК потомкам. В этом смысле, все мы – управители кровавой реки жизни, что течет из поколения в поколение. Но мы не единственное звено в этой цепочке памяти, есть еще один компонент – это принцип Тени. Ранее я называл это органической памятью Земли (земной эквивалент Хроник Акаши метафизической философии, происходящей из восточного мистицизма).
Под поверхностью Земли хранится память обо всех живых существах, которые умерли и ушли в почву. Эта память содержится в минеральных веществах, а растения поглощают их с помощью корней. Это превращает их в сосуды, через которые Тень может быть задействована и использована ведьмой. На Пути Розы и Шипа духи растений вызываются, чтобы общаться с Тенью. Коллективная память обо всех ведьмах, которые были до нас, находится в Тени и представляет собой настоящее сокровище, которое можно получить от предков. Благодаря налаженному контакту с духами растений, она становится доступной ведьме.
© Р. Гримасси. Гримуар Кровавой Розы
©перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
Существует смелая концепция, известная как «кровь – река жизни», которая отражает веру в сохранившийся элемент наследственной памяти. Считается, что наша ДНК передает больше, чем просто информацию о нашем устройстве; она несет в себе энергетический отпечаток, который соединяет нас со всеми предшествующими поколениями, которые передали свою ДНК потомкам. В этом смысле, все мы – управители кровавой реки жизни, что течет из поколения в поколение. Но мы не единственное звено в этой цепочке памяти, есть еще один компонент – это принцип Тени. Ранее я называл это органической памятью Земли (земной эквивалент Хроник Акаши метафизической философии, происходящей из восточного мистицизма).
Под поверхностью Земли хранится память обо всех живых существах, которые умерли и ушли в почву. Эта память содержится в минеральных веществах, а растения поглощают их с помощью корней. Это превращает их в сосуды, через которые Тень может быть задействована и использована ведьмой. На Пути Розы и Шипа духи растений вызываются, чтобы общаться с Тенью. Коллективная память обо всех ведьмах, которые были до нас, находится в Тени и представляет собой настоящее сокровище, которое можно получить от предков. Благодаря налаженному контакту с духами растений, она становится доступной ведьме.
© Р. Гримасси. Гримуар Кровавой Розы
©перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
«..и пойдёт и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел» (С) Второзаконие, 17:3
Древнейшие из известных нам изображений и следов поклонения Богине относятся к палеолиту или «древнему каменному веку», когда создавались первые культовые предметы. Самый яркий пример подобных артефактов - знаменитая «виллендорфская Венера», воплощение животворящих сил природы, чьи гипертрофированные живот и грудь символизируют таинство деторождения. Считалось, что женщина зачинает ребенка по воле предков, чтобы их духи могли вернуться в род, а женские циклы связывались с фазами Луны. Проследите корни любой религии, и вы обязательно повстречаете этот мотив, куда бы впоследствии не устремились само древо
Во многих традициях равно почитается как Господин, так и Госпожа Саббата, но имена этих персонажей разнятся, в зависимости от культуры. Бог и Богиня, священные покровители ведьм и колдунов, имеют множество имен и обличий. Почти повсеместно Богиня связывается с Луной. Так, стоит упомянуть греческую триаду Артемида – Селена – Нотикула, Гекату, Великую Мать Герту, Даму Хабондию, Бригид – госпожу поэтов и прорицателей, Диану и Арадию, гностическую Софию, Деву Марию, породившую Христа, Фрейю, научившую богов искусству сейда, Лилит, первую жену Адама и мать Каина, Нааму, сестру Тубал-Каина и супруга Азазеля, или же просто Первозданную Женщину.
В эпоху, где мы приходим в себя после тирании «единого истинного Бога», очень важно ощутить великую космическую игру и понять – там, где есть свет, таится и тьма, там, где есть мужчина, пребывает и женщина, там, где почитают Бога, поклоняются и Богине. Колдовство не выделяет богов как нечто, стоящее превыше и вне творения. Скорее, они имманентны и пребывают как в мужской, так и в женской ипостаси. Подобное мировоззрение невозможно без веры в дуальность мужского и женского, ибо без поляризации не может быть никакого проявления.
Британские острова - настоящий плавильный котел, где смешивались языки и культуры, но пиктские, кельтские и предшествующие им племена были, определенно, самыми древними обитателями этой земли. Британия всегда была для своих сыновей «родиной-матерью», сколь бы жестокими и деспотичными ни были ее владыки. Даже во времена господства христианства, - по крайней мере, вплоть до Реформации, - мы никогда не отрекались от нашей Великой Матери, почитая Деву Марию превыше святой троицы - Отца, Сына и Святого Духа. В ее лице мы чтили собственную мать и Майской Королеву. Древние барды и поэты, поклонявшиеся некогда Музе, богине, что дала свое имя самой музыке, вместо нее стали посвящать свои строки матери Христа.
Три лика Богини были сокрыты под новой маской - трех Марий, присутствовавших при жертвоприношении солнечного божества, Иисуса: девы, «возлюбленной» и старухи. Мария стала Царицей Небесной, и наряду с ней в Британии почитались многие святые, такие как Бригитта, чье имя напоминает нам о древней ирландской богине. Как Богоматерь Милосердия, она считалась покровительницей акушерок и отравительниц.
Как и в древних традициях, так и обрядах эсбатов, Богиня нередко отождествляется со смертной женщиной. Любовь к Марии Стюарт среди ее подданных была в значительной степени обусловлена ее именем, а вклад королевы в стремительно набиравшую обороты «охоту на ведьм» (о, горькая ирония!) – очередное подтверждение двойственной природы Богини, хотя кто-то может назвать его и «предательством». Мария - это и дева Мэриан, возлюбленная и супруга легендарного Робина Гуда. Своеобразный отголосок поклонения Богине можно также увидеть в истории Мэрилин Монро.
Стоит вспомнить и трагическую историю принцессы Дианы, неканонизированной святой, чье имя отсылает нас к «королеве фэйри и ведьм»; кое-где Диана почиталась как лунная богиня и супруга Люцифера. Ходят упорные слухи, что роковая катастрофа случилось возле тринадцатой опоры тоннеля, что, при желании, можно соотнести с количеством лунных циклов в году и «чертовой дюжиной».
Примечательно, что в гаитянском вуду леди Диана вскоре была признана лоа, и стала почитаться как воплощение Эрзули Фреды. Вскоре после аварии, в ее честь был возведен алтарь, где начали проводиться ритуалы.
Отождествление мужского начала со светом, рациональностью, Солнцем, и порядком, привело к тому, что женское начало стало ассоциироваться с тьмой, иррациональностью, Луной и хаосом. Богиня всегда внушала своим поклонникам благоговение, страх и призывала их к мятежу. Она пребывает «вне закона», находясь в оппозиции к патриархальной церкви и постиндустриальной культуре. Так, например, в люциферианской традиции она нередко отождествляется с Лилит - женским аспектом божественной «Тени».
Происхождение Богини сокрыто во тьме веков. Ее таинства невозможно свести к вопросам философии, сравнительной теологии или какой-либо официального культа. Это атавистическое стремление, воплощенное в танцах и веселье, в звучании наших голоса, неизъяснимое вдохновение, порожденное самой Луной. Такое же поведение демонстрируют и наши близкие родственники – шимпанзе: взявшись за руки, они танцуют в кругу и весело бормочут при свете полной Луны. Колдовская традиция, как и рационалистическая доктрина "эволюции", сходятся в том, что человеческий вид имеет животное происхождение – поэтому ночные ритуалы ведьм столь примитивны, да и сама Богиня ведьм часто предстает как оборотень, или некая антропоморфная фигура.
© Натаниэл Харрис Витча. Книга Хитрецов
© перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
Древнейшие из известных нам изображений и следов поклонения Богине относятся к палеолиту или «древнему каменному веку», когда создавались первые культовые предметы. Самый яркий пример подобных артефактов - знаменитая «виллендорфская Венера», воплощение животворящих сил природы, чьи гипертрофированные живот и грудь символизируют таинство деторождения. Считалось, что женщина зачинает ребенка по воле предков, чтобы их духи могли вернуться в род, а женские циклы связывались с фазами Луны. Проследите корни любой религии, и вы обязательно повстречаете этот мотив, куда бы впоследствии не устремились само древо
Во многих традициях равно почитается как Господин, так и Госпожа Саббата, но имена этих персонажей разнятся, в зависимости от культуры. Бог и Богиня, священные покровители ведьм и колдунов, имеют множество имен и обличий. Почти повсеместно Богиня связывается с Луной. Так, стоит упомянуть греческую триаду Артемида – Селена – Нотикула, Гекату, Великую Мать Герту, Даму Хабондию, Бригид – госпожу поэтов и прорицателей, Диану и Арадию, гностическую Софию, Деву Марию, породившую Христа, Фрейю, научившую богов искусству сейда, Лилит, первую жену Адама и мать Каина, Нааму, сестру Тубал-Каина и супруга Азазеля, или же просто Первозданную Женщину.
В эпоху, где мы приходим в себя после тирании «единого истинного Бога», очень важно ощутить великую космическую игру и понять – там, где есть свет, таится и тьма, там, где есть мужчина, пребывает и женщина, там, где почитают Бога, поклоняются и Богине. Колдовство не выделяет богов как нечто, стоящее превыше и вне творения. Скорее, они имманентны и пребывают как в мужской, так и в женской ипостаси. Подобное мировоззрение невозможно без веры в дуальность мужского и женского, ибо без поляризации не может быть никакого проявления.
Британские острова - настоящий плавильный котел, где смешивались языки и культуры, но пиктские, кельтские и предшествующие им племена были, определенно, самыми древними обитателями этой земли. Британия всегда была для своих сыновей «родиной-матерью», сколь бы жестокими и деспотичными ни были ее владыки. Даже во времена господства христианства, - по крайней мере, вплоть до Реформации, - мы никогда не отрекались от нашей Великой Матери, почитая Деву Марию превыше святой троицы - Отца, Сына и Святого Духа. В ее лице мы чтили собственную мать и Майской Королеву. Древние барды и поэты, поклонявшиеся некогда Музе, богине, что дала свое имя самой музыке, вместо нее стали посвящать свои строки матери Христа.
Три лика Богини были сокрыты под новой маской - трех Марий, присутствовавших при жертвоприношении солнечного божества, Иисуса: девы, «возлюбленной» и старухи. Мария стала Царицей Небесной, и наряду с ней в Британии почитались многие святые, такие как Бригитта, чье имя напоминает нам о древней ирландской богине. Как Богоматерь Милосердия, она считалась покровительницей акушерок и отравительниц.
Как и в древних традициях, так и обрядах эсбатов, Богиня нередко отождествляется со смертной женщиной. Любовь к Марии Стюарт среди ее подданных была в значительной степени обусловлена ее именем, а вклад королевы в стремительно набиравшую обороты «охоту на ведьм» (о, горькая ирония!) – очередное подтверждение двойственной природы Богини, хотя кто-то может назвать его и «предательством». Мария - это и дева Мэриан, возлюбленная и супруга легендарного Робина Гуда. Своеобразный отголосок поклонения Богине можно также увидеть в истории Мэрилин Монро.
Стоит вспомнить и трагическую историю принцессы Дианы, неканонизированной святой, чье имя отсылает нас к «королеве фэйри и ведьм»; кое-где Диана почиталась как лунная богиня и супруга Люцифера. Ходят упорные слухи, что роковая катастрофа случилось возле тринадцатой опоры тоннеля, что, при желании, можно соотнести с количеством лунных циклов в году и «чертовой дюжиной».
Примечательно, что в гаитянском вуду леди Диана вскоре была признана лоа, и стала почитаться как воплощение Эрзули Фреды. Вскоре после аварии, в ее честь был возведен алтарь, где начали проводиться ритуалы.
Отождествление мужского начала со светом, рациональностью, Солнцем, и порядком, привело к тому, что женское начало стало ассоциироваться с тьмой, иррациональностью, Луной и хаосом. Богиня всегда внушала своим поклонникам благоговение, страх и призывала их к мятежу. Она пребывает «вне закона», находясь в оппозиции к патриархальной церкви и постиндустриальной культуре. Так, например, в люциферианской традиции она нередко отождествляется с Лилит - женским аспектом божественной «Тени».
Происхождение Богини сокрыто во тьме веков. Ее таинства невозможно свести к вопросам философии, сравнительной теологии или какой-либо официального культа. Это атавистическое стремление, воплощенное в танцах и веселье, в звучании наших голоса, неизъяснимое вдохновение, порожденное самой Луной. Такое же поведение демонстрируют и наши близкие родственники – шимпанзе: взявшись за руки, они танцуют в кругу и весело бормочут при свете полной Луны. Колдовская традиция, как и рационалистическая доктрина "эволюции", сходятся в том, что человеческий вид имеет животное происхождение – поэтому ночные ритуалы ведьм столь примитивны, да и сама Богиня ведьм часто предстает как оборотень, или некая антропоморфная фигура.
© Натаниэл Харрис Витча. Книга Хитрецов
© перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
«Много лет назад, когда один человек, занятый делом, не самым уважаемым в мире, возвращался глубокой ночью через Кев Крейни и скорбно размышлял о делах своих, он услыхал вдалеке глухой и жуткий лай; потом залаял еще один пес, и еще один, и вскоре над землей звучало уже с полдюжины голосов. Несчастный понял, что собаки идут по его следу, и что это Кон Аннон. Бедолага увидал, что свора приближается, попытался бежать, но не смог сделать и шагу. Псы были все ближе и ближе, и вскоре он увидел их доезжачего: лицо у него было черное, а на голове рога…»
Как страж подземного мира, Аннона, Гвин ап Нудд возглавляет «Дикую Охоту» - призрачную свору адских гончих или собак фэйри, известную в Уэльсе как «Cwn Annwfn». Проносясь по небу в зимние месяцы, она наводит ужас на все живое, пополняясь духами умерших. Охота состоит из бесчисленного множества всадников, призрачных собак, демонических фигур, всевозможных фэйри и неупокоенных мертвецов, скачущих по небу. В Уэльсе верят, что Кон Аннон предвещают скорую смерть, и у них есть любопытное свойство: лай звучит тем громче, чем дальше от жертвы находятся собаки. Иногда считалось, что их вой - это плач некрещеных детей, которым закрыт путь на небеса.
Дикая Охота - это общеевропейский миф, в Северной Европе ее возглавляет Один или Воден, в Великобритании - многочисленные фигуры, такие как король Херла и Херн Охотник, а в Уэльсе во главе Охоты всегда стоит Гвин или же другой загадочный владыка Аннона, Аравн, который, скорее всего, является ипостасью самого Гвина.
В норвежских преданиях Дикая Охота забирает души умерших, но порой к ней присоединяются и колдуны, души которых могут путешествовать с ней по небесам, возвращаясь затем в свои тела. Дикая Охота проносится по земле как огромная энергетическая волна, очищая ее от мертвых и любых нежелательных духов, вызывая в робких сердцах безотчетный страх как проявление хтонических сил, буквально разрушающих структуру мироздания и несущихся по земле или в небе, карая за неправедные поступки и привнося в мир перемены и хаос.
Подобно карте Таро «Башня», Охота символизирует неизбежность перемен, сметая все отжившее и нежизнеспособное. Это вызывает понятную тревогу, но, если взглянуть иначе, становится очевидно, что это - естественный этап в жизненном цикле, расчистка пути для новой жизни. На это указывает связь Охоты с бурями и другими катаклизмами, появление ее в зимние месяцы, а также перед стихийными бедствиями и местными или национальными кризисами, как например, это прослеживается в самом раннем письменном упоминании об Охоте в Британии в Питерборо – появление призрачной кавалькады предварило назначение нового епископа:
«Многие наблюдали и слышали толпу охотников. Охотники были черными, огромными и уродливыми, скакали на черных конях и черных козлах, и их гончие были черными как смоль ужасными глазами, похожими на блюдца. Их видели в самом Оленьем парке города Питерборо, а также во всех лесах, которые простирались от того же города до Стэмфорда, и ночью монахи слышали, как они дули в рога. Достоверные свидетели утверждают, что число охотников достигало двадцати или тридцати, и, по сути дела, охота продолжалась в течении девяти недель, завершившись на Пасху»
Считалось, что услышать или увидеть Дикую Охоту предвещает скорую смерть, либо грядущие беды, особенно в отношении лидеров общины, что позволяет предположить некоторую связь Охоты с королевской властью. Вера в то, что благополучие земли или нации – это некая сущность, которую нужно беречь, а ее обидчиков - карать, выходит за рамки христианского учения и затрагивает нечто большее и древнейшее. Недобрая слава Дикой Охоты у христиан, несомненно, отражала гораздо больший страх перед мертвыми и подземным миром, чем это было в языческие времена. Страх перед подземным царством или Иным миром вообще - будь то языческий подземный мир, память о котором сохранились в фольклоре и в историях о «местах силы», таких как курганы и каменные круги, - а также перед внутренней силой человека – сексуальной энергией, умением работать со своей душой, - теперь умело культивировался духовенством. Слышать, как мимо проезжает Охота, было страшным потрясением для общины, как в религиозном, так и в психологическом смысле – ведь любая сверхъестественная сила, кроме Бога и его ангелов, бродящих по земле, трактовалась как присутствие демонов и была для верующих опасным соблазном.
©Дану Форест. Гвин ап Нудд. Дикий бог фэйри и страж Аннона
© перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
Как страж подземного мира, Аннона, Гвин ап Нудд возглавляет «Дикую Охоту» - призрачную свору адских гончих или собак фэйри, известную в Уэльсе как «Cwn Annwfn». Проносясь по небу в зимние месяцы, она наводит ужас на все живое, пополняясь духами умерших. Охота состоит из бесчисленного множества всадников, призрачных собак, демонических фигур, всевозможных фэйри и неупокоенных мертвецов, скачущих по небу. В Уэльсе верят, что Кон Аннон предвещают скорую смерть, и у них есть любопытное свойство: лай звучит тем громче, чем дальше от жертвы находятся собаки. Иногда считалось, что их вой - это плач некрещеных детей, которым закрыт путь на небеса.
Дикая Охота - это общеевропейский миф, в Северной Европе ее возглавляет Один или Воден, в Великобритании - многочисленные фигуры, такие как король Херла и Херн Охотник, а в Уэльсе во главе Охоты всегда стоит Гвин или же другой загадочный владыка Аннона, Аравн, который, скорее всего, является ипостасью самого Гвина.
В норвежских преданиях Дикая Охота забирает души умерших, но порой к ней присоединяются и колдуны, души которых могут путешествовать с ней по небесам, возвращаясь затем в свои тела. Дикая Охота проносится по земле как огромная энергетическая волна, очищая ее от мертвых и любых нежелательных духов, вызывая в робких сердцах безотчетный страх как проявление хтонических сил, буквально разрушающих структуру мироздания и несущихся по земле или в небе, карая за неправедные поступки и привнося в мир перемены и хаос.
Подобно карте Таро «Башня», Охота символизирует неизбежность перемен, сметая все отжившее и нежизнеспособное. Это вызывает понятную тревогу, но, если взглянуть иначе, становится очевидно, что это - естественный этап в жизненном цикле, расчистка пути для новой жизни. На это указывает связь Охоты с бурями и другими катаклизмами, появление ее в зимние месяцы, а также перед стихийными бедствиями и местными или национальными кризисами, как например, это прослеживается в самом раннем письменном упоминании об Охоте в Британии в Питерборо – появление призрачной кавалькады предварило назначение нового епископа:
«Многие наблюдали и слышали толпу охотников. Охотники были черными, огромными и уродливыми, скакали на черных конях и черных козлах, и их гончие были черными как смоль ужасными глазами, похожими на блюдца. Их видели в самом Оленьем парке города Питерборо, а также во всех лесах, которые простирались от того же города до Стэмфорда, и ночью монахи слышали, как они дули в рога. Достоверные свидетели утверждают, что число охотников достигало двадцати или тридцати, и, по сути дела, охота продолжалась в течении девяти недель, завершившись на Пасху»
Считалось, что услышать или увидеть Дикую Охоту предвещает скорую смерть, либо грядущие беды, особенно в отношении лидеров общины, что позволяет предположить некоторую связь Охоты с королевской властью. Вера в то, что благополучие земли или нации – это некая сущность, которую нужно беречь, а ее обидчиков - карать, выходит за рамки христианского учения и затрагивает нечто большее и древнейшее. Недобрая слава Дикой Охоты у христиан, несомненно, отражала гораздо больший страх перед мертвыми и подземным миром, чем это было в языческие времена. Страх перед подземным царством или Иным миром вообще - будь то языческий подземный мир, память о котором сохранились в фольклоре и в историях о «местах силы», таких как курганы и каменные круги, - а также перед внутренней силой человека – сексуальной энергией, умением работать со своей душой, - теперь умело культивировался духовенством. Слышать, как мимо проезжает Охота, было страшным потрясением для общины, как в религиозном, так и в психологическом смысле – ведь любая сверхъестественная сила, кроме Бога и его ангелов, бродящих по земле, трактовалась как присутствие демонов и была для верующих опасным соблазном.
©Дану Форест. Гвин ап Нудд. Дикий бог фэйри и страж Аннона
© перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
Магия пребывает на периферии нашего понимания соотношения причин и следствий. Цитируя Артура Кларка: «Любая достаточно продвинутая технология неотличима от магии». Тем не менее, несмотря на достижения в области науки и багаж человеческих знаний, магия все еще изучается людьми по всему миру.
Одно из распространенных заблуждений относительно магии касается представлений об ее отношении к науке. Непонимание это сохраняется во многом из-за (печально) известного определения Алистера Кроули, трактовавшего магию как «Науку и Искусство вызывать Изменения в соответствии с Желанием». Тот факт, что наука и технологии часто кажутся людям необразованным волшебством, нельзя оспорить, и это может быть частью того, что имел в виду Кроули, говоря о науке. Действительно, существует концепция, согласно которой магические ритуалы и заклинания поразительно напоминают научные эксперименты, если взглянуть на предмет с точки зрения причин и следствий. Но все-таки сами эксперименты не являются «наукой» в буквальном смысле и отличаются от того, как наука воспринимается и применяется в современном мире. Однако магия, без сомнения, была частью давнего стремления человечества познать мир и обрести над ним контроль.
По сути своей, магия – это лишь магия: ни «черное» и ни «белое», ни «хорошее» и ни «дурное». Если бы истинный характер магии мог передать какой-то цвет, то им бы стал серый, лишенный какого-либо этического или морального подтекста. Каждая религия, так или иначе использует магию, будь то благословение, очищение, святая вода или другие практики. И всякий, кто носил кроличью лапку или подобный талисман «на счастье», загадывал желание, задувая праздничные свечи или бросал монетку в колодец, также обращался к магии. Это неотъемлемая часть человеческого бытия и самосознания, естественная тенденция навязать миру свою волю и намерения. Сложные ритуалы и сама история магия – лучшее тому подтверждение.
Однако, как и прочие сферы общественной жизни, магия частенько страдала от некоторой социально-экономической элитарности. Знакомая нам сегодня магия появилась на свет всего лишь столетия назад, когда лучшие умы своего времени искали высшие истины, сказочные сокровища, или же молодых партнеров для любовных утех. Эти колдуны-интеллектуалы работали с гримуарами и другими магическими текстами, сочиняя и переписывая их, пока не появилось то, что впоследствии будет названо «высшей магией». Эта форма магии берет свое начало из ритуальной, церемониальной или храмовой магии. В известной степени, эта форма магии способствовала развитию науки – например, посредством алхимии и астрологии, а также изучала взаимодействие природных объектов меж собой. Высшая магия часто включала тщательно продуманную последовательность действий, расчет времени, определенные материалы и облачения, а также продолжительное чтение заклинаний и молитв для выполнения намеченной работы. К «высшей магии» могли обратиться лишь те, кто обладал достаточными знаниями, ресурсами и временем, и мог себе позволить покупку дорогостоящих ингредиентов. Это была роскошь, доступная избранным.
Параллельно с этой элитарной «высшей» магией развивалась и другая, которую часто называют «низшей» — крестьянская магия, народная магия или ведьмовство. Этот тип магии отражает более практичный, менее склонный ко внешним эффектам подход, и его адепты часто используют в работе предметы повседневного обихода и местные травы. Ритуалы «народной магии», безусловно, могут быть гораздо более спонтанными и простыми, чем церемонии «высшей магия»; при этом, они требуют минимальной подготовкой и планирования. «Низшая магия» может твориться практически в любое время и без необходимости в специальном пространстве, наподобие «магического круга». Это может быть завязывание узелков, чтение молитв, сжигание особых свечей, ношение амулетов или травничество. Именно благодаря «народной магии» котлы, метлы и другие предметы домашнего обихода стали ассоциироваться с ведьмами и колдовством, хотя исходно они были простой утварью фермеров и домашних хозяек.
© Кристофер Орапелло и Тара-Лав Магуайр
© перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
Одно из распространенных заблуждений относительно магии касается представлений об ее отношении к науке. Непонимание это сохраняется во многом из-за (печально) известного определения Алистера Кроули, трактовавшего магию как «Науку и Искусство вызывать Изменения в соответствии с Желанием». Тот факт, что наука и технологии часто кажутся людям необразованным волшебством, нельзя оспорить, и это может быть частью того, что имел в виду Кроули, говоря о науке. Действительно, существует концепция, согласно которой магические ритуалы и заклинания поразительно напоминают научные эксперименты, если взглянуть на предмет с точки зрения причин и следствий. Но все-таки сами эксперименты не являются «наукой» в буквальном смысле и отличаются от того, как наука воспринимается и применяется в современном мире. Однако магия, без сомнения, была частью давнего стремления человечества познать мир и обрести над ним контроль.
По сути своей, магия – это лишь магия: ни «черное» и ни «белое», ни «хорошее» и ни «дурное». Если бы истинный характер магии мог передать какой-то цвет, то им бы стал серый, лишенный какого-либо этического или морального подтекста. Каждая религия, так или иначе использует магию, будь то благословение, очищение, святая вода или другие практики. И всякий, кто носил кроличью лапку или подобный талисман «на счастье», загадывал желание, задувая праздничные свечи или бросал монетку в колодец, также обращался к магии. Это неотъемлемая часть человеческого бытия и самосознания, естественная тенденция навязать миру свою волю и намерения. Сложные ритуалы и сама история магия – лучшее тому подтверждение.
Однако, как и прочие сферы общественной жизни, магия частенько страдала от некоторой социально-экономической элитарности. Знакомая нам сегодня магия появилась на свет всего лишь столетия назад, когда лучшие умы своего времени искали высшие истины, сказочные сокровища, или же молодых партнеров для любовных утех. Эти колдуны-интеллектуалы работали с гримуарами и другими магическими текстами, сочиняя и переписывая их, пока не появилось то, что впоследствии будет названо «высшей магией». Эта форма магии берет свое начало из ритуальной, церемониальной или храмовой магии. В известной степени, эта форма магии способствовала развитию науки – например, посредством алхимии и астрологии, а также изучала взаимодействие природных объектов меж собой. Высшая магия часто включала тщательно продуманную последовательность действий, расчет времени, определенные материалы и облачения, а также продолжительное чтение заклинаний и молитв для выполнения намеченной работы. К «высшей магии» могли обратиться лишь те, кто обладал достаточными знаниями, ресурсами и временем, и мог себе позволить покупку дорогостоящих ингредиентов. Это была роскошь, доступная избранным.
Параллельно с этой элитарной «высшей» магией развивалась и другая, которую часто называют «низшей» — крестьянская магия, народная магия или ведьмовство. Этот тип магии отражает более практичный, менее склонный ко внешним эффектам подход, и его адепты часто используют в работе предметы повседневного обихода и местные травы. Ритуалы «народной магии», безусловно, могут быть гораздо более спонтанными и простыми, чем церемонии «высшей магия»; при этом, они требуют минимальной подготовкой и планирования. «Низшая магия» может твориться практически в любое время и без необходимости в специальном пространстве, наподобие «магического круга». Это может быть завязывание узелков, чтение молитв, сжигание особых свечей, ношение амулетов или травничество. Именно благодаря «народной магии» котлы, метлы и другие предметы домашнего обихода стали ассоциироваться с ведьмами и колдовством, хотя исходно они были простой утварью фермеров и домашних хозяек.
© Кристофер Орапелло и Тара-Лав Магуайр
© перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
В народе эта дама известна как Королева Фэйри, Королева Волшебной Страны, Королева Эльфов, или же Королева Эльфийской Земли, в зависимости от рассказчика. В большинстве легенд и преданий, она обычно появляется одна, хотя иногда рядом с ней может находиться безымянный король, или же ее сопровождает кортеж рыцарей и придворных, называемый "кавалькада фэйри". Когда она едет верхом, под седлом у нее белый конь, что свидетельствует о высоком ранге наездницы, равно как и платье из дорогой тонкой материи, белое или зеленое. Ее описывают как невыразимо прекрасную деву, иногда даже сравнивая с христианской Царицей Небесной, а ее поведение можно охарактеризовать как доброжелательное, но всегда непредсказуемое.
Таинственный персонаж, в одних балладах она путешествует среди людей и забирает с собой приглянувшихся юношей, оставляя их у себя на какое-то время, а в других просто странствует со своими придворными. В "Балладе об Элисон Гросс" она, накануне Дня Всех Святых, путешествует с Благим Двором и встречает человека, который был заколдован и превращен злой ведьмой в червя; она жалеет его и возвращает ему прежний облик (Acland, 2001). В любом случае, она предстает как могущественная и влиятельная фигура.
Известно, что Королева Фэйри проявляет большой интерес к молодым людям, особенно к музыкантам, и нередко берет их к себе на службу, часто на семь лет. В некоторых балладах королева Эльфийской Земли приглашает юношу к себе на службу или предлагает ему пойти с ней на некоторое время, обещая заплатить столько, сколько она пожелает. Однако поступить к ней на службу – дело не всегда добровольное, и в балладе о молодом Тэмлейне главный герой рассказывает своей смертной возлюбленной, как однажды упав с коня, он оказался пленником Королевы Фэйри, которая забрала его с собою в «зеленый холм» (Acland, 1997). В конце концов, смертная дева отвоевала героя у королевы, после того как стащила его с коня на Хэллоуин и удерживала в течение ряда превращений, заслужив гнев похитительницы; та утверждает, что любит Тэмлейна, хотя неясно, подразумевается ли материнская любовь, или же это чувство имеет сексуальный подтекст. В похожей балладе с менее удачным для главного героя итогом, «The Faerie Oak of Corriewater», королева берет юношу к себе на службу в качестве виночерпия, заплатив ему поцелуем; сестра пытается спасти его , но безуспешно. В «Балладе о Томасе Рифмаче» герой видит прекрасную всадницу, и когда он называет ее Царицей Небесной, та поправляет его и говорит, что на самом деле она Королева Эльфийской Земли (Acland,1997). Томаса приглашают отправиться вместе с королевой в волшебную страну и служить ей семь лет, на что он соглашается, а взамен получает дар - или проклятие – предсказывать будущее и всегда говорить правду. В некоторых версиях этой легенды королева в конце концов вернулась за Томасом, послав белого оленя, чтобы привести его обратно в волшебную страну, где он до сих пор и пребывает. Шотландский колдун Эндрю Мэн утверждал, что у него были неоднократные сексуальные контакты с королевой эльфов, или, как он ее называл, Эльфиной (Henderson & Cowan, 2007). Сексуальный мотив прослеживается и в балладах, где Королева Фэйри использует секс и близость, чтобы привязать к себе мужчин.
Однако не всегда жертвами становились красивые юноши - в других историях видно, как королева взаимодействует с самыми разными людьми. Так, в балладе «The Queen of Elfan's Nourice» кормящую мать похищают и отдают в услужение королеве, пообещав, что женщину освободят, если та будет кормить королевского отпрыска до тех пор, пока ребенок не достигнет определенного возраста (Child, 1882). Королева часто фигурирует и в шотландских судебных протоколах, и некоторые ведьмы утверждали, что клялись в верности не христанскому Дьяволу, а Королеве Фэйри. Изабель Гоуди, одна из самых известных шотландских ведьм, описывала Королеву как женщину в белых одеждах и утверждала, что ее забрали в волшебный холм и дали там столько мяса, сколько она могла съесть (Henderson & Cowan, 2007). В те времена, мясо было изрядной роскошью, и возможно, такой щедрый дар был платой Изабель за ее услуги. Другая подсудимая, Бесси Данлоп утверждала, что встретила Королеву Эльфийской Земли, когда та [Бесси] рожала, а Элисон Пирсон предстала перед судом, по обвинению в дружбе с «королевой Эльфейма» (Henderson & Cowan, 2007). Многие из этих ведьм рассказывали на суде, что их приглашали в волшебную страну для встречи с ее королем или королевой, и подробно описывали все, что они там делали или видели. В ходе этих визитов и общения с Королевой ведьмы обретали знания о целебных травах и искусстве врачевания, но в ряде случаев – о проклятиях и об «эльфийских выстрелах». Некоторые из подсудимых утверждали, что именно Королева Фэйри наставляла их в их колдовском ремесле и назначала им фэйри в качестве духов-помощников (Wilby, 2007).
Безусловно, секс и сексуальность играют в этих отношениях важную роль: поцелуй как плата, или же скрепление договора, присутствует во многих историях, а Эндрю Мэн и вовсе утверждал, что был любовником Королевы. В этих историях бросается в глаза ее способность как благословлять, так и проклинать людей, обладая силой превращать их во что ей заблагорассудится. Проще, конечно, переключиться на более пристойные аспекты этого мифа, однако если мы рассмотрим его глубже, то, возможно, сумеем осознать великую силу, заключенную в сексуальности и памяти рода, которую владычица Благого Двора так умело использует и направляет, чтобы своею волей влиять на физический мир. Королева часто забирает людей с собой, но обычно это происходит с их согласия и на определенный срок, который чаще всего оговаривается заранее. Когда она спрашивает, хотите ли вы пойти с ней, всегда можно ответить «нет». Тех, кого она забирает против воли, можно освободить, приложив известные усилия. Она - сила, выходящая за рамки наших представлений, но предпочитающая взаимодействовать с людьми, как во благо, так и во вред.
© Морган Даймлер. Королевы Фэйри. Встреча с владычицами Иного Мира
©перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
Изображение: LiigaKlavina
Таинственный персонаж, в одних балладах она путешествует среди людей и забирает с собой приглянувшихся юношей, оставляя их у себя на какое-то время, а в других просто странствует со своими придворными. В "Балладе об Элисон Гросс" она, накануне Дня Всех Святых, путешествует с Благим Двором и встречает человека, который был заколдован и превращен злой ведьмой в червя; она жалеет его и возвращает ему прежний облик (Acland, 2001). В любом случае, она предстает как могущественная и влиятельная фигура.
Известно, что Королева Фэйри проявляет большой интерес к молодым людям, особенно к музыкантам, и нередко берет их к себе на службу, часто на семь лет. В некоторых балладах королева Эльфийской Земли приглашает юношу к себе на службу или предлагает ему пойти с ней на некоторое время, обещая заплатить столько, сколько она пожелает. Однако поступить к ней на службу – дело не всегда добровольное, и в балладе о молодом Тэмлейне главный герой рассказывает своей смертной возлюбленной, как однажды упав с коня, он оказался пленником Королевы Фэйри, которая забрала его с собою в «зеленый холм» (Acland, 1997). В конце концов, смертная дева отвоевала героя у королевы, после того как стащила его с коня на Хэллоуин и удерживала в течение ряда превращений, заслужив гнев похитительницы; та утверждает, что любит Тэмлейна, хотя неясно, подразумевается ли материнская любовь, или же это чувство имеет сексуальный подтекст. В похожей балладе с менее удачным для главного героя итогом, «The Faerie Oak of Corriewater», королева берет юношу к себе на службу в качестве виночерпия, заплатив ему поцелуем; сестра пытается спасти его , но безуспешно. В «Балладе о Томасе Рифмаче» герой видит прекрасную всадницу, и когда он называет ее Царицей Небесной, та поправляет его и говорит, что на самом деле она Королева Эльфийской Земли (Acland,1997). Томаса приглашают отправиться вместе с королевой в волшебную страну и служить ей семь лет, на что он соглашается, а взамен получает дар - или проклятие – предсказывать будущее и всегда говорить правду. В некоторых версиях этой легенды королева в конце концов вернулась за Томасом, послав белого оленя, чтобы привести его обратно в волшебную страну, где он до сих пор и пребывает. Шотландский колдун Эндрю Мэн утверждал, что у него были неоднократные сексуальные контакты с королевой эльфов, или, как он ее называл, Эльфиной (Henderson & Cowan, 2007). Сексуальный мотив прослеживается и в балладах, где Королева Фэйри использует секс и близость, чтобы привязать к себе мужчин.
Однако не всегда жертвами становились красивые юноши - в других историях видно, как королева взаимодействует с самыми разными людьми. Так, в балладе «The Queen of Elfan's Nourice» кормящую мать похищают и отдают в услужение королеве, пообещав, что женщину освободят, если та будет кормить королевского отпрыска до тех пор, пока ребенок не достигнет определенного возраста (Child, 1882). Королева часто фигурирует и в шотландских судебных протоколах, и некоторые ведьмы утверждали, что клялись в верности не христанскому Дьяволу, а Королеве Фэйри. Изабель Гоуди, одна из самых известных шотландских ведьм, описывала Королеву как женщину в белых одеждах и утверждала, что ее забрали в волшебный холм и дали там столько мяса, сколько она могла съесть (Henderson & Cowan, 2007). В те времена, мясо было изрядной роскошью, и возможно, такой щедрый дар был платой Изабель за ее услуги. Другая подсудимая, Бесси Данлоп утверждала, что встретила Королеву Эльфийской Земли, когда та [Бесси] рожала, а Элисон Пирсон предстала перед судом, по обвинению в дружбе с «королевой Эльфейма» (Henderson & Cowan, 2007). Многие из этих ведьм рассказывали на суде, что их приглашали в волшебную страну для встречи с ее королем или королевой, и подробно описывали все, что они там делали или видели. В ходе этих визитов и общения с Королевой ведьмы обретали знания о целебных травах и искусстве врачевания, но в ряде случаев – о проклятиях и об «эльфийских выстрелах». Некоторые из подсудимых утверждали, что именно Королева Фэйри наставляла их в их колдовском ремесле и назначала им фэйри в качестве духов-помощников (Wilby, 2007).
Безусловно, секс и сексуальность играют в этих отношениях важную роль: поцелуй как плата, или же скрепление договора, присутствует во многих историях, а Эндрю Мэн и вовсе утверждал, что был любовником Королевы. В этих историях бросается в глаза ее способность как благословлять, так и проклинать людей, обладая силой превращать их во что ей заблагорассудится. Проще, конечно, переключиться на более пристойные аспекты этого мифа, однако если мы рассмотрим его глубже, то, возможно, сумеем осознать великую силу, заключенную в сексуальности и памяти рода, которую владычица Благого Двора так умело использует и направляет, чтобы своею волей влиять на физический мир. Королева часто забирает людей с собой, но обычно это происходит с их согласия и на определенный срок, который чаще всего оговаривается заранее. Когда она спрашивает, хотите ли вы пойти с ней, всегда можно ответить «нет». Тех, кого она забирает против воли, можно освободить, приложив известные усилия. Она - сила, выходящая за рамки наших представлений, но предпочитающая взаимодействовать с людьми, как во благо, так и во вред.
© Морган Даймлер. Королевы Фэйри. Встреча с владычицами Иного Мира
©перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
Изображение: LiigaKlavina
Нередко даже самые большие секреты открываются пред взором ищущего на поверхности черного зеркала. Этот артефакт, изготовленный обычно из шлифованных пластин обсидиана, очень популярен как у опытных практиков, так и у восторженных неофитов. К долгой медитации на поверхность такого зеркала, широко известной как «скраинг», прибегают для того, чтобы узреть образы былого и грядущего, магически следить за кем-то издалека или даже вызывать духов. Выполняя этот ритуал, ведьма может обнаружить дух, проявившийся на поверхности черного зеркала, и увидеть его так же ясно, как собственное отражение. Как только это случится, ведьма сможет заговорить с духом так же легко, как и с любым человеком из плоти и крови.
Хотя идеальным инструментом для такой работы считается зеркало из обсидиана, оно может оказаться не слишком практичным для повседневного использования. Маленькие и компактные зеркала обычно имеют три или около того дюйма в диаметре, и на таких крохах очень трудно сфокусироваться, в то время как большие зеркала могут быть невероятно дорогими. Разумеется, существуют и доступные альтернативы обсидиану. По большому счету, можно использовать любой кусок полированного черного стекла, получая при этом отличный результат. Тем не менее, ведьма может создать свое черное зеркало, используя описанный ниже метод.
Возьмите настольную фоторамку и извлеките стекло. Промойте его в отваре полыни обыкновенной (Artemisia vulgaris) и горькой (Artemísia absínthium), а затем тщательно просушите. Когда стекло высохнет, одну его сторону нужно покрасить в черный цвет. Повторите этот процесс несколько раз, постоянно давая краске хорошо высохнуть. Когда стекло перестанет пропускать свет, поместите его обратно в раму. Дабы наполнить зеркало магической энергией, можно провести следующий ритуал.
Разожгите небольшой огонь в котле, используя в качестве растопки либо сухие веточки, либо таблетку сухого спирта. Поставьте зеркало позади котла. Вглядитесь сквозь пламя в поверхность зеркала, и вы увидите, как оно излучает силу и могущество. Бросьте горсть сушеной полыни (Artemisia vulgaris и Artemísia absínthium) в огонь, а затем пронесите зеркало сквозь дым, стараясь не сжечь его, со словами:
Сила твоя,
Стихия огня,
Древние чары,
Священные травы
Пламя и дым,
Станьте одним!
Наполните силой
Зеркало ведьмы.
Прогоните беду,
Отведите нужду,
Да будет так!
Зеркало ставят обратно за котел, пока огонь не догорит. В это время продолжайте смотреть в зеркало и видеть танец огня на поверхности и внутри стекла. Когда огонь гаснет, зеркало накрывают черной тканью и оставляют на сутки в покое, дабы сила, вызванная таким образом, наполнила его. После этого зеркало можно успешно использовать. Когда вы будете готовы использовать свежеприготовленное зеркало, возьмите череп, две свечи, благовоние для видений, описанное ниже, и, как обычно, угощение для Священной Трапезы.
Благовоние для видений
Измельчите в порошок пригоршню звездчатого аниса и добавьте к нему столовую ложку гвоздики. Все это следует соединить со столовой ложкой ладана, тринадцатью ягодами можжевельника и половиной чайной ложки сушеной полыни. Добавьте девять капель эфирного масла полыни и пять капель эфирного масла лимона. Храните полученную смесь в герметичном контейнере.
Зеркало нужно установить на дальней от вас стороне рабочего стола, поставив череп перед ним, так, чтобы можно было смотреть в зеркало, сидя за столом. Оставьте достаточно места между черепом и зеркалом, чтобы вы могли смотреть в зеркало, глядя прямо поверх черепа. Благовония должны гореть между зеркалом и черепом. Свечи устанавливают по обе стороны от зеркала, достаточно далеко, чтобы они освещали пространство, но не настолько близко, чтобы можно было увидеть, как пламя отражается в зеркале. Когда вы будете готовы начать, нежно коснитесь макушки черепа и призовите дух из его обиталища:
(Имя духа), я пробуждаю тебя
От твоего сна,
Восстань и приди!
Я даю тебе облик,
Я даю тебе форму,
И велю тебе
Предстать предо мной,
Словно мое верно, как течение крови,
Слово мое верно, как воздух в легких,
Слово мое верно, как биение сердца.
Глядя в свое отражение, глубоко вдохните, и представьте себе, как с каждым вдохом дух входит в ваше тело. Смотрите в глаза своего отражения в зеркале, в то время как вы дышите. Продолжайте эту процедуру до тех пор, пока вы не увидите, как ваше отражение исчезает, а на его месте появляется лицо духа. Вы можете попросить духа рассказать вам обо всем, что вас занимает. Нужно найти оптимальный способ справиться с проблемой? Вы можете найти внимательного слушателя. Вопросы по конкретной ситуации? Призовите мудрого советчика. Продлите приятную беседу с духом до тех пор, пока вы оба не сочтете нужным попрощаться перед совершением Священной трапезы.
©Блейк Маливей . Мертвая голова: звериные черепа в колдовстве и духовных практиках
© перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
Хотя идеальным инструментом для такой работы считается зеркало из обсидиана, оно может оказаться не слишком практичным для повседневного использования. Маленькие и компактные зеркала обычно имеют три или около того дюйма в диаметре, и на таких крохах очень трудно сфокусироваться, в то время как большие зеркала могут быть невероятно дорогими. Разумеется, существуют и доступные альтернативы обсидиану. По большому счету, можно использовать любой кусок полированного черного стекла, получая при этом отличный результат. Тем не менее, ведьма может создать свое черное зеркало, используя описанный ниже метод.
Возьмите настольную фоторамку и извлеките стекло. Промойте его в отваре полыни обыкновенной (Artemisia vulgaris) и горькой (Artemísia absínthium), а затем тщательно просушите. Когда стекло высохнет, одну его сторону нужно покрасить в черный цвет. Повторите этот процесс несколько раз, постоянно давая краске хорошо высохнуть. Когда стекло перестанет пропускать свет, поместите его обратно в раму. Дабы наполнить зеркало магической энергией, можно провести следующий ритуал.
Разожгите небольшой огонь в котле, используя в качестве растопки либо сухие веточки, либо таблетку сухого спирта. Поставьте зеркало позади котла. Вглядитесь сквозь пламя в поверхность зеркала, и вы увидите, как оно излучает силу и могущество. Бросьте горсть сушеной полыни (Artemisia vulgaris и Artemísia absínthium) в огонь, а затем пронесите зеркало сквозь дым, стараясь не сжечь его, со словами:
Сила твоя,
Стихия огня,
Древние чары,
Священные травы
Пламя и дым,
Станьте одним!
Наполните силой
Зеркало ведьмы.
Прогоните беду,
Отведите нужду,
Да будет так!
Зеркало ставят обратно за котел, пока огонь не догорит. В это время продолжайте смотреть в зеркало и видеть танец огня на поверхности и внутри стекла. Когда огонь гаснет, зеркало накрывают черной тканью и оставляют на сутки в покое, дабы сила, вызванная таким образом, наполнила его. После этого зеркало можно успешно использовать. Когда вы будете готовы использовать свежеприготовленное зеркало, возьмите череп, две свечи, благовоние для видений, описанное ниже, и, как обычно, угощение для Священной Трапезы.
Благовоние для видений
Измельчите в порошок пригоршню звездчатого аниса и добавьте к нему столовую ложку гвоздики. Все это следует соединить со столовой ложкой ладана, тринадцатью ягодами можжевельника и половиной чайной ложки сушеной полыни. Добавьте девять капель эфирного масла полыни и пять капель эфирного масла лимона. Храните полученную смесь в герметичном контейнере.
Зеркало нужно установить на дальней от вас стороне рабочего стола, поставив череп перед ним, так, чтобы можно было смотреть в зеркало, сидя за столом. Оставьте достаточно места между черепом и зеркалом, чтобы вы могли смотреть в зеркало, глядя прямо поверх черепа. Благовония должны гореть между зеркалом и черепом. Свечи устанавливают по обе стороны от зеркала, достаточно далеко, чтобы они освещали пространство, но не настолько близко, чтобы можно было увидеть, как пламя отражается в зеркале. Когда вы будете готовы начать, нежно коснитесь макушки черепа и призовите дух из его обиталища:
(Имя духа), я пробуждаю тебя
От твоего сна,
Восстань и приди!
Я даю тебе облик,
Я даю тебе форму,
И велю тебе
Предстать предо мной,
Словно мое верно, как течение крови,
Слово мое верно, как воздух в легких,
Слово мое верно, как биение сердца.
Глядя в свое отражение, глубоко вдохните, и представьте себе, как с каждым вдохом дух входит в ваше тело. Смотрите в глаза своего отражения в зеркале, в то время как вы дышите. Продолжайте эту процедуру до тех пор, пока вы не увидите, как ваше отражение исчезает, а на его месте появляется лицо духа. Вы можете попросить духа рассказать вам обо всем, что вас занимает. Нужно найти оптимальный способ справиться с проблемой? Вы можете найти внимательного слушателя. Вопросы по конкретной ситуации? Призовите мудрого советчика. Продлите приятную беседу с духом до тех пор, пока вы оба не сочтете нужным попрощаться перед совершением Священной трапезы.
©Блейк Маливей . Мертвая голова: звериные черепа в колдовстве и духовных практиках
© перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
Лес Охотника существует в реальности снов, однако ведьма может посетить его в любое время, если в том возникнет нужда. Лес имеет площадь около десяти акров, с востока его окаймляет ручей, а с запада - длинная дорога, или колея: безлесный участок, который в древности использовался для охоты на оленей, отсюда и название этого леса. Летом тонкая струйка ручья питает лесные водоемы, но, когда идут зимние дожди, все скопившиеся мертвые листья и ветки сметаются бушующим потоком. Южный край леса выходит на огромное кукурузное поле, в центре которого находится большой курган, увенчанный тремя соснами, а на севере - широкое пространство заболоченной пустоши и зарослей ольхи. Узкие тропинки пересекают лес во все стороны: некоторые из них старые и рукотворные, другие проложены зверями, но все они ведут нас вглубь лесного царства.
Лес Охотника невероятно стар. Он помнит первых людей и хранит следы их пребывания; поколения ведьм бродили по тайным полянам, собирая в полночный час травы и коренья. Рядом с лесной тропой нам встретятся и другие знаки, которые расскажут нам об истории леса и о том, как он использовался его древними обитателями - ведь явными признаками старой вырубки служит наличие «многоствольных» деревьев, растущих на месте старых пней. Раньше старались без нужды не пускать в лес скотину, так как свиньи и коровы могли уничтожить молодые побеги, и поэтому нередко лес окружали канавой с большим валом внутри, в который часто вбивали колья. В старых лесах нередки остатки каменной кладки, служившей для защиты вырубок. Остатки насыпи и стены до сих пор можно увидеть там, где руины домика углежога скрывают заросли шиповника и ежевики.
Следует помнить, что эффективность лесной экосистемы зависит от того, сколько солнечной энергии может быть использовано зелеными растениями и преобразовано в углеводы. Самые высокие деревья в лесу, образующие «полог», первыми получают солнечные лучи, и то, что растет под «пологом», напрямую зависит от того, сколько света достается другим, низкорослым растениям. В буковых лесах очень мало солнечного света, но там, где растут дуб и ясень, подлесок может быть весьма густым. Непосредственно под пологом начинается царство высоких кустарников и небольших деревьев, которые образуют второй или «кустарниковый» ярус леса.
В тени второго яруса тянется ввысь множество травянистых растений, которые образуют «травяной» слой, столь важный для традиционного колдовства. Многие из этих растений цветут в начале года или же имеют большие плоские листья, чтобы максимально использовать доступный им свет. Самый нижний ярус - это «земляной» слой из мхов и печеночников, которые остаются зелеными в течение всего года и активно растут даже зимой.
Еще один признак, что в лесу когда-то проводилась вырубка, - обилие весенних цветов. Регулярная рубка деревьев позволяет солнечным лучам достигать самых нижних ярусов леса, что способствует росту мхов и растений.Цветы распространяются по лесу очень медленно, поэтому их присутствие в большом количестве – несомненный признак древности леса; на тяжелых глинистых почвах растениям приходится нелегко, поэтому их ковер под деревьями также может быть признаком почтенного возраста чащи. Здесь часто встречаются примула, фиалки и цветы ветреницы, заслуженно почитаемые средневековыми ведьмами и травниками.
Дикие цветы – вот истинное украшение Леса Охотника. Поскольку многие из них расцветают задолго до появления листьев на кустах и в пологе леса, они считаются предвестниками весны. Несомненно, для наших предков, охотников и собирателей, это пробуждение леса было особым временем многочисленных обрядов и ритуалов. Еще один признак возраста леса - разнообразие цветов, особенно если среди них попадаются колокольчики, подснежники, примулы, весенние лютики, яснотка и лесные орхидеи. Пролесник, или «собачья ртуть» может показаться нам обычным лесным обитателем, однако она нечасто встречается в молодых лесах. - то есть в тех, что возникли за последние 100 лет, и поэтому она служит хорошим индикатором возраста леса. Наличие таких цветов в живых изгородях также позволяет предположить, что они возникла как часть леса, поскольку эти виды не очень охотно заселяют рукотворные изгороди.
Чем глубже мы проникаем в чащу Леса, тем гуще становятся заросли остролиста, и даже в летний солнечный день сквозь верхний полог проникает очень мало света. Эта безлюдная часть Леса буквально пропитана колдовством, и немудрено, что ведьма чувствует здесь себя как дома. Земля тут почти голая, если не считать сухих колючих листьев и россыпи валунов, сплошь покрытых бархатной зеленью мха. Стебли и ветви остролиста сияют, будто серебро, и вовсе не похожи на тускло-оловянный, неяркий цвет городских растений. Остролист обладает изрядной защитной силой, которую можно использовать в амулетах и талисманах.
Вот мы и у цели – перед нами старый бук, настолько источенный и дуплистый, что непонятно, как этот разрушенный ствол может нести тяжесть массивных ветвей и густой листвы. Дни этого лесного великана уже сочтены, но каждый год его укрывает невесомый полог из зеленых листьев – предвестник того, что весна вступает в свои права. Летом здесь можно укрыться от проливного дождя, зимою – от снега, а осенью полакомиться буковыми орешками. Всякий раз, проходя здесь, мы приветствуем старое дерево, как друга, и надеемся, что оно переживет еще одну зиму.
© Мелюзина Драко. Лесные чары: руководство для ведьм, направленные медитации и поиск Пути
© Перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
© изображение Amelia Leonards
Лес Охотника невероятно стар. Он помнит первых людей и хранит следы их пребывания; поколения ведьм бродили по тайным полянам, собирая в полночный час травы и коренья. Рядом с лесной тропой нам встретятся и другие знаки, которые расскажут нам об истории леса и о том, как он использовался его древними обитателями - ведь явными признаками старой вырубки служит наличие «многоствольных» деревьев, растущих на месте старых пней. Раньше старались без нужды не пускать в лес скотину, так как свиньи и коровы могли уничтожить молодые побеги, и поэтому нередко лес окружали канавой с большим валом внутри, в который часто вбивали колья. В старых лесах нередки остатки каменной кладки, служившей для защиты вырубок. Остатки насыпи и стены до сих пор можно увидеть там, где руины домика углежога скрывают заросли шиповника и ежевики.
Следует помнить, что эффективность лесной экосистемы зависит от того, сколько солнечной энергии может быть использовано зелеными растениями и преобразовано в углеводы. Самые высокие деревья в лесу, образующие «полог», первыми получают солнечные лучи, и то, что растет под «пологом», напрямую зависит от того, сколько света достается другим, низкорослым растениям. В буковых лесах очень мало солнечного света, но там, где растут дуб и ясень, подлесок может быть весьма густым. Непосредственно под пологом начинается царство высоких кустарников и небольших деревьев, которые образуют второй или «кустарниковый» ярус леса.
В тени второго яруса тянется ввысь множество травянистых растений, которые образуют «травяной» слой, столь важный для традиционного колдовства. Многие из этих растений цветут в начале года или же имеют большие плоские листья, чтобы максимально использовать доступный им свет. Самый нижний ярус - это «земляной» слой из мхов и печеночников, которые остаются зелеными в течение всего года и активно растут даже зимой.
Еще один признак, что в лесу когда-то проводилась вырубка, - обилие весенних цветов. Регулярная рубка деревьев позволяет солнечным лучам достигать самых нижних ярусов леса, что способствует росту мхов и растений.Цветы распространяются по лесу очень медленно, поэтому их присутствие в большом количестве – несомненный признак древности леса; на тяжелых глинистых почвах растениям приходится нелегко, поэтому их ковер под деревьями также может быть признаком почтенного возраста чащи. Здесь часто встречаются примула, фиалки и цветы ветреницы, заслуженно почитаемые средневековыми ведьмами и травниками.
Дикие цветы – вот истинное украшение Леса Охотника. Поскольку многие из них расцветают задолго до появления листьев на кустах и в пологе леса, они считаются предвестниками весны. Несомненно, для наших предков, охотников и собирателей, это пробуждение леса было особым временем многочисленных обрядов и ритуалов. Еще один признак возраста леса - разнообразие цветов, особенно если среди них попадаются колокольчики, подснежники, примулы, весенние лютики, яснотка и лесные орхидеи. Пролесник, или «собачья ртуть» может показаться нам обычным лесным обитателем, однако она нечасто встречается в молодых лесах. - то есть в тех, что возникли за последние 100 лет, и поэтому она служит хорошим индикатором возраста леса. Наличие таких цветов в живых изгородях также позволяет предположить, что они возникла как часть леса, поскольку эти виды не очень охотно заселяют рукотворные изгороди.
Чем глубже мы проникаем в чащу Леса, тем гуще становятся заросли остролиста, и даже в летний солнечный день сквозь верхний полог проникает очень мало света. Эта безлюдная часть Леса буквально пропитана колдовством, и немудрено, что ведьма чувствует здесь себя как дома. Земля тут почти голая, если не считать сухих колючих листьев и россыпи валунов, сплошь покрытых бархатной зеленью мха. Стебли и ветви остролиста сияют, будто серебро, и вовсе не похожи на тускло-оловянный, неяркий цвет городских растений. Остролист обладает изрядной защитной силой, которую можно использовать в амулетах и талисманах.
Вот мы и у цели – перед нами старый бук, настолько источенный и дуплистый, что непонятно, как этот разрушенный ствол может нести тяжесть массивных ветвей и густой листвы. Дни этого лесного великана уже сочтены, но каждый год его укрывает невесомый полог из зеленых листьев – предвестник того, что весна вступает в свои права. Летом здесь можно укрыться от проливного дождя, зимою – от снега, а осенью полакомиться буковыми орешками. Всякий раз, проходя здесь, мы приветствуем старое дерево, как друга, и надеемся, что оно переживет еще одну зиму.
© Мелюзина Драко. Лесные чары: руководство для ведьм, направленные медитации и поиск Пути
© Перевод [id318032|Ulfr Gunnarsson]
© изображение Amelia Leonards
В ходе инвентаризации, в закромах были обнаружены:
- 2 Н. Пирсон "Шагая по Мельнице: практики в Традиционном Ведовстве" - 1600 р.
Пересыл по России есть, в Москве можно забрать непосредственно у меня
Писать мне ( [id318032|Ulfr Gunnarsson] ) в личку
- 2 Н. Пирсон "Шагая по Мельнице: практики в Традиционном Ведовстве" - 1600 р.
Пересыл по России есть, в Москве можно забрать непосредственно у меня
Писать мне ( [id318032|Ulfr Gunnarsson] ) в личку