Статистика ВК сообщества "Тэнгэри | Религиозный центр шаманов | Шаманизм"

Священнослужители шаманского центра "Тэнгэри" прибыли на о. Ольхон. Шаманы поклонились воплощению тэнгэрианства и природному памятнику скале "Шаманка". Уже завтра состоится ХХ тайлган "Арын 13 ноёд". В международном молебне примут участие шаманы с разных регионов России, а также из-за рубежа. Завтрашнее камлание будет традиционно посвящено благополучию и процветанию населения. Молебен состоится в местности Малый Хужир.

После открытия Небесных Врат начинается время, когда шаманы преподносят божествам березовые рощи, которые подготавливаются в виде подношения на массовых обрядах – тайлганах, и индивидуальных – родовых обрядах и обрядах посвящения.
«Угай хундэ», или распространенный в речи термин «родовой», - это подношение предкам, дарующим поклоняющимся потомкам покровительство, благополучие, процветание и защиту. Такой обряд проводится только опытным и квалифицированным шаманом, т.к. он несет полную ответственность за проведение обряда.
Каждый род имеет своих покровителей. Это знаменитые шаманы, люди, возвысившие род. После смерти они получили статус небожителей за заслуги во время земной жизни.
Родовой обряд призван соединить потомков с предками, обеспечивая единство поколений. Весьма распространено мнение, что право проведения такого обряда имеет лишь родовой шаман. Отмечалось, что лишь родовой шаман знает, каких онгонов рода следует почитать. Ранее такое положение дел было обязательным, т.к. каждый род имел своего шамана. В его обязанности входило почитание предков и защита всего рода. После его смерти, шаманом становился кто-то другой из этого же рода. По причине распространения новых религий на территории Бурятии шаманизм был начат притесняться, а после начала советского атеизма и вовсе подвергся гонениям. На сегодняшний день, наличие родового шамана в каждом роду не настолько распространено, поэтому род обращается к шаманам других родов.
Шаман, не относящийся к почитаемому роду, в таком случае просит своих родовых онгонов выступить «посредниками» в создании связи между молящимися потомками и почитаемыми предками.
В бурятской культуре потомки всегда почитали и прославляли своих предков. В случае, когда появляется дисгармония в этой связи, у представителей рода начинаются различные проблемы в разнообразных жизненных сферах: здоровье, финансовое положение, продолжение рода, личностное развитие.
Крайне важно почитать своих предков, ведь именно они, прожившие земную жизнь и ставшие небожителями, даруют своим потомкам благополучие и процветание. Почитание седовласых предков имеет большую ценность, т.к. они, словно держа на ладони, заботятся о своих правнуках, укрывая их от невзгод и несчастий.

В тэнгэрианстве особое место занимало дарханство, т.е. кузнечество. Дархан Тэнгэри - кузнечное божество, спустившееся с небес, появившееся по благословлению Эсэгэ Малан Тэнгэрия, с поклонением 77 Кузнечным Тэнгэриям.
Шаманы-кузнецы были отдельной кастой среди шаманов. Используя особую атрибутику, недоступную ко всеобщему обозрению, шаманы, стуча по наковальне, ковали человеческую душу и судьбу, исправляя ошибки и устраняя недуги. Именно дарханы являются покровителями искусства, т.к. из-под их рук являются свету оружие, предметы традиционного ремесла и ювелирные изделия.
В этом году в шаманском центре «Тэнгэри» трое мужчин достигли почетного сана «Заарин дархан боо», пройдя все девять ступеней кузнечного посвящения. Получив высшее в тэнгэрианстве девятого посвящения, они достигли духовного просветления и развития:
Дамбадугаров Баир Сагадарович – Заарин Дархан Бөө
Цыденов Ламажап Владимирович - Заарин Дархан Бөө
[id14421402|Доржиев Мунхэ Бадма-Цыренович] - Заарин Дархан Бөө

В бурятском фольклоре существует немало легенд, согласно которым первым служителем культа тэнгэрианства была именно женщина. Именно женщина являлась первой в бурятском шаманизме. Основываясь на легенде "Самая первая шаманка" (Эгэн туруньхи одёгон) Балаганского сборника, девушка стала обладательницей чудодейственной силы. Она стала "видеть" и "угадывать вперед худое и хорошее", а также лечить. Согласно другой легенде, первыми шаманками в тэнгэрианстве стали сестры Асуйхан и Хусыйхан. Эти великие шаманки были первыми в вере и стали прародительницами первопредков бурятского народа. Кроме того, шаманки являлись воплощением могущества великого женского божества Этуген Эхэ. В тэнгэрианстве существует 9 ступеней посвящения. Достижение шаманкой 9-го посвящения говорит о получении ею особого сана «Дуулин удаган». В этом году этого почетного сана достигли четыре женщины. Эти женщины пройдя девятое посвящение, достигли духовного просветления и развития, а также получили почетный сан «Дуулин Удаган»:
Гармаева Лариса Доржиевна – Дуулин Хуагшан Удаган
[id714651243|Нимаева Цыпелма Доржинимаевна] – Дуулин Удаган
[id28572167|Батуева Оксана Шагдаровна] – Дуулин Удаган
Козулина Арюна Гармажаповна – Дуулин Хуагшан Удаган

22 мая шаманский центр «Тэнгэри» провел весенний тайлган «Открытие небесных врат». Согласно устоявшимся канонам, именно в это время, когда зеленеет трава и начинает куковать кукушка, божества и природа просыпаются после зимней спячки. Это знаменует начало периода, когда начинается проведение обрядов почитания рода — угай xүндэ, тайлганов и обрядов посвящения. Традиционно божествам преподнесли рощу берез. На молебне 37 шаманов и шаманок помолились за благополучие населения в летний период, а также выразили благодарность за защиту и поддержку в зимнее время. Верховные божества тэнгэрианского пантеона Бурхан Сагаан Гарбал (Божественное Белое Начало) и Буха Ноён Баабай (Предводитель 13 Северных Хатов) пожелали счастья и процветания населению, а также даровали покровительство.

2 июля в г. Иркутск состоялся тайлган, посвященный Ама Сагаан Ноёну, одному из представителей Арын 13 ноёд – 13 северных хатов. Ама Сагаан Ноён является божеством честнословия, ораторства и красноречия. Кроме того, Ама Сагаан Ноён – хозяин и хранитель реки Ангара. На молебствии 8 шаманов молились за благополучие и процветание населения. Шаманы почтили Ама Сагаан Ноёна традиционными подношениями. Будучи протопредком племени Хонгоодор, Ама Сагаан Ноён направил всем прихожанам благопожелания, а также даровал покровительство и защиту.

В традиции нашего народа обязательны к проведению три основных тайлгана: Весенний, Летний и Осенний.

Весенний тайлган проводится в период, когда начинает зеленеть трава, на деревьях появляется листва, слышны первые пения кукушки. Все эти явления знаменуют пробуждение богов и природы. Именно в это время открываются небесные врата. Только в период открытых небесных врат допустимо проводить обряды с установлением березовой рощи. К ним относятся: обряды почитания рода — угай xүндэ, тайлганы и обряды посвящения.

Проводя Весенний тайлган, посвящённый открытию небесных врат, бөө и удаган обращаются к божествам, одаривая их традиционно украшенной березовой рощей, белой пищей и төөлэй. Молитвенно благодарят богов за защиту и помощь в зимнее время. Чествуют с началом лета, просят хорошего травостоя и благодатной поры до наступления холодов. Молятся о гармонии и счастье жителей местности (села, города, района, региона).

Прим.:
*Тайлган — коллективное молебствие чествования богов и тэнгриев с обязательным установлением традиционно украшенной березовой рощи. Совершается под открытым небом. Проводится с чётко обозначенной и единой для всех участвующих духовной целью. У тайлгана, как и у любого другого коллективного обряда, всегда есть руководящий шаман — ударидаашан. На него возлагается особая ответственность за полноту проведения богослужения.

Духовно-просветительская служба и отдел СМИ Религиозного центра шаманов «Тэнгэри

#тэнгэри #шаманизм #шаман #тэнгэриин_ордон

12/4/2022. Монголия. Улан-Батор

Верховный шаман Заарин Бөө Духовный лидер Религиозного объединения-центра шаманов «Тэнгэри» Баир Жамбалович Цырендоржиев нанёс визит Президенту Объединения шаманов Монголии «Дошхон Тэнгэри» Заарин Бөө Жаргалсайхан.

На встрече духовных лидеров также присутствовала госпожа Отгонцурэн – представитель бурятов в Монгольском Объединении шаманов.

За время пока была закрыта граница, появилось множество важных вопросов к обсуждению. В ходе тёплой беседы, лидеры российского и монгольского Тэнгэрианства наметили ряд задач и планов по реализации совместных духовных проектов.

Напомним, в апреле 2019 года, на торжественном открытии храма «Тэнгэриин Ордон», Монгольское шаманское объединение наградило Заарин Бөө Баира Жамбаловича Цырендоржиева высшей наградой бурят-монгольского шаманизма. Президент Жаргалсайхан лично вручил Верховному шаману орден в виде орла «За наивысший вклад в сохранение Тэнгэрианства, возрождение шаманизма в России, самоотверженное служение народу и воздвижение первого в России храма Вечного синего неба».

Общеизвестны незаменимость и важность огня для человека в быту. В духовном же аспекте, влияние огня ещё более значимо, ведь огонь — это олицетворение жизни и силы. Метаэлемент-первооснова в круге пяти стихий и восьми направлений.

Огонь появился во время зарождения мира, когда небо отделилось от земли. Божеством, ведающим огнём и даровавшим его людям стал сын самого бога-творца Эсэгэ малаан Тэнгэри, брат Солнца и Луны — Сахяадай, хозяин огня.
Сахядай буурал баабай с супругой Заяадай (Заяаша) хатан эжы — седовласые хранители очага (гүламтын еxэ эзэд). «…Весь огонь на ладонях держащие и по всей земле его размножившие, теплом одарившие каждый очаг…» – поётся в призываниях божеств огня. Их рукодельные олицетворения (онгоны) бурят-монголы размещали на правой стороне юрты и чтили. Бережное и пристальное отношение к огню проявлялось повсеместно. За очагом юрты следили женщины. Каждое утро подносили в горящий очаг дар божествам: топленое масло или жир. Мужчины носили на поясе огниво и блюли сохранность огня, необходимого вне стен дома. Строго-настрого не допускалось, чтоб очаг в юрте погас: сулило прерывание рода. При кочёвке огонь из очага перевозили с собой. Нельзя было отдавать свой огонь другим людям и выносить его из дому, выходить из усадьбы с подкуренной трубкой. Табуировалось загрязнение очага метённым мусором, остатками еды и другими отходами. Запрещалось плевать в огонь и справлять нужду. Женщинам в период женских дней и послеродовый период негоже было прикасаться к кизякам и дровам для растопки, подходить к очагу. Несоблюдение чистоты очага и пренебрежительное отношение к его божествам-хранителям чреваты появлением кожных заболеваний, размолвками между супругами, энурезом у детей, оскуднением имущества, швейной утвари, предметов мужского обихода, и др., также это может плохо отразиться на деторождении.
Ежегодно для благополучия семьи (рода) и защиты от пожаров шаман проводил большой обряд почитания божеств огня (галай тахилга). Для этого использовались березовые дрова, щепки, береста, топленое масло, бараний грудинный жир, украшения из ниток семи цветов радуги, крепко заваренный молочный чай, белая пища и архи.
Кроме того такой обряд обязательно проводили человеку, находившемуся в текущем году на седалище переменной стихии «огонь», чтобы усилить его положительное воздействие на человека и оградить его от возможных увечий от активной стихии.

Уникальны очистительные свойства огня. Это самый мощный устранитесь скверн и недугов. Во времена Богдо Чингисхаана, в ожидании гостей или послов у входа разжигали два костра. Прибывшие гости проходили между ними, очищаясь от возможных злоумышлений. В тэнгэрианстве все обряды очищения и омовения, проводятся с участием огня. Дархан-бөө (шаманы-кузнецы) проводят обряды подавления болезней и скверн, нагревая докрасна в огне железо. Бөө и удаган накаливают для этого камни.
Также существует практика очищения самим огнём. Шаман камлает в горящем шалаше, избавляясь тем самым не только от слабостей и осквернения, но и наполняясь мощью и стойкостью.
Огонь — величайшая созидательная сила. Творчество, строительство, ремесленничество, искусство берут начало у Дархан сагаан Тэнгэри- кузнеческих белых небес, которые неразрывны со стихией огня.
Огонь обладает и мощной разрушительной силой. В последние годы мы ощутили ее в виде лесных пожаров, колоссально возросшего количества разводов и специфических заболеваний. Предшествием тому во многом стало забытие традиций обращения с огнём и оставление без почтения божеств-хранителей очага.

Понимание духовной ценности огня, соблюдение его сакральности, правильные обрядовые действа по подношению даров божествам огня несомненно принесут гармонию в семьи и экологию, повлекут здоровье и благополучие.

Духовно-просветительская служба и отдел СМИ
#Тэнгэри #шаманизм #ТэнгэриинОрдон #Традиции

В шаманском храме побывал Роберт Фишер, швейцарский врач-психотерапевт. Он посетил храмовый комплекс, отметив аутентичность представленной культуры. Будучи ведущим психотерапевтом г. Берн, д-р Фишер был заинтереснован практическим шаманизмом, а точнее, изменённым состоянием сознания.