Статистика ВК сообщества "Буддавихара. Буддизм Тхеравада в России"

Сегодня в Буддавихаре прошла первая церемония бракосочетания. И, надеемся, не последняя ️
Аджан Чатри провел церемонию для Антонины, Кирилла и их гостей.
Традиционный буддийские ритуалы, вкусный ужин и тёплые пожелания ждали наших молодых.

Буддавихара открыта для проведения торжеств и церемоний по традициям тайского буддизма
Все вопросы можно задать в ватсап на номер 89811047314

Друзья!
Хотим сообщить, что Аджан Чатри выписался из больницы No.40 г. Сестрорецка 07.02 в 15.00. Дальнейшее лечение будет проходить амбулаторно под присмотром врачей.
Последний ретрит до отъезда в Таиланд 11.02 - 13.02.2022 состоится под руководством Аджана Чатри.

Ищем старых или новых хозяев пса.
Отдадим только в добрые заботливые руки! Найден в Горелово, как минимум полтора месяца обитал на улице. Очень молодой кобель, похож на белую швейцарскую овчарку. Спокойный, ласковый, сообразительный, красивый, ориентирован на человека.

По вопросам обращаться по телефону +7 911 117 15 15 Аджан Чатри.

Сегодня в Дацане Гунзэчойнэй пройдёт лекция на тему кармы и пустоты. Читают геше-лхарамба Гедун Гьяцо и Аджан Чатри. Перевод с тибетского Самдан-лама. Начало в 18:30.

Усердие¹, мягкость² и способность отпускать

В медитации и в повседневной жизни есть три качества, которые следует отслеживать, воспитывать и культивировать. Мы обладаем ими уже сейчас, но им необходимо время, чтобы созреть с нашей помощью. Эти качества: усердие, мягкость и способность отпускать.

В учении Будды никогда не утверждалось, что мы были плохими, или совершили грех, первородный или какой-то иной. И что теперь в нас больше невежества, чем чистоты, больше жестокости, чем мягкости, больше замкнутости, чем открытости. Будда учил, что мы находимся в плену неведенья и наивных заблуждений. И в наших силах изменить такой ход бытия, исправить его в себе, увидев происходящее со всей ясностью, как если бы мы находились в темной комнате - и кто-то показал нам, где включается свет. То, что мы находимся в темной комнате - не является грехом. Это всего лишь ситуация неведения. И какое счастье, если кто-то поможет нам, покажет, как включить свет. Наша жизнь станет более ясной, мы можем начать читать книги, смотреть друг друга в глаза, сможем заметить цвет стен, рассмотреть маленьких существ, живущих рядом с нами.

Точно так же, взглянув на наши так называемые внутренние ограничения с ясностью, усердием, мягкостью и добротой, - мы полностью познаём их, а познав – отпускаем. Дальше мы можем обнаружить, что наш мир гораздо больше, удивительнее и увлекательнее, чем мы представляли раньше. Другими словами, ключ к тому, чтобы чувствовать себя мыслящим существом, а не механическим созданием - это способность четко видеть, кто мы и что мы делаем.
Наивная ошибка, которая удерживает нас в невежестве, закрытости, недоброжелательности, - заключается в том, что мы не стремимся видеть ясно. То есть – видеть с умиротворением, мягкостью, добротой. Вместо этого нам кажется, что мы должны стараться улучшить себя, что мы должны избавляться от всего, что приносит дискомфорт, и что если бы мы могли научиться избавляться от боли, то стали бы счастливее. Это всеобщее наивное заблуждение, которое делает нас несчастными.
Медитация - это способ ясно увидеть свое тело, ум, окружающую обстановку, работу, людей рядом и то, как мы реагируем на все это. Медитация - это наблюдение наших эмоций и мыслей прямо здесь и сейчас, в этот самый момент, в этом самом зале, на этом самом полу. Речь не о том, чтобы избавиться от них, стать лучше, чем вы есть на самом деле – речь идет только о том, чтобы наблюдать за ними, внимательно и доброжелательно. На протяжении всей практики медитации мы будем культивировать в себе мягкость, природное усердие и способность отпускать свои ограничения и рамки, будем учиться открывать мысли и эмоции всем людям, которых встречаем на своем пути.

Все это не является планом по улучшению себя. Вы не должны стремиться стать лучше, чем вы есть сейчас. Например, у вас плохое настроение, и вы чувствуете, что портите жизнь себе и окружающим. В этой ситуации вы можете подумать, что если просидите в медитации неделю или месяц, то ваше плохое настроение исчезнет, а вы станете тем милым человеком, которым всегда хотели быть, и ни одно грубое слово больше не слетит с ваших праведных губ. Проблема в том, что желание что-то в корне изменить - это форма агрессии по отношению к себе. Другая проблема - в том, что наши «пунктики», к сожалению или к счастью, являются частью нашего богатства. Наши неврозы и наша мудрость сделаны из одного и того же материала. Если выбросить ваш невроз, вы лишитесь и вашей мудрости. Например, если у человека высокий уровень агрессии, это также означает и высокий уровень энергии, a ведь именно энергия так притягивает нас друг к другу.
Так что в данном случае идея заключается не в том, чтобы избавиться от гнева. Наоборот, следует принять его, взглянуть на него внимательно, честно и с мягкостью. Это означает - не осуждать себя, не считать плохим человеком, но и не оправдывать себя словами "Да, я зол, и это нормально, таков мой путь». Мягкость заключается в том, чтобы не подавлять гнев, но и не окунаться в него целиком. Однажды вы сможете полностью принять себя, узнав, кто вы есть на самом деле, и тогда вы сможете отпустить свой гнев.

Когда в вашей жизни снова и снова происходит ситуация, вызывающая гнев, - вы можете ясно увидеть механизм его появления. Какой не была возникающая эмоция – гнев, страсть, ревность, страх или депрессия – важно не избавиться от нее, а подружиться с ней. Это означает: познакомиться поближе, например, со своим гневом, изучить его терпеливо, внимательно, досконально. И, изучив, - научиться его отпускать.

Практика медитации культивирует в нас усердие, мягкость и умение отпускать – те качества, которые присущи каждому из нас изначально. То есть мы не должны добывать силой или зарабатывать их. Мы должны выявить, открыть их в себе заново и культивировать.

Теперь я хотела бы обсудить технику медитации и показать, как она помогает выявить в себе эти качества.

Если мы акцентируем внимание только на усердии, наша медитация может стать весьма суровой и воинственной, излишне целенаправленной. Поэтому мы акцентируем внимание также и на мягкости. Именно она помогает нам научиться полному расслаблению во время медитации.

Я думаю, вы замечали, как становясь более внимательными, осознанными и пробужденными, ваш живот напрягается больше обычного. Хорошо, если, отметив это, вы намеренно расслабите живот, плечи и шею. Если вам трудно дается расслабление, учитесь этому постепенно, терпеливо и мягко.

Тот момент в медитации, когда вы замечаете происходящее в вашей голове и называете это «своими мыслями» - возможно, является ключевым в технике развития усердия и мягкости, сострадания и милосердия. Ринпоче говорил: "Обратите внимание, каким тоном вы произносите слово «мысль²». Тон может быть очень суровым и резким, и тогда это может значить - «Пропади все пропадом! Я снова думал!», или "Ты дурак, ты абсолютно жалок и безнадежен в медитации». Но это совершенно не так. Обратите внимание, вы заметили свои мысли! Поздравляем вас! Вы действительно увидели, что ум мыслит постоянно. Прекрасно, что вы заметили это. После этого мысли можно отпустить. Скажите про себя: "мысли". Если слово вызывает злость, произнесите его снова и снова, чтобы вы могли повторить его с мягкостью и состраданием, укрепляя эти чувства. Другими словами, развивайте объективное отношение, без осуждения. Не критикуйте себя, просто аккуратно и мягко наблюдайте, воспринимая мысли всего лишь как мысли – без оценок. Эта техника развивает не только внимательность, но и терпимость, мягкость и ощущение любви к самому себе. Искренняя старательность и милосердие – качества, которые помогают подружиться с самим собой. Поэтому во время ретрита развивайте в себе усердие, насколько это возможно, и вместе с тем помните о мягкости. Если вы замечаете, что ваше тело напряжено, расслабляйте его. Если вы замечаете, что напряжен ум - расслабляйте его. Почувствуйте, как ваше дыхание заполняет пространство. Когда мысли возникают, прикасайтесь к ним очень легко, как перышко касается мыльного пузыря. Пусть все будет мягко и нежно, и в то же время, точно и аккуратно.

Со временем отслеживать свои мысли в медитации будет все легче. Вы можете быть полностью погружены в фантазии, в воспоминания о прошлом или строить планы на будущее, вы можете быть увлечены этим процессом полностью. Вы можете представлять себя где-то в другом месте и с другими людьми. Или представить, как вы делаете косметический ремонт комнаты, или переживаете приятные или грустные моменты, как вы поглощены страхом перед тем, что может произойти, или как вы получаете огромное удовольствие от предвкушения чего-то. Вы полностью вовлечены в это, вы как во сне. И внезапно вы осознаете себя, и немедленно возвращаетесь. Это происходит автоматически. Вы говорите себе: "Это мои мысли", - и в произнесении этих слов отражается то, что вы делаете, а именно, осознаете и отпускаете свои мысли. Не подавляйте свои мысли. Признавайте их как "свои мысли" очень ясно и дружелюбно, и тогда вы научитесь отпускать их. Как только вы научитесь так делать, вы почувствуете всю значимость этого процесса. Сначала вы осознаете, что ваши надежды, страхи и другие мысли овладевают вами, но осознаете без какой-либо самокритики, - и только потом вы отпускаете их. Вероятно, это одна из самых удивительных техник, которым можно научиться: способность отпускать, а не быть пойманными в тиски собственных гневных, страстных, беспокойных или депрессивных мыслей. Просто позволяйте им уйти.

1. Рrecision - точность; чёткость; аккуратность; пунктуальность; тщательность; меткость, старательность, усердность.
2. Gentleness - мягкость; доброта; кротость.
3. Имеется в виду, тот момент, когда вы поймали себя на очередной возникшей в голове мысли (прим. пер.)

Из книги «Мудрость в безвыходности»,
Пема Чодрон

#буддизм #медитация

Запись беседы с монахом Аджаном Чаа в монастыре Ба Понг
(вопросы и ответы)

Вопрос. Я прилагаю большие усилия в своей практике, но у меня, кажется, ничего не получается.

Ответ. Не старайтесь чего-то достичь, в практике. Само желание быть свободным или просветленным будет тем желанием, которое воспрепятствует вашей практике и вашей свободе. Вы можете стараться изо всех сил, ревностно заниматься практикой днем и ночью; но если все это еще остается желанием ума, который стремится чего-то достичь, вы никогда не найдете для себя мира. Энергия, исходящая из такого желания, будет причиной сомнения и беспокойства. Какой бы долгой и упорной ни была ваша практика, мудрость никогда не возникнет из желания. Поэтому просто освободитесь. Внимательно наблюдайте за умом и телом, но не пытайтесь чего-то достичь.

Вопрос. Как быть с едой? Сколько мне надо есть?

Ответ. Вы должны знать себя. Питание необходимо для удовлетворения потребностей тела. Смотрите на пищу как на лекарство. Едите ли вы столько, что после еды чувствуете сонливость? толстеете ли с каждым днем? Остановитесь. Проверьте свои тело и ум. Нет необходимости устраивать голодания; вместо этого экспериментируйте с количеством принимаемой пищи. Найдите для тела естественное равновесие. Тщательно следите за собой во время еды. Знайте себя. Только в этом и заключается суть нашей практики; нет ничего специального, что вам нужно было бы делать. Только наблюдайте. Проверяйте себя. Следите за умом. Тогда вы узнаете, в чем заключается естественное равновесие вашей практики.

Вопрос. Советуете ли вы больше читать или изучать писания, как часть практики?

Ответ. Дхарму Будды нельзя найти в книгах. Наблюдайте собственный ум. Проверяйте его, чтобы увидеть, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят мысли. Не будьте привязаны ни к чему, просто оставайтесь внимательными ко всему что видите. Не чувствуйте, что вы заняты практикой только тогда, когда сидите со скрещенными ногами. Некоторые из вас жалуются, что у них не хватает времени для медитации. Достаточно ли у вас времени на то, чтобы дышать? Вот это и будет вашей медитацией: внимательность, естественность во всем, что вы делаете.

Вопрос. Что мне делать с сомнениями?

Ответ. Сомнения естественны; каждый начинает с сомнения. От них вы сможете научиться многому. Что важно — так это не быть захваченными сомнениями. Захваченность сомнениями вертит ваш ум бесконечными кругами. Вместо этого наблюдайте процесс сомнения, или удивления, в целом. Надо увидеть, кто сомневается, увидеть, как приходят и уходят сомнения. Тогда более не возникнет такое положение, при котором вы становитесь жертвой своих сомнений; потому что вы выйдете из их сферы, и ваш ум будет спокоен.

Вопрос. А что вы скажете о других методах практики

Ответ. Часто эти системы имеют лишь внешние различия. Идете ли вы по одному пути, или по другому, — если вы внимательны, это оказывается одним и тем же; есть один существенный пункт, и к нему должна в конце концов прийти любая хорошая практика. Это непривязанность. В конце всех систем медитации должна появиться освобожденность. Также нельзя привязываться и к учителю. Если система ведет к отказу, к непривязанности, тогда практика правильна.

Вопрос. Я чрезвычайно тщательно практиковал обуздание чувств; я всегда хожу с опущенными глазами и внимателен к любому небольшому совершаемому мной действию. Во время еды, например, я трачу много времени, стараясь увидеть каждое прикосновение — жевание, вкус, глотание и т. д. Я делаю каждый шаг осторожно и обдуманно. Правильно ли я занимаюсь практикой?

Ответ. Обуздание внешних чувств — правильная практика. Мы должны быть внимательными к ней в течение всего дня. Но не перегибайте палку. Ходите, ешьте и действуйте естественно; тогда вы разовьете естественность и естественную внимательность к тому, что с вами происходит. Не форсируйте свою медитацию, не принуждайте себя к неудобным стереотипам. Это лишь иная форма страстного желания. Будьте терпеливы. Необходимы терпение и выносливость. Если вы будете действовать естественно, если вы будете внимательны, тогда и мудрость придет естественно.

Вопрос. Необходимо ли сидеть в течение длительных промежутков времени?

Ответ. Мудрость приходит благодаря внимательности ко всем положениям тела. Ваша практика должна начинаться утром, как только вы проснетесь, — и продолжаться до того момента, когда вы заснете. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Что важно — так это лишь умение сохранять бдительность во всех случаях, работаете ли вы, или сидите, или принимаете ванну.

Вопрос. У меня все еще много мыслей. Мой ум сильно блуждает — даже несмотря на то, что я стараюсь поддерживать внимательность.

Ответ. Не тревожьтесь об этом. Старайтесь удерживать ум в настоящем. Что бы ни возникало внутри ума, просто наблюдайте. Освободитесь от этого; даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Никакого различения между добром и злом, между горячим и холодным, быстрым и медленным. Ни я, ни вы, совсем никакой личности; просто то, что есть.

Вопрос. Как можно преодолеть вожделение во время практики? Иногда я чувствую себя подлинным рабом сексуального желания.

Ответ. Чувственность следует уравновешивать созерцанием отталкивающих сторон тела. Привязанность к телесной форме есть одна крайность, и нужно уравновешивать ее в уме противоположностью. Смотрите на тело, как на труп; рассматривайте процесс его разложения; или думайте о частях тела — о легких, о селезенке, о жире, кале и тому подобном. Помните о них, создавайте умственный образ этого отталкивающего аспекта тела, когда возникнут чувственные мысли. Это освободит вас от них.

Вопрос. А как быть с гневом? Что мне делать при возникновении гнева?

Ответ. Вы должны пользоваться любящей добротой. Когда во время медитации возникают состояния гнева, уравновешивайте их развитием чувства любящей доброты. Если кто-то делает нечто плохое или сердится, не сердитесь сами. Если вы сердитесь, вы становитесь более невежественным, чем он. Будьте мудры; держите в уме сострадание, потому что этот человек страдает. Наполните ум любовью и добротой, как если бы он был вашим дорогим братом. Сосредоточьтесь на любящей доброте, как на предмете медитации. Распространяйте ее на все существа в мире. Только при помощи любящей доброты; можно победить ненависть.

Вопрос. Я чувствую сильную сонливость, поэтому мне трудно медитировать.

Ответ. Есть много способов преодолеть сонливость. Если вы сидите в темной комнате, перейдите на освещенное место. Откройте глаза. Встаньте, умойте лицо, похлопайте себя по лицу или выкупайтесь. Если вы чувствуете сонливость, меняйте позы. Больше ходите. Делайте шаги назад, и боязнь наткнуться на предметы будет поддерживать вас в бодрственном состоянии. Если все это не помогает, встаньте спокойно, очистите ум и вообразите ясный солнечный день. Если ничто не поможет, тогда просто лягте и засните. Лягте поудобнее и постарайтесь сохранить осознанность до самого момента засыпания. Затем, как только вы проснетесь, немедленно встаньте. Не глядите на часы, не ворочайтесь в постели. Будьте внимательны с момента пробуждения.
Если вы обнаружите, что чувствуете сонливость каждый день, попробуйте уменьшить количество еды. Следите за собой. Как только вы ощутите, что еще пять полных ложек дадут чувство полноты в желудке, перестаньте есть, выпейте воды до чувства полноты, затем идите и садитесь. Наблюдайте за своей сонливостью и за голодом. Вы должны научиться соблюдать равновесие в еде. По мере того, как практика будет идти вперед, вы естественно почувствуете себя более энергичными и станете есть меньше. Но вам необходимо регулировать себя.

Вопрос. В чем состоит самая большая проблема ваших новых учеников?

Ответ. Мнения, воззрения и идеи относительно всех вещей — о себе, о практике, об учении Будды. Многие из тех, кто приходит сюда, занимают высокое положение в обществе; это богатые коммерсанты, люди с высшим образованием, учителя, правительственные служащие. Их умы наполнены мнениями о разных вещах. Они чересчур умны, чтобы слушать других. Это похоже на то, как если бы в чашке была вода, и если чашка наполнена грязной, протухшей водой, она бесполезна; она может стать полезной только после того, как бывшую в ней воду выльют. Вы должны опустошить свой ум от мнений; тогда — увидим. Наша практика идет дальше ума и глупости. Если вы думаете о себе: «Я — умный человек; я богат; я важен; я понимаю все о. буддизме», — вы закрываете истину анатта, «не-я». Все, что вы увидите, будет личностью, «я», «моим». А буддизм — это освобождение от личности; это ничто; это пустота; это нирвана.

Вопрос. Иллюзорны ли такие низменные качества, как алчность или гнев? Или они реальны?

Ответ. И то и другое. Низменные качества мы называем чувственностью, алчностью, гневом или заблуждением; но это просто внешние наименования, видимость. Точно так же мы можем назвать чашку большой, маленькой, красивой или какой-нибудь иной. Это не реальность, это понятия, которые мы создаем своим страстным желанием. Если нам хочется иметь большую чашку, мы называем свою маленькой; страстное желание есть причина нашего различения. А истина — это просто то, что есть. Смотрите на вещи таким именно образом. Мужчина ли вы? Вы можете ответить: да. Но это видимость вещей; а в действительности вы — только сочетание элементов, группа меняющихся агрегатов. Если ум свободен, он не делает различия; нет большого и малого, нет ни вас, ни меня. Ничего нет. Мы говорим: анатта, «не — я». На самом деле, в конце нет ни атта, ни анатта.

Вопрос. Благодаря медитации у меня развиваются состояния глубокого спокойствия ума. Что мне делать теперь?

Ответ. Это хорошо. Сделайте ум спокойным, сосредоточенным. Пользуйтесь этой сосредоточенностью, чтобы исследовать ум и тело. Когда ум не находится в состоянии покоя, вы тоже должны наблюдать; тогда вы узнаете истинное спокойствие. Почему? Потому что вы увидите непостоянство. Даже спокойствие нужно видеть, как непостоянство. Если вы привязаны к мирным состояниям ума, вы будете страдать, не обладая ими. Не привязывайтесь ни к чему, даже к состоянию спокойствия.

Вопрос. Не сделаете ли вы обозрение главных пунктов нашей дискуссии?

Ответ. Вы должны исследовать себя, знать, кто вы такие; знать свои тело и ум, просто наблюдать их. Во время сидения, во время сна, во время еды, знайте свои пределы; пользуйтесь мудростью. Практика состоит не в том, чтобы чего-то достичь. Просто будьте внимательны к тому, что есть. Вся наша медитация — это уменье смотреть прямо на ум. Вы увидите страдание, его причину и его конец.

Но вы должны иметь терпение, много терпения и упорства.

Не занимайтесь практикой чересчур строго; не будьте захвачены внешней формой. Следить за другими — плохая практика. Просто будьте естественны, наблюдайте за этим. Вы должны обладать мудростью, не устанавливать различий. Станете ли вы расстраиваться из-за того, что деревце в лесу не так высоко и стройно, как некоторые другие? Это глупо. Не судите других людей. Все они разнообразны, и нет нужды нести с собой ношу в виде желания изменить их всех.

#буддизм #медитация

Практика и обучение

Слушать свое сердце, на самом деле, очень интересно. Неподготовленное сердце находиться в постоянной гонке по кругу, потворствуя своим собственным незрелым привычкам. Оно скачет в волнении и наугад, потому что его никогда ни чему не учили. Поэтому вам нужно обучать ваши сердца! Буддийская медитация – она как раз о сердце, о развитии сердца и ума. Это очень, очень важно. Буддизм это религия сердца, основной акцент в ней находится именно здесь, на обучении сердца. Другими словами, тот, кто практикует воспитание сердца, тот практикует буддизм.

Только сердце наше живет в неволе, более того, оно как яростный тигр в клетке. Если такое дикое сердце не получит то, чего хочет, оно устраивает вам неприятности. Поэтому вы должны дисциплинировать его медитацией, это и называется «Обучение сердца». В основе практики медитации лежит создание моральной дисциплины. Моральная дисциплина подготавливает тело и речь, и в процессе этой подготовки, когда вы не позволяете себе делать то, что вы хотите, возникает конфликт.

Ешьте мало! Спите мало! Говорите мало! Какими бы ни были ваши мирские привычки, уменьшайте их, идите против их власти. Не делайте просто, как вам нравится, не потворствуйте своим мыслям. Остановить это рабство можно следующим образом. Вы должны постоянно идти против невежества. Это называется "Дисциплина". Когда вы начнете дисциплинировать свое сердце, оно станет очень недовольным, и начнет сопротивляться. Оно чувствует себя угнетенным и подавленным. Когда сердце не может делать то, что оно хочет, оно начинает страдать. И это страдание (Дуккха) становится очевидным для нас.

Дуккха - страдание, является первой из четырех благородных истин. Большинство людей хотят избежать дуккху. Они не хотят страдать совсем. На самом деле, страдание, приносит нам мудрость, оно заставляет нас хорошо изучить Дуккху. Счастье (Сукха) стремится заставить нас закрыть глаза и уши. Оно никогда не позволит нам развить терпение.

Комфорт и счастье делают нас беспечными. Из этих двух помрачений, увидеть Дуккха проще. Поэтому мы должны испытывать страдания, чтобы положить им конец. Прежде чем мы узнаем, как практиковать медитацию, мы должны узнать, что такое Дуккха.

В начале, обучать сердце следует следующим образом. Нужно развивать терпение и выносливость. Что бы ни случилось, следует просто терпеть, потому что это и есть путь. Например, когда вы начнете практиковать самадхи, вам будет хотеться мира и спокойствия. Но вы его не получите. Вы его не получите, потому что раньше никогда не занимались подобной практикой. Ваше сердце может говорить: "Я буду сидеть, пока не достигну покоя". И когда покой не приходит, вы начинаете страдать. А когда есть страдание, вам хочется вскочить и убежать! Такая практика не может быть названа "растущее сердце". Её скорее можно назвать "дезертирство".

Вместо того чтобы потворствовать своим слабостям, тренируйте себя с помощью Дхармы Будды. Ленясь или усердствуя, просто продолжайте практику. Не кажется ли вам, что это и есть лучший путь? Другой путь, путь следования своим слабостям, никогда не позволит достигнуть Дхармы. Если вы практикуете Дхарму, то независимо от вашего настроения, вам нужно продолжать постоянно практиковать. Другой способ, заключающийся в потворстве своим желаниям - это не путь Будды. Когда мы опираемся на наши собственные взгляды на практику, на собственное мнение о Дхарме, мы никогда не сможем ясно увидеть, что есть правильно, а что нет. Мы не знаем наше собственное сердце. Мы пока не знаем себя.

Практика, основанная на вашем собственном учении, является самым медленным путем, поэтому вам следует практиковать Дхарму как известный путь. Ленясь ли, но вы практикуете, прилежно ли - вы также практикуете. Такой путь называется «растущее сердце".
Если вы последуете вашему собственному мнению и учению, и попытаетесь практиковать, вы начинаете много думать и сомневаться. Например, вы будете думать про себя: "У меня мало достоинств. Я неудачник. Я занимаюсь медитацией уже несколько лет и все еще не достиг просветления. Я до сих пор не узрел Дхарму". Такая практика называется не "растущее сердце", а «растущая катастрофа».
Если сейчас вы испытываете похожие чувства, если, практикуя медитацию, вы не видите изменений в себе, это потому, что вы практиковали неправильно. Вы не следовали Учению Будды. Будда учил так: "Ананда, практикуйте много! Развивайте свою практику постоянно! Тогда все ваши сомнения и вопросы исчезнут". Эти сомнения никогда не исчезнут посредством размышлений, теоретизирования, спекуляции или обсуждений. Они будут постигнуты только через развитие сердца, только через правильную практику.

Путь развития сердца, согласно учению Будды, прямо противоположен мирскому пути, так как его учение исходит из чистого сердца. Чистое сердце, не соединённое с источником осквернений, и есть Путь Будды и его учеников.

Если вы практикуете Дхарму, вы должны склонить перед ней свое сердце, а не должны заставлять Дхарму склоняться перед вами. Если вы будете практиковать подобным образом, появится страдание. Но нет ни одного человека, который может избежать страданий. Поэтому, когда вы начнете вашу практику, страдание будет тут как тут.

Долгом тех, кто практикует медитацию, является осознанность, собранность и удовлетворение. Эти качества останавливают незрелые привычки в сердцах тех людей, кто никогда раньше не практиковал. Для чего же мы все это делаем? Если вы не приложите усилий к обучению своего сердца, то оно так и остается диким, следуя своей природе. У всего есть своя природная натура, которую можно воспитать так, чтобы она действовала во благо. Возьмём в качестве примера используемые в строительстве деревья. Если мы, срубив несколько деревьев, не обработаем их, то никогда не сможем построить из них дом. Из таких деревьев невозможно сделать доски, или какой либо ещё строительный материал. Однако, когда вы собираетесь построить дом, то обращаетесь за помощью к плотнику, который, найдя подходящие необработанные деревья, сделает из них необходимый строительный материал. Через какое-то время дом будет готов.

Также обстоят дела и с медитацией и развитием сердца. Подобно тому, как вы взяли бы необработанное дерево в лесу, вы должны взять своё дикое сердце и обучать его. Вам необходимо очистить его от примесей, повысить его осознанность и чувствительность. Всё находится в своём естественном состоянии. Когда мы понимаем природу всего - мы можем её изменить, мы может отделиться от неё, и мы можем её отпустить. Тогда мы не будем больше страдать.

Природа нашего сердца такова, что каждый раз, когда оно за что-то цепляется, мы испытываем волнение или смятение. Когда мы наблюдаем это волнение, мы думаем, что невозможно научить своё сердце не страдать и поэтому страдаем. Мы не понимаем, что этот путь для сердца естественен. Несмотря на то, что мы практикуем и стараемся обрести покой, мысли и чувства, подобные этим, будут возникать по ходу нашей практики. Такова природа.

Когда мы тщательно изучим характер сердца, то придём к пониманию, что сердце просто такое, какое оно есть, и не может быть другим. Мы узнаем, что путь сердца такой, какой он есть. Это его природа. Когда мы увидим это со всей ясностью, мы сможем отделить себя от мыслей и чувств. И не нужно ничего к этому добавлять, просто говорите себе: “сердце просто такое, какое оно есть”.

Когда сердце научится искренне понимать, оно станем способным отпускать. Мысли и чувства всё ещё будут присутствовать, но они уже будут лишены прежней власти.

Это как в ситуации с ребёнком, который любит играть и резвиться. Бывает так, что способы, которые он выбирает, раздражают до такой степени, что мы начинаем ругаться или даже шлёпать его. Но нам бы нужно понимать, что ребёнку свойственно действовать таким образом. И тогда мы смогли бы отпустить своё раздражение и позволить ребёнку играть так, как ему хочется. Таким образом, наши проблемы остались бы в прошлом. Как же это произошло? Да просто мы избавились от раздражения и прочих проблем потому, что смогли принять ребёнка. Наша точка зрения изменилась, и мы приняли естественную природу вещей. Мы отпустили, и наше сердце стало более мирным. Теперь у нас есть правильное понимание.

Из книги «Корни всех вещей»,
Аджан Ча

#буддизм #медитация

Сердце практики

Медитация предназначена не для того, чтобы уйти от общества … или бежать от него … но для того, чтобы подготовиться к возвращению в общество. Когда мы отправляемся в медитационный центр, у нас может сложиться впечатление, что мы оставляем всё позади – семью, социум и все трудности, связанные с ними, и приходим туда, как индивидуальные личности, чтобы практиковать медитацию и обрести покой. Это иллюзия, потому что в Буддизме нет такого понятия как личность.

Подобно тому, как лист бумаги является результатом сочетания многих элементов, которые, сами по себе, даже отдалённо не напоминают бумагу, индивидуальная личность состоит из неиндивидуальных элементов. Если вы творческая личность, то ясно увидите облако, парящее в этом листе бумаги. Без облаков не будет воды, без воды не смогут расти деревья, а без дерева, невозможно сделать бумагу. Итак … облако в этом листе … Существование этой страницы зависит от наличия облаков. Бумага и облака так близки…

Давайте подумаем о солнечном свете. Солнечный свет очень важен потому, что лес не может расти без него, и мы, люди, не можем расти без солнечного света. Лесорубу необходимо солнце для того, чтобы срубить дерево … и дерево нуждается в солнечном свете, чтобы быть деревом. Таким образом, вы можете увидеть Солнце в этом листе бумаги. А если посмотреть глубже, глазами Бодхисаттвы – глазами тех, кто пробудился – вы увидите здесь не только облака и Солнце … вы увидите, что здесь есть всё … пшеница, которая стала хлебом, чтобы накормить лесоруба … накормить его отца … всё в этом листе бумаги.

Подобно этому, индивидуальная личность состоит из отдельных элементов. Как же вы планируете оставить всё позади, приходя в медитационный центр? Любой вид страданий, которые вы носите в своём сердце, это и есть само общество. Вы держите это в себе … Вы носите общество с собой. Вы носите всех нас с вами. Когда вы медитируете, вы делаете это не только для себя, но и для всех нас.
Медитация – это не бегство от общества. Медитация существует для того, чтобы снабдить себя всем необходимым для возможности воссоединения с обществом.

Некоторым молодым людям не по себе в социальной среде, поэтому они оставили общество для того, чтобы прийти в медитационный центр. Они игнорируют тот факт, что они приходят в медитационный центр не в качестве индивидуальных личностей… Собравшись в медитационном центре вместе, они образовали лишь ещё один вид социума, в котором также существуют некоторые проблемы. Перед тем как прийти сюда, они надеялись обрести покой. Теперь, практикуя и сформировав другой вид общества, они понимают, что это общество ещё сложнее, чем социум в целом, так как оно состоит из отчуждённых людей. Через несколько лет они чувствуют еще больше разочарования, чем переживали до прихода в медитационный центр. Это случилось потому, что они неправильно поняли медитацию, не поняли цель медитации. Медитация распространяется на всех, а не только на человека, который медитирует.

Я думаю, что наше общество является сложным местом для жизни. При отсутствии осторожности можно легко стать отчуждённым, и оторвавшись от общества, мы уже не сможем помочь изменить его, чтобы оно стало более пригодно для жизни. Медитация – это способ, который поможет нам остаться среди людей. Это очень важно. Мы видели людей, которые изолированы от общества без возможности реинтеграции с ним. Мы знаем, что это может случиться и с нами, если мы не будем осторожны.

Я заметил, что большинство людей, занимающихся буддийскими практиками в Америке – молоды и интеллектуальны, и пришли в Буддизм не посредством веры, а в поисках решения психологических проблем. Я знаю, что многие люди в западной части мира стали буддистами, практикующими медитацию потому, что испытывают страдания и ищут пути их разрешения. Большинство из них успешно справляются с жизнью в социуме, но некоторые были вырваны из него с корнем. Пожив некоторое время в этом обществе, я и сам чувствую, что не могу в полной мере в нём уживаться. Я вижу так много отталкивающих вещей, которые принуждают меня замыкаться в себе. Но практика медитации позволяет мне взаимодействовать с миром обычных людей потому, что я знаю: если я оставлю социум, то не буду в состоянии его изменить. Я надеюсь что те, кто практикует Буддизм, смогут следовать такому пути, оставаясь в обществе. С таким образом жизни мы связываем наши надежды на мир и покой.

На мой взгляд, медитационный центр – это такое место, где вы заглядываете внутрь себя, приобретаете ясное понимание реальности, становитесь более сильными, обретаете чувство взаимопонимания, учитесь проявлять сострадание, любящую доброту. Это такое место, где вы готовите себя к возвращению в общество. Если дела обстоят иначе – что-то не так с этим медитационным центром. Обретая посредством обучения и практики правильное понимание, мы снова можем вернуться в общество и сделать реальный вклад в его изменение в лучшую сторону.

Тит Нат Хан

#буддизм #медитация

Завтра лекцию в Дацане прочитает Аджан Чатри
Начало в 18.30

Лекция в Дацане 21 июля

21 июля, в четверг, Аджан Чатри будет читать лекцию в столовой Дацана.

Начало в 18.30.

Подношение Учителю приветствуется