Статистика ВК сообщества "Хазрат Инайят Хан"

как Хазрат Инайят Хан относился к музыкальному искусству, из биографии:

Хазрат Инайят Хан сказал: "Музыка в Индии теперь считается развлечением, Кроме каввалов*, которые продолжают считать свое искусство священным, в наши дни очень мало тех, кто видит в музыке что-то отличное от развлечения."

Хазрат Инайят Хан рассказывал, как в дом Маула Бахша (дед Инайят Хана) приходили два игрока на вине, прославившиеся на всю Индию своим чудесным искусством. У них была привычка заниматься всю ночь напролет. И чтобы не заснуть, если вдруг они начнут дремать и могут заснуть, они привязывали свои волосы веревкой к потолку.

"Вот как раньше они приобретали свое замечательное мастерство".

*Каввалы - это музыканты, которые поют и играют в даргах, святилищах святых людей. Поэзия, которую они поют, духовная и очень набожная.

Вибрация музыки является более сильным стимулом, чем вино. Вино опьяняет мозг, а вибрация вызывает экстаз в сердце. Поэтому суфии назвали её вином.
Хазрат Инайят Хан

Хазрат Инаят: Внутренняя жизнь, часть VI

Чем дальше идут такие души, тем смиреннее они становятся; чем большую тайну они осознали, тем меньше они говорят о ней. Вы бы вряд ли поверили, если бы я сказал вам, что за четыре года пребывания моего Муршида едва ли более одного или двух раз у меня был разговор на духовные темы. Обычно разговор шел о мирских вещах, как и у всех; никто не заметит, что перед ним человек, осознавший Бога, который всегда был поглощен Богом. Его разговор был таким же, как у любого другого человека; он говорил обо всем, что принадлежит этому миру, никогда не говорил о духовных беседах, ни о каком-либо особом проявлении благочестия или духовности; и все же его атмосфера, голос его души и его присутствие раскрывали все, что было скрыто в его сердце.

Те, кто осознал Бога, и те, кто прикоснулся к мудрости, очень мало говорят на эту тему. Это те, кто не знает, пытаются обсуждать это не потому, что знают, а потому, что сами сомневаются. Когда есть знание, есть удовлетворение, нет склонности к спору. Когда кто-то спорит, это потому, что есть что-то неудовлетворенное. Ничто в этом мире, ни богатство, ни положение, ни положение, ни власть, ни ученость, не могут дать такого тщеславия, как малейшее количество духовных знаний; а раз у человека есть такое самомнение, то он не может сделать дальнейшего шага. Он пригвожден к тому месту, где стоит, потому что сама идея духовной реализации заключается в бескорыстии.

Человек должен осознать себя либо как нечто, либо как ничто. В этом осознании небытия есть духовность. Если кто-то мало знает о внутренних законах природы и гордится этим, или если у него есть хоть какое-то чувство мысли: «Какой я хороший, какой я добрый», — какой щедрый, какой воспитанный, какой влиятельный , или как привлекательна – малейшая мысль о чем-либо подобном, пришедшая в ум, закрывает двери, ведущие в духовный мир. Это такой легкий путь, и в то же время такой трудный. Гордость наиболее естественна для человека. Человек может тысячу раз отрицать добродетель на словах, но не может не признать ее своими чувствами, ибо само эго есть гордыня. Гордость это эго; человек не может жить без него. Чтобы достичь духовного знания, чтобы осознать внутреннюю жизнь, человеку не нужно очень много учиться, потому что здесь он должен знать то, что он уже знает; только он должен открыть это сам. Для понимания духовного знания ему не нужно знать ничего, кроме самого себя. Он приобретает знание себя, которое есть он сам, такое близкое и все же такое далекое.

Еще одна вещь, которую проявляет любящий Бога, — это та же склонность, что и у человека, любящего человека: он никому не говорит о своей любви; он не может говорить об этом. Человек не может сказать, как сильно он любит свою возлюбленную; никакими словами это не выразить, да и говорить об этом никому не хочется. Даже если бы он мог, в присутствии любимой он закрыл бы рот. Как же тогда любящий Бога мог заявить: «Я люблю Бога»? Истинный любящий Бога хранит свою любовь безмолвно сокрытой в своем сердце, как семя, посеянное в земле, и если росток растет, он растет в его действиях по отношению к ближнему. Он не может действовать иначе, как по-доброму, он не может чувствовать ничего, кроме прощения; каждое его движение, все, что он делает, говорит о его любви, но не его губы.

Это показывает, что во внутренней жизни величайший принцип, который следует соблюдать, — это быть непритязательным и тихим, без всякого проявления мудрости, без всякого проявления учености, без всякого желания дать кому-либо знать, как далеко он продвинулся, даже не позволяя себе знать, как далеко человек ушел. Задача, которую необходимо выполнить, — это полное забвение себя и гармонизация с ближним; действовать в согласии со всеми, встречать каждого на его собственном плане, говорить с каждым на его языке, отвечать на смех друзей улыбкой, а на боль другого слезами, стоять рядом с друзьями в их радости и в их горе, какой бы ни была собственная степень эволюции. Если бы человек на протяжении всей своей жизни стал подобен ангелу, он сделал бы очень мало.

Продолжение следует…

Хазрат Инаят: Внутренняя жизнь, часть X

Те, кто живет внутренней жизнью, начинают видеть закон, скрытый от обычного человека. Есть закон природы, известный как наука, и закон жизни, называемый моральным законом; но помимо науки и морали есть другой закон. Его можно назвать оккультным законом или, другими словами, внутренним законом; закон, который может быть понят открытым сердцем и пробужденной душой.

Этот закон проявляется взору видящего во многих и разнообразных формах; иногда оно проявляется в форме, совершенно противоположной тому эффекту, который он оказывает позже в своем проявлении. Глаз провидца становится мечом, который, так сказать, разрезает все вещи, включая сердца людей, и ясно видит все, что в них содержится; но он разрезает и в то же время исцеляет.

В Коране сказано: «Тот, кто учил пером, научил человека тому, чего он не знал». И что это значит? Это значит, что для человека, живущего внутренней жизнью, все, что он видит, становится написанным, а весь этот видимый мир — книгой. Он читает его так же ясно, как письмо, написанное его другом. И кроме того, он слышит голос внутри, который становится для него языком. Это внутренний язык; его слова не совпадают со словами внешнего языка. Это божественный язык. Это язык без слов, который можно назвать только голосом, и тем не менее он служит языком. Это похоже на музыку, которая для музыканта ясна, как язык. Другой человек наслаждается музыкой, но только музыкант точно знает, о чем она говорит, какова каждая нота, как она выражается и что раскрывает. Каждая музыкальная фраза для него имеет значение; каждое музыкальное произведение для него — картина. Но это только с настоящим музыкантом.

Некоторые люди утверждают, что обладают ясновидением и яснослышанием, и очень часто обманывают других, давая ложные пророчества; но тому, кто живет внутренней жизнью, не нужно пророчествовать; ему не нужно рассказывать другим о том, что он видит и что слышит. Он не только не склонен к этому, но и не видит в этом необходимости; кроме того, он не может полностью выразить себя. Как трудно полностью перевести поэзию одного языка в поэзию другого! Тем не менее, это всего лишь интерпретация идей одной части земли людям другой части той же земли. Насколько же труднее должно быть переводить или интерпретировать идеи божественного мира в человеческий мир! Какими словами их можно передать? Какие фразы можно использовать для них? И после того, как дано даже в словах и фразах, кто бы их понял? Это язык другого мира.

Продолжение следует…

Ум может быть уподоблен воде. Даже просто смотреть на поток чистой воды, бегущей во всей своей чистоте, – это одна из величайших радостей, которая нам доступна, и пить эту чистую воду – тоже величайшая радость. Общение с теми, чей ум чист, – великая радость, независимо от того, говорят ли они с вами или нет; от них исходит чистота, естественная чистота, которая не создана человеком, а принадлежит душе, и она приносит вам величайшее наслаждение и радость. Есть другие люди, которые научились говорить и развлекать, и их манеры изысканны, их остроумие не знает меры, их речь притворна. Что все это означает? Если нет чистоты ума, ничто другое не может принести той утонченной радости, по которой томится каждая душа.

Хазрат Инайят Хан

Хазрат Инаят: Внутренняя жизнь, часть XII

По мере того как духовная душа идет дальше, она начинает проявлять настоящие черты человечества, ибо здесь начинается настоящая человечность. В такой душе можно увидеть признаки, являющиеся чистыми свойствами человеческого существа, лишенными животных черт. Например, в нем есть склонность ценить каждое маленькое доброе дело, сделанное кем-либо, восхищаться добром везде, где он видит его в любом человеке: склонность сочувствовать, каково бы ни было состояние человека, святого или грешника; склонность интересоваться делами своих друзей, когда их об этом просят; склонность жертвовать, не считаясь с тем, чем он жертвует, до тех пор, пока он побуждается совершить это действие. Уважение, благодарность, искренность, верность, терпение, выносливость — все эти качества начинают проявляться в характере этого человека. Именно на этой стадии он действительно может судить,

Но по мере того, как он растет, он продолжает расти и в обратном направлении. Теперь он показывает знаки животного царства; например, такое качество, как у слона, который при всей своей силе и мощи гигантской массы готов принять возложенную на него ношу; лошадь, готовая служить всаднику; и корова, которая живет в мире гармонично, возвращается домой без погони, дает молоко, которое является правом ее теленка. Эти качества приходят к духовному человеку. Этому же учит и Христос.

Когда он идет дальше, в нем развивается качество растительного царства, растений, приносящих плоды и цветы; терпеливо ожидая дождя сверху; никогда не требуя возврата от тех, кто приходит собирать цветы и фрукты, давая и никогда не ожидая возврата, желая только произвести красоту в соответствии со способностью, которая скрыта в них, и отдавая ее достойным или недостойным, кто бы это ни был. быть, без какого-либо ожидания признательности или благодарности.

И когда духовный человек продвигается еще дальше, он достигает стадии минерального царства. Он становится как скала; скала, на которую можно опереться, на которую можно положиться; скала, которая стоит неподвижно среди постоянно движущихся волн моря жизни; скала, способная выдержать все вещи этого мира, чье влияние оказывает раздражающее воздействие на чувствительных людей; камень постоянства в дружбе, непоколебимости в любви, верности каждому идеалу, за который он стоял. На него можно положиться в жизни и смерти, здесь и в будущем. В этом мире, где нет ничего надежного, который ежеминутно полон перемен, такая душа достигла той стадии, когда она проявляет через все эти перемены то каменное качество, доказывая тем самым свое продвижение в минеральное царство.

Его дальнейшее продвижение — к качеству джинна, которое представляет всезнание, всепонимание. Нет ничего, что он не мог бы понять; как бы ни была сложна ситуация, как бы тонка ни была проблема, каково бы ни было состояние окружающих, он все это понимает. Человек может прийти к нему ожесточенным с ошибками, которые он совершал всю свою жизнь; перед этим пониманием он тает, ибо будь то друг или враг, он понимает и то, и другое. Он знает не только человеческую природу, но и предметы, условия жизни вообще во всех ее аспектах.

И когда он продвигается дальше, его природа развивается в ангельскую. Природа ангела — поклоняться. Поэтому он поклоняется Богу во всех тварях; он не чувствует себя более великим, лучше или более духовным, чем кто-либо другой. В этом понимании он поклоняется всем именам и формам, которые существуют, ибо он считает их всеми именами и формами Бога. В его глазах нет никого, кто бы ни был выродившимся или на которого смотрели свысока. В его глазах нет никого, кроме божественного Существа; и таким образом каждое мгновение его жизни посвящено поклонению. Для него уже нет необходимости поклоняться Богу в определенное время, в определенном доме или определенным образом. Нет ни одного момента, когда бы он не поклонялся.
Каждое мгновение своей жизни он находится в поклонении, он перед Богом;
и находясь перед Богом в каждое мгновение своей жизни, он настолько очищается, что его сердце становится кристаллом, в котором все ясно. Там все отражено, никто не может скрыть от него свои мысли, от него ничего не скрыто; все известно так же ясно, как известно другому человеку, и даже больше. Ибо каждый человек знает свое состояние и еще не причину, но духовное существо на этой стадии знает состояние человека и причину его. Поэтому он знает о каждом человеке больше, чем этот человек знает о себе.

Именно на этой стадии его прогресс достигает кульминации и достигает своей полноты; и Христос сказал об этом словами: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Когда наступает эта стадия, это выходит за пределы всякого выражения. Это смысл, это осознание, это чувство, которое невозможно объяснить словами. Можно сказать только одно, что когда человек прикоснулся к той стадии, которая называется совершенством, его мысль, речь, действие, его атмосфера, все становится производным от Бога; он повсюду распространяет Бога. Даже если бы он не говорил, он все равно распространял бы Бога; если бы он ничего не сделал, все равно привел бы в Бога. И таким образом осознавшие Бога несут в мир живого Бога. В настоящее время в мире существует только вера в Бога; Бог существует в воображении, в идеале.

Продолжение следует …

"Гаты" Хазрат Инайят Хан (продолжение 59)
Часть 3. НАКШИ БАНДИ. СИМВОЛОГИЯ.
Гата 1.
6. Символ Суфийского Ордена

Символом Ордена является сердце с крыльями. Это объясняет, что сердце находится между душой и телом, связью между духом и материей. Когда душа закрыта своей любовью к материальному, она естественны образом привлекается к материальному. Это закон гравитации в образной форме, как говорится в Библии: «Там, где твоё сокровище, там будет твоё сердце». Если человек почитает земные вещи, его сердце привязано к земле. Но сердце является не только объектом гравитации, но также и притяжения вверх, и подобно тому, как в Египетской символогии крылья считаются символом духовного развития, сердце с крыльями выражает сердце, устремлённое в небеса.

Далее, полумесяц в сердце наводит на мысль об отзывчивости сердца. Полумесяц представляет отзывчивость свету солнца, ибо в природе он получает свет, который расширяет его до тех пор, пока он не станет полной луной. Основным учением Суфиев является обучение стать учеником. Ибо именно ученик имеет возможность стать учителем; как только человек начинает считать себя учителем, его отзывчивость исчезает. Величайший учитель на земле был величайшим учеником. И именно этот принцип представлен полумесяцем. Полумесяц в сердце означает, что сердце, отзывчивое к свету Бога, является просветлённым.

Пятиконечная звезда представляет божественный свет. Ибо, когда свет излучается, он имеет пять направлений, а, когда возвращается, - четыре, первая форма представляет творение, а вторая - разрушение. Пятиконечная звезда также представляет естественную фигуру человека, в то время как четырёхконечная звезда – любую форму мира. Но форма с пятью окончаниями является развитием четырёхконечной формы. Например, если человек стоит, соединив ноги вместе и разведя руки в стороны, он образует четырёхконечную форму, но, если он совершит действие – танец, прыжок – или повернёт ногу, он образует пятиконечную звезду, которая представляет начало действия, другими словами – начало жизни.

Именно божественный свет представлен пятиконечной звездой, а звезда, отражается в сердце, отзывчивом для божественного света. И сердце, которое через свою отзывчивость получила свет Бога, освобождается, как это показывают крылья. И поэтому в нескольких словах можно объяснить значение этого символа следующим предложением: сердце, отзывчивое свету Бога, свободно.

Хазрат Инаят: Внутренняя жизнь, часть I

Внутренняя жизнь — это путешествие, и прежде чем начать его, необходима определенная подготовка. Если человек не подготовлен, всегда есть риск, что ему придется вернуться до того, как он прибудет в пункт назначения. Когда человек отправляется в путь и когда он должен что-то совершить, он должен знать, что необходимо на пути и что он должен взять с собой, чтобы путь его стал легким и чтобы он мог совершить начатое. выполнить. Путешествие, которое человек совершает во внутренней жизни, такое же длинное, как расстояние между началом жизни и смертью, это самое длинное путешествие, которое человек когда-либо совершал на протяжении всей жизни; и нужно иметь все готовое, чтобы, достигнув определенного расстояния, не пришлось возвращаться.

Первое, что необходимо сделать, это убедиться, что долга нет. У каждой души есть определенный долг, который нужно заплатить в жизни; это может быть его мать или отец, его брат или сестра, его муж, или жена, или друг, или его дети, его раса или человечество; а если он не уплатил должного, то есть веревки, которыми он внутренне связан, и они тянут его назад. Жизнь в мире — это честная торговля, если бы только можно было это понять, если бы знать, сколько в этом мире душ, с которыми мы связаны или родственны каким-то образом, или которых мы встречаем каждый день. Каждому есть что-то должное; и если кто-то не уплатил свои обязательства, в результате впоследствии он должен платить с процентами.

Есть внутренняя справедливость, которая действует за пределами мирской справедливости, и когда человек не соблюдает этот внутренний закон справедливости, то это потому, что в это время он опьянен, его глаза закрыты, и он действительно не знает закона жизни. . Но это опьянение не продлится; придет день, когда откроются глаза каждой души; и жаль, если глаза открываются, когда уже слишком поздно. Лучше, чтобы глаза были открыты, когда кошелек полон, ибо будет очень трудно, если глаза откроются в то время, когда кошелек пуст. Некоторым следует уделить внимание; некоторым уважение; некоторым - обслуживание; некоторым — терпимость; кому-то прощение; некоторым помогите. Так или иначе, в любых отношениях, в каждой связи есть за что платить; и нужно знать, что прежде чем отправиться в путешествие, которое он заплатил, и будьте уверены, что вы заплатили его полностью, так что больше нечего платить. Кроме того, необходимо, чтобы человек, прежде чем отправиться в путь, осознал, что он выполнил свои обязанности, свой долг перед окружающими и свой долг перед Богом – но тот, кто считает свой долг перед окружающими, свято исполняет свой долг перед Богом. .

Человек должен также подумать, прежде чем отправиться в свое путешествие, научился ли он всему, чему хотел научиться в этом мире. Если есть что-то, чему он не научился, он должен закончить это перед тем, как отправиться в путешествие. Ибо если он думает: «Я отправлюсь в путь, хотя у меня было желание чему-то научиться перед тем, как отправиться в путь», то в этом случае он не сможет достичь своей цели; это желание узнать что-то вернет его обратно. Каждое желание, каждое стремление, каждое стремление, которое у него есть в жизни, должно быть удовлетворено. Мало того, у человека не должно быть никаких угрызений совести, когда он начинает свой путь, и никакого раскаяния после него. Если есть какое-то раскаяние или раскаяние, оно должно быть закончено до начала. Не должно быть обид ни на кого и никаких жалоб на то, что кто-то причинил ему вред, за все то, что принадлежит этому миру, если бы человек взял их с собой, они стали бы обузой на духовном пути. Путешествие достаточно трудное, и оно становится еще труднее, если нужно нести ношу. Если человек поднимает бремя неудовольствия, неудовлетворенности, дискомфорта, ему трудно нести его на пути. Это путь к свободе, и чтобы встать на этот путь свободы, человек должен освободиться, никакая привязанность не должна тянуть его назад, никакое удовольствие не должно манить его назад.

Кроме этой подготовки, нужно транспортное средство, транспортное средство, в котором путешествуют. У этой машины два колеса, и они сбалансированы во всем. Человек односторонний, как бы ни была велика его сила ясновидения или яснослышания, каково бы ни было его знание, все же ограничен; он не может уехать очень далеко, потому что для движения повозки требуется два колеса. Должен быть баланс, баланс головы и сердца, баланс силы и мудрости, баланс активности и покоя. Это равновесие, которое позволяет человеку выдерживать напряжение своего путешествия и позволяет ему идти вперед, облегчая его путь. Никогда ни на мгновение не воображайте, что те, кто проявляет неуравновешенность, могут когда-либо продвинуться дальше в духовном путешествии, как бы внешне они ни казались сильно духовно настроенными. Только уравновешенные способны переживать внешнюю жизнь так же полно, как и внутреннюю жизнь; наслаждаться мыслью так же, как и чувством; отдыхать, а также действовать. Центром жизни является ритм, а ритм вызывает равновесие.

В этом путешествии также необходимы определенные монеты, которые можно потратить в пути. А что это за монеты? Это вдумчивые выражения в слове и в действии. В этом путешествии человек должен запастись пищей и питьем, и этим запасом являются жизнь и свет. И в этом путешествии человек должен взять с собой что-нибудь, чтобы одеться против ветра, и бури, и жары, и холода; и это одеяние — обет секретности, склонность к молчанию. Отправляясь в это путешествие, человек должен попрощаться с другими, и это прощание есть любящая непривязанность; прежде чем отправиться в это путешествие, он должен что-то оставить своим друзьям, и это счастливые воспоминания о прошлом.

Продолжение следует…

Хазрат Инаят: Внутренняя жизнь, часть VII

Принцип того, кто переживает внутреннюю жизнь, состоит в том, чтобы стать всем для всех людей на протяжении всей своей жизни. В любой ситуации, в любом качестве он отвечает требованиям момента. Часто люди думают, что духовный человек должен быть человеком с грустным взглядом, с вытянутым лицом, с серьезным выражением и с меланхолической атмосферой. На самом деле, эта картина является полной противоположностью настоящего духовного человека. Во всех отношениях тот, кто живет внутренней жизнью, должен внешне действовать так, как он должен, чтобы соответствовать случаю; он должен действовать по обстоятельствам и должен говорить со всеми на своем языке, стоя на одном уровне, но осознавая внутреннюю жизнь.

Для знающего истину, того, кто достиг духовного знания и живет внутренней жизнью, нет в жизни занятия, которое было бы слишком трудным; как деловой человек, профессиональный человек, король, как правитель, бедняк, мирской человек, как священник или монах, он во всех аспектах отличается от того, что люди знают и видят о нем. Для того, кто живет внутренней жизнью, мир — сцена; в этом он актер, которому приходится играть роль, в которой он должен то гневаться, то любить, и в которой он должен принимать участие и в трагедии, и в комедии. Так и тот, кто реализовал внутреннюю жизнь, действует постоянно; и подобно актеру, не испытывающему эмоций, которые он принимает, духовный человек должен подобающим образом заполнить то место, на которое его поставила жизнь. Там он все выполняет основательно и правильно, чтобы выполнить свое внешнее поручение в жизни. Он друг своему другу, родственник своим родственникам. Со всеми, с кем он внешне связан, он поддерживает правильные отношения с мыслью, с вниманием, и все же в своем понимании он выше всех отношений. Он и в толпе, и в одиночестве одновременно. Он может быть очень удивлен, и в то же время он очень серьезен. Он может казаться очень грустным, и все же из его сердца исходит радость.

Поэтому тот, кто реализовал внутреннюю жизнь, является тайной для всех; никто не может постичь глубину этого человека, кроме того, что он обещает искренность, излучает любовь, внушает доверие, распространяет добро и производит впечатление Бога и истины. Для человека, реализовавшего внутреннюю жизнь, каждое действие есть его медитация; если он идет по улице, это его медитация; если он работает плотником, ювелиром или занимается какой-либо другой торговлей или бизнесом, это его медитация. Неважно, смотрит он на небо или на землю — он смотрит на объект, которому поклоняется. Восток или запад, север или юг, со всех сторон его Бог. По форме его в принципе ничего не ограничивает. Он может что-то знать и все же не говорить; ибо, если бы человек, живущий внутренней жизнью, рассказал о своих переживаниях, это смутило бы многие умы.

Есть в мире люди, которые с утра до вечера устремляют свои глаза и уши на каждый темный уголок, желая послушать или увидеть, что они могут узнать, и ничего не узнают. Если бы кто-нибудь рассказывал таким людям чудеса, у него было бы очень хорошее занятие; весь мир будет искать его. Но это не работа самореализованного человека. Он видит, но не смотрит; если бы он посмотрел, сколько бы он увидел! Так много можно увидеть тому, чей каждый взгляд, куда бы он ни был брошен, прорывается сквозь каждый объект и открывает его глубину и его тайну. А если бы он стал смотреть на вещи и узнавать их тайны и глубины, то чем бы это закончилось и какой интерес это ему?

Таким образом, внутренняя жизнь — это видеть все вещи и в то же время не видеть их; чувствовать все вещи и не выражать их, ибо они не могут быть полностью выражены; все понимает и не объясняет. Как далеко может объяснить такой человек и как много может понять другой? Каждый по возможностям, которые у него есть, не более. Внутренняя жизнь не проживается с закрытыми глазами; не нужно закрывать глаза от этого мира, чтобы жить в нем, можно с тем же успехом открыть их.

Продолжение следует…

Хазрат Инаят: Внутренняя жизнь, часть V

Положение человека, живущего внутренней жизнью, становится подобным положению взрослого, живущего среди множества детей. В то же время внешне кажется, что нет такой разницы, какая видна в возрасте детей и взрослого человека, разница заключается в величине его кругозора, которая не всегда бросается в глаза. Тот, кто живет внутренней жизнью, становится намного старше окружающих, а между тем внешне он такой же, как и всякий другой человек.

Поэтому человек, достигший полноты внутренней жизни, принимает совсем иную политику, чем тот, кто только начинает идти по этому пути, и также иную, чем у человека, который интеллектуально что-то знает о внутренней жизни, но кто на самом деле этим не живет. Иное же действие в мире, ибо последний будет критиковать других, не знающих того, что, по его мнению, он знает, и будет смотреть на них с гордостью и тщеславием или с презрением, думая, что они не поднялись до тайны, к той высоте, на которую он поднялся и которую понимает. Он хочет отключиться от людей, говоря, что они отстали в своей эволюции, и что он не может идти с ними. Он говорит: "Я более продвинут; Я не могу присоединиться к ним ни в чем; они другие, я другой."

Но для того, кто приходит к полноте внутренней жизни, большая радость общаться с ближними, как для родителей играть со своими маленькими детьми. Лучшие моменты их жизни – это когда они чувствуют себя детьми со своими детьми и когда они могут присоединиться к их игре. Добрые и любящие родители, если ребенок принесет им кукольную чашку, сделают вид, что они пьют чай и что они наслаждаются им; они не позволяют ребенку думать, что они выше, или что это нечто такое, к чему они не должны присоединяться. Они играют с ребенком, и они довольны этим, потому что счастье детей тоже принадлежит им. Это действие человека, живущего внутренней жизнью, и именно по этой причине он соглашается и гармонирует с людьми всех ступеней эволюции, каковы бы ни были их идеи, их мысли, их убеждения, или их вера; в какой бы форме они ни поклонялись или ни проявляли свой религиозный энтузиазм. Он не говорит: «Я гораздо более продвинут, чем вы, и присоединиться к вам означало бы вернуться назад». Тот, кто ушел так далеко вперед, никогда не сможет вернуться назад, но, присоединившись к ним, он увлечет их за собой, вперед.

Если бы он пошел один, то подумал бы, что избегает своего долга по отношению к своему ближнему, который он должен исполнить. Это пустой кувшин издает звук, когда по нему стучишь, а кувшин, полный воды, не издает никакого звука; он тихий, безмолвный.
Так живут мудрые среди всех людей этого мира, и они не несчастны. Тот, кто любит всех, не несчастен. Несчастен тот, кто смотрит с презрением на мир, кто ненавидит людей и думает, что он выше их; тот, кто любит их, думает только о том, что они проходят через тот же процесс, через который прошел он. Именно из тьмы он должен выйти на свет. Это просто разница моментов; и он с великим терпением проводит те минуты, пока его ближние еще во тьме, не давая им знать, что они во тьме, не давая им обижаться на это, не взирая на них с презрением; только думая, что у каждой души есть детство, есть юность и есть зрелость. Поэтому для каждого человека естественно пройти через этот процесс. Я своими глазами видел души, достигшие святости и достигшие великого совершенства; и все же такая душа будет стоять перед каменным идолом с другими, с ближними, и поклоняться, не давая понять, что он в чем-либо выше других людей, сохраняя себя в смиренном виде, не делая никакого притворства, что он пошел дальше в своей духовной эволюции.

Продолжение следует…