Статистика ВК сообщества "Библия и ее правильное понимание"

«В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.»

ЦС: «В том живот бе, и живот бе свет человеком: и свет во тьме светится, и тьма его не объят.»

Евангелие от Иоанна 1:4-5

Толкование блаженного Феофилакта Болгарского:

«Сказав о творении, что все Словом получило бытие, евангелист говорит далее и о промышлении, что Слово не только сотворило, но Оно же и сохраняет жизнь сотворенного. Ибо в Нем была жизнь. Евангелист называет Господа "жизнию" как потому, что Он поддерживает жизнь всего, так и потому, что Он подает жизнь духовную всем разумным существам, и "светом", не столько чувственным, сколько умным, просвещающим самую душу. Не сказал, что Он свет одних иудеев только, но всех "человеков". Ибо все мы люди, поколику получили ум и рассудок от создавшего нас Слова, называемся посему просвещаемыми от Него. Ибо разум, данный нам, по которому мы и называемся разумными, есть свет, руководящий нас в том, что должно и чего не должно делать. "Свет", то есть Слово Божие, светит "во тьме", то есть в смерти и заблуждении. Ибо Он, и подчинившись смерти, так преодолел ее, что принудил ее изблевать и тех, коих она прежде поглотила. И в языческом заблуждении сияет проповедь. Ни смерть не преодолела Его, ни заблуждение. Ибо свет этот, то есть Слово Божие, непреоборим. Некоторые "тьмою" считали плоть и земную жизнь. Слово сияло и тогда, как стало во плоти и было в сей жизни, а тьма, то есть противоположная сила, искушала и преследовала Свет, но нашла Его неодолимым и непобедимым. Тьмою называется плоть не потому, будто она такова по естеству (да не будет!), но по причине греха. Ибо плоть, доколе управляется законом природы, не имеет решительно никакого зла, но когда подвигнется за предел природы и служит греху, становится и называется тьмою.»

Толкование преподобного Ефрема Сирина:

«Уразумей, что евангелист называет тьмой время, предшествовавшее Его Божественному явлению, и показывает, что в то время Слово светило. Ибо об этой тьме мы можем слышать в другом месте Евангелия, где находится изречение пророка: «земля Завулонова и... Неффалимова, на пути приморском, за потоком Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий» (ср. Мф. 4:15-16). Сию тьму он потому усвояет им, что они были народ весьма отдаленный, имеющий обитание и жительство на берегу моря, – народ, далеко уклонившийся от постановлений и учения закона; по этой причине он называет их народом, «сидящим во тьме». Итак, о них именно говорил евангелист, так как сам (?) сказал: «света, – то есть учения и ведения Его, – тьма предшествовавшая, – то есть заблуждения, – не объяла». Предпринимая возвещение о начале того подвига, который претерпел Господь наш в Своем теле, евангелист так начинает говорить: «тьма... его... не объяла» (ср. Ин. 1:5).»

Толкование святителя Филарета (Дроздова):

«Поелику человек сотворен по образу Божию: то из сего самаго заключить можно, что и в даре слова он получил нечто по образу творческаго Слова Божия. Святый Иоанн доводит сию мысль до высочайшей степени знаменательности, когда говорит, что та самая жизнь, или сила, которая есть в Боге Слове, соделалась светом человеков. Внутренний свет человека проявляет себя в слове. Итак, поелику Бог Слово рече, и быша, и притом вся добра зело: то не удивительно, что и человек, когда он находится в возвышенном состоянии образа Божия, из полноты веры в Бога Слова, Котораго живот бе свет человеком, из глубины благости сердечной, изрекает слово, и оно действует, оказывается могущественным, творит благо.»

«возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;»

ЦС: «возмите иго мое на себе и научитеся от мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашым:»

Евангелие от Матфея 11:29

Толкование преподобного Аввы Дорофея:

«Вот здесь Он показал нам вкратце, одним словом, корень и причину всех зол, и врачевство от оных, – причину всего благого: показал, что возношение низложило нас, что невозможно иначе получить помилование как через противоположное ему, т. е. смиренномудрием. Ибо возношение рождает пренебрежение, преслушание и погибель, как и смиренномудрие рождает послушание и спасение души. Разумею же истинное смиренномудрие, не в словах только или во внешнем образе смирение, но собственно смиренный залог1, утвердившийся в самом сердце. Итак, желающий найти истинное смирение и покой душе своей да научится смиренномудрию и увидит, что в нём всякая радость и всякая слава и весь покой, как и в гордости всё противное. Ибо от чего подверглись мы всем скорбям сим? Не от гордости ли нашей? Не от безумия ли нашего? Не от того ли, что мы не обуздываем злого произволения нашего? Не от того ли, что мы держимся горького своеволия нашего? Да и от чего же более? Не был ли человек, по сотворении своём, во всяком наслаждении, во всякой радости, во всяком покое, во всякой славе? Не был ли он в раю? Ему было повелено не делать сего, а он сделал. Видишь ли гордость? Видишь ли упрямство? Видишь ли непокорность? После сего Бог, видя такое бесстыдство, говорит: он безумен, он не умеет наслаждаться радостию. Если он не испытает злоключений, то пойдет ещё далее и совершенно погибнет. Ибо если не узнает, что такое скорбь, то не узнает и что такое покой. Тогда Бог воздал ему то, чего он был достоин, и изгнал его из рая. И человек был предан собственному своему самолюбию и собственной воле, чтобы они сокрушили кости его, чтобы он научился следовать не самому себе, но заповедям Божиим, чтобы самое злострадание преслушания научило его покою послушания, как сказано у пророка: «накажет тя отступление твое» (Иер. 2:19).»

Толкование блаженного Феофилакта Болгарского:

«Иго Христа — смирение и кротость. Поэтому кто смиряется пред всяким человеком, тот имеет покой, живя без смятения, тогда как любящий славу и горделивый постоянно находится в беспокойстве, не желая уступить кому-либо, но, рассчитывая, как бы сильнее прославиться, как бы победить врагов.»

Толкование святителя Кирилла Александрийского:

«Упокоевается тот, кто услышал призыв, приблизился и прилепился к Повелевшему. «Отступите, – говорит Он, – от грехолюбивых замыслов и приверженности плоти и, обратившись к делам, достойным похвалы, приблизьтесь ко Мне, чтобы стать причастниками божеского естества и общниками Святого Духа». И Он призывает всех, а не только детей Израилевых, будучи Творцом и Господом всех. Труждающимися Он называет иудеев, которые не смогли понести иго закона, а обремененными идолопоклонников, поскольку они обременены дьяволом и отягчены множеством грехов. Итак, «вы, о иудеи», говорит Он, «склонитесь к истине, познайте Меня, вашего Опекуна и Владыку, и, приблизившись ко Мне, получите прибыль от Моего пришествия. Ведь Я освобождаю вас от подзаконного рабства, в котором вы претерпеваете многие тяготы, поскольку вам не легко исполнить этот закон, и вы приготавливаете себе величайшее бремя согрешений, которых [тем больше], чем больше [предписаний] закона вам следовало исполнять и соблюдать».»

«И о одежди что печетеся? Смотрите крин сельных, како растут: не труждаются, ни прядут: глаголю же вам, яко ни соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих:»

ЦС: «И о одежди что печетеся? Смотрите крин сельных, како растут: не труждаются, ни прядут: глаголю же вам, яко ни соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих:»

Евангелие от Матфея 6:28-29

Толкование святителя Иоанна Златоуста:

«Спаситель, сказав о необходимой пище, и показав, что и об ней не нужно заботиться, переходит далее к тому, о чем еще менее надобно заботиться, потому что одежда не так необходима, как пища. Почему же Он, говоря об одежде, не употребил того же самого сравнения, заимствованного от птиц и не упоминает нам о павлине, лебеде и овце? Ведь и отсюда можно было бы заимствовать много примеров? Это потому, что Христос хочет с двух сторон показать важность предложенной Им заповеди — и со стороны ничтожества того, что облечено в такую красоту, и со стороны самой красоты, данной лилиям. Вот почему, описав красоту лилий, Он уже после и не называет их лилиями, но сеном сельным (ст. 30). Даже не довольствуется и этим названием, но еще с другой стороны представляет их ничтожность, говоря: днесь суще, и не говорит: этого сена на другой день уже нет, но еще более унижает, говоря: в пещь вметаемо.
Сказав: Посмотрите на полевые лилии. Он присовокупил: не труждаются. Значит, этою заповедью Он хочет освободить нас от трудов. Итак, не то составляет труд, когда мы не заботимся об одежде, но то, когда заботимся. И как тогда, когда Христос сказал: не сеют, возбранил не сеяние, но излишнюю заботу о пище, так и этими словами: не труждаются, ни прядут, запрещает не самое занятие, но излишнее попечение об одежде.»

Толкование святителя Филарета (Дроздова):

«Но неужели все должны отвергнуть всякое благолепие и облечься в рубища! Нет, совопросники, мудрые еже творити злая, благо же творити не познавшие (Это от того, что народ Мой глуп, не знает Меня: неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют.Иер. 4:22)! Никто сего не требует. Божественный Учитель наш обличает только попечения об одежде, и особенно излишние, суетные, пристрастные. О одежди что печетеся? Впрочем известно, что и Сам Он (без сомнения, дабы не лишить утешения и награды людей, служивших Его телесным потребностям) носил драгоценный нешвейный хитон, который пожалели раздрать разделявшие ризы Его. Есть род и степень благодеяния и даже великолепия в одежде, который назначает не пристрастие, но благоприличие, не суетность, но состояние, не тщеславие, но долг и обязанность. Но попечения без конца, пышность без меры, расточение без цели, ежедневные перемены уборов потому только, что есть люди, которые имеют низость заниматься изобретениями сего рода, и что слишком много таких, которые имеют рабскую низость подралжать сим детским изобретениям – невероятная безрассудность! Безрассудность тем более нелепая, что, без сомнения, многие виновные в ней признают ее, и однако не престают вновь делаться виновными в ней! И пусть бы оставалась она безрассудностью: бедственно то, что ею порождаются и питаются беззакония. Посмотрим, например, как иногда на торжище без внимания проходят мимо нищего, просящего мелкой монеты на хлеб насущный, и тысячи отдают за ненужное украшение. Кто дерзнет сказать, что тут не нарушена любовь к ближнему? Кто же не видит из этого и многих других примеров, как легко извиняемая миром суетность может сделать человека повинным пред обеими скрижалями закона Божия?»

Толкование святителя Николая Сербского:

«А теперь указывает на еще более низкие Божии творения, на полевые цветы, дабы устыдить тех, кто излишне заботится об одежде. Но почему Господь указывает именно на лилии, а не на какие-либо иные цветы, кои Бог облек не в меньшую красоту? Во-первых, потому что лилии выделяются среди всех прочих полевых цветов своею белизной, символизирующей чистоту (Откр 7:9-15). Тайновидец Иоанн видел на небесах Сына Божия как белого Агнца и великое множество людей, праведников, стоящих пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах .И во-вторых, потому что желал Господь сравнить красоту цветка сего с царем Соломоном, о котором говорится, что он охотнее всего облекался в белые одеяния. С Соломоном же Господь сравнивает лилии потому, что Соломон был богатейшим и славнейшим царем древности. И этот премудрый и богатый царь, несмотря на все свои заботы и труды одеться как можно красивее, не мог одеться так, как Господь может одеть и бессловесную траву в поле.»

«ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.»

ЦС: «приити бо имать Сын Человеческий во славе Отца своего со ангелы своими, и тогда воздаст комуждо по деянием его:»

Евангелие от Матфея 16:27

Толкование блаженного Иеронима Стридонского:

«Петр, соблазнившийся при предсказании смерти Господа, был остановлен запрещением Господа; а ученики призваны к тому, чтобы отречься от себя и взять крест свой и последовать Учителю с духом умирающих (для мира). Ужас слушающих был велик и мог заронить страх в других после того, как первый из апостолов подвергся действию страха; поэтому после печальных слов следуют радостные и Он говорит: приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими. Если ты боишься смерти, то слушай о славе торжествующего, если опасаешься креста, то внимай служению ангельскому. И тогда, - говорит Он, - воздаст каждому по делам его (Рим. 10:12). Нет различия между иудеем и язычником, между мужчиной и женщиной, между бедным и богатым там, где принимаются во внимание не лица, а деяния.»

Толкование преподобного Иустина (Поповича):

«И над миром, и над душой человеческой стоит Богочеловек, как Спаситель и Судия. Он в Церкви Своей дает все средства, все силы для спасения человека от греха, смерти и диавола, поэтому в день Суда: воздастъ каждому по деламъ его (стих 27). А дела его – это мысли его, чувства его, слова его, поступки его; одним словом: вся жизнь его, от колыбели до могилы. Эта ткань ткется и днем, и ночью на ткацком станке человеческой жизни. Человек – это небо-земное существо, поэтому и ответственность его небо-земная; ответственность перед всевидящим Богом за все: за каждую мысль, за каждое чувство, за каждое слово, за каждый поступок. Ибо все это и вместе, и по отдельности, определяет вечную жизнь человека. Хочет ли этого человек, или нет, он во время своей земной жизни вырабатывает свое отношение ко Христу: или приближается к Нему, или удаляется от Него. Но сколько бы человек ни удалялся своими злыми делами от Христа и ни бежал от Него, Он его настигнет. По всеистинному благовестию всеистинного Благовестника: Прiидетъ Сынъ Человеческiй во славе Отца Своего со Ангелы Своими, и тогда воздастъ каждому по деламъ его (стих 27). А какое главное, самое главное дело человека в этом мире? – Веровать в Богочеловека Господа Христа. Эта вера и есть корень всех добрых дел, а неверие – корень всех преступлений. Эту основную новозаветную истину боговдохновенно выражает святой апостол Павел, благовествуя: «все что не по вере, грехъ...» (Рим. 14:23).»

Толкование святителя Иоанна Златоуста:

«Видишь ли, что Отцу и Сыну принадлежит одна слава? Если же слава одна, то очевидно: и сущность одна. Если при единстве сущности бывает разность в славе - иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе (1 Кор. 15:41), хотя они и одинаковой сущности, - то как можно почитать не единосущными тех, которым принадлежит одна слава? И Он не сказал: во славе такой, которая свойственна Отцу, - чтобы ты опять не подумал, что здесь есть какая-нибудь разность; но со всей точностью показывает, что слава одна и та же, говоря, что во славе Отца приидет. Итак, говорит, чего ты страшишься, Петр, слыша о смерти? Ты увидишь тогда Меня во славе Отца. А если Я во славе, то и вы. Ваша награда не в настоящей жизни: нет, вы наследуете другой, лучший жребий. Сказав о благах, Он, однако, не остановился на том, но присоединил и угрозы, упоминая о последнем суде, о строгом истязании, о беспристрастном приговоре, о праведном решении. Впрочем, Он не хотел только опечалить их словом, но растворил его приятными надеждами. Не сказал: тогда накажет грешников, но - воздаст каждому по делам его. Говоря это, разумел Он не наказание только грешников, но и награды и венцы праведников.»

«Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?»

ЦС: «Тогда приступль к нему петр рече: Господи, колькраты аще согрешит в мя брат мой, и отпущу ли ему до седмь крат?»

Евангелие от Матфея 18:21

Толкование святителя Феофана Затворника:

«Желая знать сколько раз должно прощать брату, св. Петр спросил, предрешая: "прощать ли до семи раз?" И сказав это думал, что назначил самую большую меру. Как коротко терпение человеческое!»

Толкование преподобного Иустина (Поповича):

«Всеобъемлющее лекарство против греха? – Покаяние. Нет греха, которого нельзя было бы истребить покаянием. А это значит: нет духовной смерти, из которой нельзя было бы покаянием воскреснуть, ожить. Нет сомнения, каждый грех – это малая духовная смерть. Покаяние лечит от всякого греха; даже от самого большого. Но есть ли противоречие между этими словами Спасителя и теми предшествующими в стихах 15–17, где Спаситель требует, чтобы грешник призывался дважды, трижды, а потом пусть будет «какъ язычникъ и мытарь»? Нет. Ибо здесь идет речь о том, кто грешит и кается, непрерывно грешит по какой-то своей слабости и непрерывно кается. Тут следует прощать не до семи раз, но до семидежды семидесяти разъ. Это же значит: бессчетно. Почему? Потому что речь идет о какой-то печальной немощи в душе данного грешника, или каком-то отягощении, кто знает каком и откуда. Объяснение и оправдание этого своего благовестия и заповеди Спаситель излагает в своей притче о немилосердом слуге. Человек – небоземное существо: небесной стороной своего богообразного существа живет на небе, а земной на земле. Поэтому он всегда ответствен перед Богом – Творцом и Господином неба и земли.»

Толкование святителя Василия Великого:

«Власть прощать дана не в отрешенном смысле, но под условием послушания и согласия кающегося с тем, кто печется о душе его. Ибо о таковых написано: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18:19). А о том, какие грехи прощать, не должно и спрашивать, потому что новый завет не показал нам никакого различия, обещает же отпущение всякого греха кающимся как должно, тем более, что Господь от собственного Своего лица обещал исполнение прошения о всякой вещи.»

«Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;»

ЦС: «Якоже убо собирают плевелы и огнем сожигают, тако будет в скончание века сего: послет Сын Человеческий ангелы своя, и соберут от Царствия его вся соблазны и творящих беззаконие и ввергут их в пещь огненну: ту будет плачь и скрежет зубом:»

Евангелие от Матфея 13:40-42

Толкование блаженного Иеронима Стридонского:

«Итак, Господь предупреждает, чтобы мы не спешили произносить приговор, когда дело возбуждает сомнение, а предоставляли окончательный суд Господу, чтобы, когда наступит день суда, Он мог извергнуть из общества святых не подозреваемого только в преступлении, а очевидного виновника в нем. А слова Его, что снопы сорной травы предаются огню, пшеница же собирается в житницу, ясно показывают, что еретики и лицемерные в вере должны быть сожжены огнем геены; святые же, называемые пшеницей, принимаются в житницы, то есть в небесные жилища.»

Толкование блаженного Феофилакта Болгарского:

«Что должно было сказать, то сказано выше. Ибо мы сказали, что здесь идет речь о ересях, которым позволено быть до конца мира. Если мы будем убивать и истреблять еретиков, подымутся раздоры и войны; а при раздорах и многие из верных, может быть, погибнут. Но и Павел, и разбойник были плевелами, прежде чем уверовать, но они не были истреблены в то время ради имеющей произрасти в них пшеницы, ибо в последующее время они принесли Богу плод, а плевелы пожгли огнем Святого Духа и пылом своей души.»

Толкование святителя Феофана Затворника:

«Так совершится разделение добра и зла, света и тьмы. Теперь течет период смешения их. Господу угодно было так устроить, чтобы тварная свобода возрастала и крепла в добре через борьбу со злом; зло допущено и в сопредельности с свободою внутри, и в соприкосновении с человеком во вне. Оно не определяет, а искушает. Чувствующему искушение необходимо не падать, а вступать в борьбу. Побеждающий освобожается от одного искушения, и подвигается вперед и вверх, чтобы там вступить в новое искушение. Так до самого конца жизни. О, когда бы уразуметь нам это значение искушающего нас зла, чтобы по этому уразумению устроить и жизнь свою! Борцы увенчиваются, наконец, переходя в другую жизнь, где нет ни печалей и болезней во вне, и где они извнутри, как ангелы Божии, становятся чистыми без приражения искусительных движений и мыслей. Так заготовляется торжество света и добра, которое во всей славе своей откроется в последний день мира.»

«Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться.»

ЦС: «И приступльше фарисее вопросиша его: аще достоит мужу жену пустити? искушающе его. Он же отвещав рече им: что вам заповеда моисей? Они же реша: моисей повеле книгу распустную написати, и пустити.»

Евангелие от Марка 10:2-4

Толкование блаженного Феофилакта Болгарского:

«И посмотри, как они по злобе своей искушают Господа, не терпя, чтобы народ уверовал в Него, но всякий раз приступая к Нему с намерением поставить Его в затруднение и припереть Его своими вопросами. Они предлагают Ему такой вопрос, который ставил Его между двух пропастей: позволительно ли, — говорят, — человеку отпускать от себя жену? Ибо скажет ли Он, что это позволительно, или скажет, что непозволительно, — во всяком случае, они думали обвинить Его в противоречии Закону Моисееву.»

Толкование святителя Иоанна Златоуста:

«Моисей заповедал много и другого, например, о пище и о субботе. Почему же они не указывают Ему на эти предписания, подобно тому, как делают это в настоящем случае? Потому что желают вооружить против Него народ. У иудеев развод был обычным явлением, и все им пользовались. Поэтому-то из всех заповедей, о которых было говорено на горе, они теперь и вспомнили только об этой.»

Толкование архимандрита Ианнуария (Ивлиева):

«Написано, что мужчина может развестись со своей женой, если «он находит в ней что-нибудь противное» (Втор.24:1). Ну, а что такое «противное»? В толковании этого предмета существовало два направления. Существовала строгая школа Шаммая. Под противным эта школа понимала прелюбодеяние, и только прелюбодеяние. Даже если женщина будет такой ужасной, как Иезавель, считали они, это не может служить основанием для развода, если она не повинна в прелюбодеянии. Другое направление развивала либеральная школа Гиллеля. Они толковали возможную причину развода очень широко. Они говорили, что для развода достаточно, чтобы жена плохо приготовила блюдо к обеду, сидела на улице, заговаривала с незнакомым мужчиной, неуважительно отзывалась о родственниках мужа в его присутствии, или, если она была вздорной женщиной (а такой считалась женщина, голос которой был слышан в соседнем доме). Ясное дело, что по своей человеческой природе люди предпочитали более свободное толкование, и в результате обычным явлением были разводы по самым обыденным причинам и даже вовсе без причины. Фарисеи ожидали, какое мнение выскажет Иисус Христос, чтобы возбудить против Него сторонников противоположного мнения.»

«Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая.»

ЦС: «Тогда глагола человеку: простри руку твою. И простре: и утвердися цела яко другая.»

Евангелие от Матфея 12:13

Толкование Евфимия Зигабена:

«Исцелил ее повелением, чтобы поразить их и показать, что Он – Бог. Сухую правую руку имеет всякий, кто не исполняет правого дела, т.е. добродетели.»

Толкование блаженного Иеронима Стридонского:

«В Евангелии, которым пользуются назареяне и евиониты, этот имеющий сухую руку человек называется каменщиком; он будто бы просил помощи в таких словах: "Я был каменщиком, добывавшим трудом своих рук средства к жизни. О Иисус! прошу тебя, чтобы Ты возвратил мне здоровье, чтобы мне не нужно было выпрашивать с. унижением пропитания для себя". В синагоге иудеев до пришествия Спасителя рука была сухой, и в ней не обнаруживались дела Божии; но по пришествии Его на землю, она была восстановлена в обнаруживших веру апостолах и возвращена к ее прежним действиям.»

Толкование блаженного Феофилакта Болгарского:

«Многие и теперь имеют сухие руки, то есть немилостивые и скупые. Но когда слово евангельское громко зазвучит для них, они простирают их для милостыни, хотя фарисеи, гордые демоны, отсеченные от нас, по своей вражде и не хотят того, чтобы наши руки простирались для милостыни.»

«ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.»

ЦС: «иго бо мое благо, и бремя мое легко есть.»

Евангелие от Матфея 11:30

Толкование святителя Игнатия (Брянчанинова):

«Иго и бремя Христово – евангельские заповеди. Они требуют самоотвержения, и потому названы игом, но освобождают и оживляют душу, наполняют ее неизъяснимым спокойствием и наслаждением и потому названы игом благим и легким. Каждая из них благоухает кротостью и смирением, сообщает эти добродетели исполнителю заповеди. Навык к исполнению евангельских заповедей соделывает кротость и смирение свойством души. Тогда Божественная благодать вводит в душу духовную кротость и духовное смирение действием превышающего ум мира Христова.»

Толкование блаженного Феофилакта Болгарского:

«Итак, иго Христа, разумею смирение, легко, потому что для нашей смиренной природы удобнее смиряться, чем гордиться. Но и все заповеди Христа называются игом, и они легки ввиду будущего воздаяния, хотя в настоящее время и кажутся тяжелыми.»

Толкование святителя Тихона Задонского:

«Благое иго Христово значит заповеди Его святые и легкие, ибо «заповеди Его не тяжки» (3 Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки.1 Ин. 5:3). Что легче, чем любить, как выше сказано? Он заповедает нам друг друга любить: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (17 Сие заповедаю вам, да любите друг друга.Ин. 15:17). А от любви все добрые дела, как от источника ручьи, проистекут, ибо любовь есть корень добрых дел ("Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится." 1Кор.13:1-8, 13). Если кто истинную христианскую любовь имеет, тот носит иго Христово и заповеди Его исполняет, и так Ему работает.»

«Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских. Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка.»

ЦС: «Но чесо изыдосте видети? человека ли в мягки ризы облеченна? Се, иже мягкая носящии, в домех царских суть. Но чесо изыдосте видети? пророка ли? Ей, глаголю вам, и лишше пророка.»

Евангелие от Матфея 11:8-9

Толкование святителя Иоанна Златоуста:

«Одни из людей от природы бывают слабы, а другие впоследствии времени делаются таковыми. Напр., один гневлив по природе, а другой от долговременной болезни приобретает эту страсть. Равным образом одни бывают непостоянны и легкомысленны по природе, а другие оттого, что предаются роскоши и неге. Но Иоанн не был таков и по природе, - вы ходили смотреть, говорит Спаситель, не трость колеблемую ветром, - равно как не потерял он сокровища, которым обладал, предавшись роскоши. Что он не был рабом роскоши, это показывает его одежда, пустыня и темница. Если бы он хотел носить дорогие одежды, то жил бы не в пустыне и не в темнице, а в царских чертогах. Он одним молчанием мог бы достигнуть величайших почестей. В самом деле, если Ирод так уважал его не смотря даже на то, что он обличал его и находился в узах, то тем более стал бы льстить ему, если бы он молчал. Итак, могут ли падать такие подозрения на того, кто самым делом доказал свою твердость и постоянство?»

Толкование святителя Григория Двоеслова:

«На что же говорить: се иже мягкая носящии, в домех царских суть, - если не для того, чтобы ясно показать, что не для небесного, но для земного царя, воинствуют те, которые избегают терпения неприятностей для Бога, но, преданные одному только внешнему, желают изнеженности и увеселения настоящей жизни? - Посему никто не должен думать, будто нет греха в роскоши и в желании драгоценных одежд, потому что, если бы в этом не было греха, то Господь отнюдь не похвалил бы Иоанна за грубость его одежды. Если бы в этом не было вины, то Апостол Петр отнюдь не стал бы удерживать женщин от желания дорогих одежд, говоря: "Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде" (1 Пет. 3:3), "чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою." (Тим. 2:9) Теперь рассудите, как преступно для мужчин желать того, что Пастырь Церкви старался запретить даже женщинам. Впрочем, повествование об Иоанне, что он не одевался в мягкие одежды, по знаменованию может быть разумеваемо и иначе. Ибо Иоанн не одевался в мягкие одежды потому, что не имел снисхождения к жизни грешников потачками, но нападал на нее с силою жестокой брани, говоря: порождения ехиднова, кто сказа вам бежати от грядущаго гнева (Лк.3:7). Почему и у Соломона говорится: Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди, и составители их - от единого пастыря.(Еккл.12:11). Ибо слова мудрых сравниваются с гвоздями и бичами потому, что они не умеют потакать виновным преступникам, но (умеют) их пронизывать.»

Толкование блаженного Феофилакта Болгарского:

«Возможно, что народ после того, как услышал вопрос Иоанна, соблазнился: не сомневается ли относительно Христа и Иоанн и не переменил ли он легко свое мнение, хотя раньше и свидетельствовал о Христе? Итак, устраняя это подозрение, Христос говорит: Иоанн не трость, то есть не непостоянен; ибо если бы он был таков, то как же вы ходили к нему в пустыню? Вы не пошли бы к трости, то есть человеку, который легко изменяется, но ходили к великому и твердому человеку. Таковым он и остается, каким вы его считали. Чтобы не могли сказать, что Иоанн, сделавшись рабом роскоши, впоследствии стал изнеженным, Господь говорит им: "Нет!" Ибо власяная одежда показывает, что он - враг роскоши. Если бы он носил мягкие одежды, если бы он хотел роскоши, то жил бы в царских палатах, а не в темнице. Узнай же, что истинный христианин не должен носить мягкие одежды.»