Статистика ВК сообщества "Буддаяна ● Будда ● Дхамма ● Сангха ● Буддизм"

Лишь того, кто сдерживает возникший гнев, как сошедшую с пути колесницу, я зову колесничим. Остальные просто держат вожжи.

(С) Дхаммапада
....

Хорошей практикой в повседневной жизни является тренировка умения замечать добродетельные качества окружающих нас людей и учиться искренне ценить такие качества.

Одно из искусных средств, которое мы можем использовать - это внутренне повторять короткую фразу, когда мы видим что-то вдохновляющее: "Это хорошо. Это действительно хорошо! Это так хорошо!". Добродетели, которые мы можем наблюдать и отмечать, включают в себя акты щедрости, доброты, сострадания, честности, трудолюбия, терпения, смирения, спокойствия, интеллекта, направленные на общее благо. Чем чувствительнее мы будем относиться к человеческим добродетелям, тем больше радости мы будем испытывать. С мудростью мы можем воспринимать людей как носителей добродетели, а не как ее владельцев, и благодаря этому наша зависть исчезнет. Открыв глаза на обычную повседневную доброту вокруг нас, мы можем преобразить наш мир.

(С) Аджан Джаясаро
....

Это было в мае 1977 года. Я только что пересек Хайберский проход между Пакистаном и Афганистаном и стоял на обочине дороги, пытаясь поймать попутку до Кабула, когда остановилось такси. На заднем сиденье я увидел пару хорошо одетых мужчин с Запада, и предположил, что они кришнаиты, поскольку их волосы были убраны в хвосты. С теплыми улыбками они предложили мне сесть в машину, что я и сделал.

Мужчины оказались бизнесменами из Сан-Франциско. Купив изделия ручной работы в Пешаваре, они возвращались в отель "Кабул Хилтон". Думаю, для них я был такой же экзотикой, как и они для меня, но это не помешало нам болтать почти без остановки в течение всего долгого путешествия. Добрались до окраин Кабула мы уже хорошими друзьями. Моя жизнь казалась им невообразимо суровой и, когда мы расставались, один из них настоял, чтобы я принял небольшой подарок – 50-долларовую купюру – сокровище для меня в то время.

Когда такси отъехало, я дал клятву, что если сегодня я встречу другого путешественника, который больше нуждается в деньгах, то отдам доллары ему. Я зашел в чайную, куда через несколько минут вошел молодой англичанин. Он выглядел встревоженным и измученным. Когда я спросил его, все ли с ним в порядке, он ответил, что у него только что отняли деньги и все имущество. Я без сожаления отдал деньги ему.

Мы все делали то, чем можно гордится. Воспоминание об этих поступках и эмоции, которые они вызывают, могут стать мощной техникой для медитации.

Будда говорил, что воспоминания о собственных поступках великодушия приносят радость уму. Радость ведет к упоению, упоение – к глубокой физической легкости и душевному блаженству. Блаженство ведет к самадхи, которое формирует основу для видения вещей в их истинной природе.
Замечательно видеть, как каждый акт добра может внести свой вклад в практику пути Будды.

(С) Аджан Джаясаро
....

Заслугами в буддизме считается отказ от неблагих действий. Когда перестаёшь делать что-то плохое, прекращаются все стрессовые состояния. Когда нет стресса, рождается покой.
Успокоенный ум чист и ясен, и в нём нет места гневным мыслям.

Как же сделать ум ясным? Познав его. Например, вы можете подумать: «Сегодня у меня по-настоящему ужасное настроение. Что бы ни попалось мне на глаза, это вызывает у меня раздражение. Даже вон те тарелки, стоящие на полке». У вас может появиться желание разбить эти тарелки, все без исключения. На что бы вы ни взглянули, всё кажется ужасным:
куры, утки, кошки, собаки – вы всех их ненавидите. Что бы ни сказал ваш муж, всё вам кажется оскорбительным. Даже наблюдение за собственным умом не приносит удовлетворения. Что же можно сделать в такой ситуации? Откуда берётся всё это страдание?
Это называется «не обладать заслугами». В наши дни в Таиланде появилась поговорка:
«Умирает тот, чьи заслуги подошли к концу». Но это не совсем так. Многие из тех, кто всё ещё жив, уже давно не обладают никакими заслугами.

Поездка в монастыри за заслугами напоминает строительство прекрасного дома на фундаменте, который не был для этого соответствующим образом подготовлен. При таком положении дел ждать того момента, когда дом обвалится, придётся недолго, правда? Ведь его фундамент оставляет желать лучшего. Следует попробовать ещё раз, и пойти при этом по другому пути. Нужно посмотреть на самих себя, на собственные неблагие действия тела, речи и ума. Какое более благоприятное место для практики вы всё ищете? Но люди этого не понимают. Они хотят практиковать Дхамму где-нибудь, где царит атмосфера покоя, – где-нибудь в лесу, например в Ват Па Понге. Думаете, Ват Па Понг – то спокойное место, что вам нужно? Вовсе нет! Ваше спокойное место – это ваш собственный дом.

(С) Аджан Чаа
....

Будда как-то спросил у монахов: «Монахи, вы видели шакала, который бегал здесь вечером? Вы его заметили? Так вот он постоянно испытывал страдания, когда стоял, когда бегал туда-сюда, когда сидел, когда лежал. Даже когда он залез в дупло дерева, то и там тоже страдал. Войдя в пещеру, он чувствовал себя не в своей тарелке. Он страдал, потому что думал: «Стоять здесь как-то некомфортно, сидеть и лежать тоже. Этот куст какой-то не такой. Дупло в этом дереве нехорошее. Эта пещера никуда не годится». Поэтому он всё время продолжал бегать. Вообще-то у этого шакала была чесотка. Он испытывает дискомфорт не из-за куста, дупла или пещеры, и не от того, что сидит, стоит или лежит. Это всё из-за этой чесотки».

У вас, монахи, всё то же самое. Ваше ощущение дискомфорта проистекает от неверных взглядов. Вы цепляетесь за представления, которые «отравлены», и поэтому испытываете мучения. Вы не сдерживаете своих чувств и вините в этом какие-то вещи. Вы не осознаёте, что происходит внутри вас. Когда вы останавливаетесь здесь, в Ват Нонг Па Понге, то вы страдаете. Вы едете в Америку и там страдаете. Вы едете в Лондон и там всё то же самое. Вы приходите в Ват Бунг Вай и страдаете. Вы посещаете различные филиалы этого монастыря и страдаете. Куда бы вы ни пошли, вы страдаете. Это происходит из-за неверных взглядов, которые всё ещё есть внутри вас. Ваши взгляды ошибочны, и вы цепляетесь за эти «отравленные» представления, которые гнездятся в ваших сердцах. Куда бы вы ни направились, вы везде страдаете. Вы как тот шакал.

Как только вы избавитесь от своей чесотки, вы сможете чувствовать себя спокойно в любом месте, куда бы вы ни отправились. Вам будет спокойно на открытом воздухе, спокойно в дикой природе. Я часто над этим размышляю и продолжаю вас этому учить, потому что этот момент Дхаммы очень полезен.

(С) Аджан Чаа
....

241. Писание загрязняется, если его не повторять: дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного - грязь.

242. Плохое поведение женщины - грязь; скаредность дающего - грязь; и в этом и в том мире злые дхаммы - грязны.

243. Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь; избавившись от этой грязи, вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи!

(С)Дхаммапада
....

Мудрый должен охранять свой ум, который так сложно увидеть; он крайне тонок, опускается на что пожелает. Охраняемый ум приносит счастье.

(С) Дхаммапада
....

Учение Будды – это неизменная истина. Будда открыл эту истину две с половиной тысячи лет назад. С тех пор эта истина не перестала быть истиной. Учение об этой истине не нуждается в упрощениях или добавлениях. Будда сказал: «То, что провозглашено Татхагатой, нельзя отвергать, а то, о чём он не говорил, не должно быть добавлено». Он наложил печать на учение. Почему Будда наложил на учение печать? Потому что оно является словами того, кто не подвержен загрязнениям. Какие бы изменения ни произошли с миром, ничто не повлияет на это учение – оно останется неизменным. Если что-то действительно является неверным, то станет ли это верным от того, что кто-то начнёт утверждать, что это так? Если что-то является верным, то перестанет ли оно быть верным, даже если люди говорят, что это так? Одно поколение будет сменять другое, но это учение останется неизменным, ведь оно является истинным учением.

Кто же создал эту истину? Истину создала сама истина! Может быть, Будда её создал?
Вовсе нет. Будда просто открыл истину – то, как всё существует на самом деле, – а затем провозгласил её. Истина неизменно остаётся истиной, вне зависимости от того, появляется ли Будда в мире или нет. Будда в определённом смысле «обладает» истиной, но не он её создал. Истина присутствовала всегда. Но прежде никто не искал эту истину и не обнаруживал её. Будда был тем, кто искал и нашёл бессмертие, а затем начал учить ему, назвав это Дхаммой. Ничего нового он не придумывал.

(С) Аджан Чаа
....

Будда говорил, что не тренирующие
свой ум люди подобны тем, кто живёт
в доме с дырявой крышей. Привыкнув
к хорошей погоде, они не видят смысла
в том, чтобы тратить время и усилия
на восстановление кровли. Когда пойдёт
дождь, вода проникнет в их дом и причинит
большой ущерб.
Ценность тренировки ума может быть
не столь явной, когда всё идет хорошо,
но она становится очевидной под штормом
тяжёлых обстоятельств. Мудрые люди
стараются подготовиться к различным
ситуациям, они видят и достоинства
позитивного мышления, и его опасности.
Истинная безопасность приходит по мере
постоянной практики пути Будды.

(С) Аджан Джаясаро
....

«O бхиккху (монахи), что такое правильная речь (samma-vacca)? Это воздержание и отказ от лживой речи, отказ от клеветнической речи, отказ от гневной и грубой речи полной ненависти или оскорбительных выражений, отказ от легкомысленной или бесполезной болтовни. Бхиккху, воздержание от этих четырех неблагих типов речи называют правильной речью». Дигха-никая 2.312

В соответствии с этим определением, необходимо понять, что беседы на религиозные и духовные темы или просто правдивость в речи не являются правильной речью. Суть правильной речи заключается в воздержании от неблагой, неправильной речи. Следует отметить, что если в тот момент, когда возникают подходящие обстоятельства для произнесения лжи, клеветы, для использования оскорбительных выражений или для бесполезной болтовни, вы воздерживаетесь от подобной неблагой речи, то таким образом вы закладываете основы для практики правильной речи. В действительности, тот, кто воздерживается от лживой речи, будет использовать только такую речь, которая является правдивой, мягкой, которая будет приносить пользу и способствовать гармонии. Существенный момент здесь в том, что тот, кто воздерживается от неправильной речи, выстраивает благодаря этому нравственную основу пути.

Более того, в тот момент, когда кто-то видит, слышит, чувствует запах, ощущает прикосновение или размышляет, и к нему приходит понимание благодаря осознанности и прозрению, что эти чувственные объекты непостоянны, то в этом случае у него не будут возникать какие-либо омрачения, которые могли бы стать причиной неблагой речи. Таким образом, посредством медитации осознанности каждый может на время предотвратить возникновение омрачений (kilesa). Однако если вы развиваете прозрение и достигаете надмирского благородного пути и осуществляете Ниббану (Просветление), то в этом случае неправильная речь полностью исчезает. По мере постепенного достижения определенных стадий святости, последовательно искореняются умственные омрачения, которые являются причиной неправильной речи.

Считается, что на первой стадии святости (sotāpanna) искореняется лживая речь, на третьей стадии святости (anāgami) искореняется клевета и использование оскорбительных выражений в языке. На четвертом, заключительном этапе святости (arahant), исчезает склонность к легкомысленной речи или бесполезной болтовне. Здесь речь необходимо понимать как любое речевое действие, связанное с использованием голоса, и которое происходит от осознанного умственного намерения или неосознанного, то есть по беспечности или легкомысленности, как проявление главенствующего состояния ума. Если ум нечист, то ваша речь будет несовершенной, а если ум чист, то речь в этом случае будет правильной, надлежащей. Вот почему очень важно, чтобы ум был чист.

(С) Ревата Дхамма
....