Статистика ВК сообщества "+++ Общество Православной Медицины +++"

Неделя 15. Что есть жизнь вечная?
В нынешнем чтении слышали вы чрезвычайно важные слова Господа нашего Иисуса Христа, которые надо вам разъяснить, чтобы вы поняли их должным образом и запечатлели в сердцах ваших.

Господь Иисус Христос перед страшными страданиями Своими так молился Отцу Своему: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотию, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 1–3).

Что такое жизнь вечная? Это то же, что Царство Небесное.

И вот Господь разъясняет, что такое Царство Небесное, что такое жизнь вечная. Он говорит, что жизнь вечная состоит в том, чтобы мы познали Бога Отца и посланного Им Иисуса Христа.

Апостол Павел говорит в одном из своих посланий: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17), т.е., не утехи и наслаждения плоти, но «праведность и мир и радость во Святом Духе». А многие люди не понимают всей глубины слов Христовых.

И все мусульмане этого не знают. Они представляют себе Царство Божие, вечную жизнь так, как не надо себе представлять: именно как пищу и питие, именно как земные наслаждения. Мусульмане думают, что жизнь вечная будет состоять в том, что праведники будут находиться в постоянном общении с молодыми прекрасными женщинами, которые будут услаждать их пением, музыкой и плясками своими, что будут они наслаждаться необыкновенными изысканными яствами. Это грубо чувственное представление. Так думать о Царстве Божием, о жизни вечной нельзя нам, христианам. Надо помнить то, что сказал Господь Иисус Христос: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа».

Жизнь вечная, Царство Божие, вечная радость о Духе Святом, вечный мир состоят в познании Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа.

Вот это запомните.

Но как вам понять это, как вникнуть в это; что значит познание Бога Отца и Бога Сына? Это можно нам понять, если подумаем, как познаем мы окружающих людей.

Мы познаем их по делам их, по словам их, по чувствам и желаниям их, по их мыслям, которые они высказывают в беседах с нами. Мы познаем их в постоянном, долгом общении с ними.

Вот именно так будем в жизни вечной познавать Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого.

Как и чем будем познавать?

Сердцем своим, любовью своею, ибо св. апостол Иоанн Богослов в соборном послании открыл нам величайшую и важнейшую истину, что Бог есть любовь.

Любовь есть сущность естества Божия.

Познать Бога – это значит познать всесовершенную, абсолютную любовь.

Как познаем мы любовь окружающих нас людей? Не сердцем ли своим?

Конечно, сердцем, и только сердцем!

Итак, познание Бога Отца и Предвечного Сына Его Иисуса Христа должно состоять в познании сердцем нашим любви Божией.

Как же именно познаем мы Бога сердцем?

Можно познать Его только чистым сердцем, сердцем, полным любви, сердцем, очищенным от зла, от ненависти, от проклятий, от всякой скверны, сердцем чистым, сердцем, хранящим в себе святую любовь.

Так в общении с Любовью Божией будет состоять наше познание Бога.

Мы будем все больше познавать любовь как сущность Божества и будем становиться причастниками ее.

Но только ли в этом будет состоять познание Бога Отца и Бога Слова?

Нет, не только.

Кроме сердца, важнейшего органа высшего познания вообще, мы познаем и умом.

И Бога также будем познавать и умом.

Это будет тогда, когда в жизни временной научимся ум свой очищать от всякой лжи, от всякой скверны, когда, по слову апостола, стяжем мы ум Христов; когда все мысли наши будут направлены туда, куда повелевает направлять их Господь Иисус Христос; когда будем думать только о высшем, о святом, о чистом; когда ум наш будет свободен от всяких хитросплетений, лжи, когда будет он чист; когда он будет глубоко, всецело сосредоточен на познании высшего.

Итак, сердцем нашим и умом будем познавать Троицу Святую.

В этом познании, непрестанно, неизменно расширяющемся и углубляющемся, и будет состоять наше вечное блаженство. Ибо нет высшего блаженства, чем то, которое получаем, познавая ум Христов, познавая любовь Божию.

Вечное блаженство праведников будет состоять именно в постоянном общении с Богом.

Где же будет происходить это общение? Где это Царствие Божие? Будет ли это только неведомое нам духовное царство, неизвестно где пребывающее? Нет, не будет.

Оно будет там, где по слову Божию, открытому чрез великого апостола Иоанна Богослова, будем мы пребывать в вечной жизни, оно будет в новом Иерусалиме, сходящем с небес.

Послушаем, что говорит великий апостол в 21-й главе своего Откровения: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет».

Новое небо и новая земля: прежнее все миновало. Как миновало? Это узнаем от Самого Господа и от великого апостола Петра, узнаем, что когда придет конец мира, «вселенная и все дела на ней сгорят» – огнем будут уничтожены, перестанут существовать, вместо них будет сотворено все новое.

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле. се творю все новое» (Откр. 21, 1–5).

Когда истреблена будет земля, и все дела на ней сгорят, тогда Господь сотворит все новое: новую вселенную, новую землю, новое небо. Тогда снизойдет с небес новый Иерусалим, предназначенный для обитания святых вместе с Богом.

В дальнейшем повествовании святой евангелист Иоанн Богослов подробно описывает град Иерусалим. Останавливаться на этом не буду, скажу только то, что для нас особенно важно, что необходимо сказать. Там, в новом Иерусалиме, «ничего уже не будет проклятого, но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Откр. 22, 3–4).

И в этот град новый Иерусалим, предназначенный для вечного блаженства праведных, «не войдет... ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21, 27).

Это будет град чад Божиих. Они будут там наслаждаться вечным и неизменным общением с Самим Богом.

Здесь, в жизни земной, мы имеем общение с Богом только в молитвах, в наших глубоких слезных молитвах.

Дух наш тогда сообщается с Духом Божиим. А там это общение будет вечным, бесконечным, беспрестанным.

Будем ли видеть тогда лицом к лицу Бога нашего?

О нет! Бог есть Дух, телесности Он не имеет.

Нельзя Его представлять себе в виде благообразного Старца, сидящего на престоле. Бога никогда никто не видел.

Бог недоступен очам нашим, потому что Он есть Дух, потому что Он нематериален. Это запомните.

Вот как говорит св. Иоанн Богослов о том, что видел в своем великом видении: «...я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Откр. 4, 2–3).

Этими словами описывается Бог, сидящий на престоле: Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису.

Это совсем не человеческий образ, это какой-то таинственный образ, сияющий красотой драгоценных камней, какого мы и представить себе не можем...

Но Господа Иисуса Христа мы будем видеть очами своими, потому что Он воскрес и вознесся на небо в теле человеческом, в теле прославленном.

Когда святые апостолы провожали взорами возносившегося Спасителя, уже скрывшегося из вида их за облаком, тогда предстали им два мужа в белых одеждах и сказали: «Мужи галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от нас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1, 11), – таким же образом, т.е. в теле человеческом.

И если до Второго Своего Пришествия Господь и Бог наш Иисус Христос сохранит Свое человеческое тело, не значит ли это, что сохранит его навеки?

Знаем, что Господь много раз являлся мученикам Своим и великим святым в Своем земном телесном виде, и будем мы в новом Иерусалиме видеть Его в теле человеческом, видеть глазами нашими.

А Бога Отца и Бога Духа Святого будем видеть только духовными очами.

Чей же дух сподобится этого высшего счастья?

Только дух чистый, только чистые сердцем Бога узрят, только те, в которых нет никакой скверны, ибо ничто скверное не войдет в новый Иерусалим.

Чтобы сподобиться пребывания в этом вечном граде, все время нашей земной жизни надо посвятить одному великому делу – очищению сердца своего.

Как же очистить сердце? Разве не знаете вы, как вы содержите в чистоте жилища ваши: вы метете и моете полы, выметаете паутину и всякую грязь, моете окна и двери, стираете скатерти и занавески; и только тогда, если постоянно заботитесь о чистоте жилища, чисто оно.

Совершенно так же надо заботиться о чистоте сердца: надо изо дня в день смотреть, нет ли в нем какой грязи, надо строго следить, чем и когда осквернено и загрязнено оно, надо эту скверну, эту грязь немедленно смывать. Чем смывать? Слезами, слезами покаяния.

Это и есть задача жизни нашей.

Я разъяснил вам смысл и значение слов Христовых: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа».

А теперь еще продолжу речь мою и отвечу на вопрос, который возникал в уме многих из вас.

Вы думаете: что будет с добрыми людьми, которые зла не делают, даже много добра творят, но Бога не исповедуют?

Войдут ли они в Царство Небесное? Сподобятся ли жизни вечной? О нет, о нет! Это не я говорю, но Сам Христос.

Недостаточно одних добрых дел, надо еще всем сердцем веровать в Господа Иисуса Христа и пославшего Его Бога Отца, надо омыть свою греховную скверну в купели крещения, нужно причащаться Тела и Крови Христовых.

Не я говорю, а Сам Христос говорил апостолам Своим пред вознесением Своим на небо: «Шедше в мир весь проповедите Евангелие всей твари. иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16, 15–16).

Тем, кто веры не имеет, кто не крестился, не приобщался Тела и Крови Христовых, нет доступа в этот град новый Иерусалим, нет жизни вечной, как нет ее и для иудеев, и для мусульман, хоть и много среди них есть людей добрых и весьма достойных.

Тогда где же будет им место? На это отвечает Христос, сказавший: «В дому Отца Моего обители многи суть».

Правда, это слово относится к тем, кто войдет в горний Иерусалим, но мы можем из этих слов сделать и дальнейшее заключение.

Надо представлять дело так, что вечное блаженство, жизнь вечную унаследуют те, кто шел за Христом, всем сердцем веруя в Него, кто крещен был во Имя Отца и Сына и Святого Духа.

На вечные мучения будут осуждены все злодеи, обагренные кровью, все богохульники, прелюбодеи, все, кто бесконечно был далек от чистоты сердца.

Но ведь между этими двумя крайними группами, между праведными, с одной стороны, злыми и нечестивцами, с другой, есть огромное количество людей, которых не назовем ни праведниками, ни злодеями.

Какова же будет участь их? Не знаем, но так как Господь сказал «обители многи суть», думаем, что и для них найдется какая-нибудь скромная обитель в доме Отца Небесного. Они не наследуют в полной мере Царства Божия, но и не будут мучиться. Они будут в каком-то промежуточном состоянии. Какое это состояние, мы, конечно, не знаем.

Дух человеческий бессмертен, и он будет продолжать свое существование или в вечной радости праведных, или в постоянных мучениях грешников, или, наконец, в неведомом нам промежуточном состоянии.

Но скажем и больше: Дух Святой, все животворящий, одухотворяет и всякую живую тварь, и потому надо верить в бессмертие и всей твари, обновленной Богом, когда сотворит Он все новое.

Мы, конечно, не можем этого утверждать, а только предполагаем.

Вы, малое Христово стадо, отличаетесь от огромного количества людей, чуждых Христу, никогда не приходящих в храм, не причащающихся Святых Таин.

Вам надлежит всегда заботиться о том, чтобы здесь, в жизни земной, получить право войти в вечные обители Царства Божьего.

Вот об этом и старайтесь, приучайтесь как можно чаще входить в общение с Богом в молитвах. И поможет в этом вам Господь наш Иисус Христос, сказавший: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа».

30 июля 1950 г.

святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

Слово в день перенесения мощей святителя Николая

Семьсот лет почивало святое тело великого святителя и чудотворца Николая в том великом месте, где жил он, где протекала вся его великая и святая деятельность – в Мирах Ликийских.

Но вот чрез семь веков попустил Господь быть бедствию на страну греческую: с разных сторон устремились на нее кочевые народы, и народы мусульманские разгромили, уничтожили почти все города Малой Азии, вырезали все мужское население, увели в плен женщин и детей. Разрушили и осквернили и Миры Ликийские, где почивали мощи святителя Николая.

Господь не восхотел, чтобы мощи великого святителя оставались в поруганном месте, под властью неверных.

И вот явился во сне святитель Николай одному святому пресвитеру, жившему в городе Бари, в Южной Италии, на берегу Адриатического моря, и повелел ему от имени Божия перенести мощи свои в этот град из Мир Ликийских; повелел возвестить об этом всем гражданам города и всем священникам.

Возвестил пресвитер священникам, возвестил народу города Бари, и избрали они из своей среды наиболее достойных, наиболее чистых по жизни людей и послали их в Миры Ликийские, чтобы привезти оттуда мощи святителя Николая. Нагрузили они корабль свой пшеницей и плыли под видом купцов; прибыли в Антиохию, распродали пшеницу и поспешили в Миры Ликийские. И пришли в церковь, в которой почивало тело святителя Николая и нашли там четырех монахов, спросили их, где мощи, и, получив указание, взломали пол над гробом святителя, изнесли этот гроб и перенесли на один из своих кораблей. Два монаха последовали за мощами, около которых они постоянно дежурили, а двое остались в Мирах.

Почти месяц плыли они по Средиземному морю и прибыли в город Бари 9 мая в день воскресный, вечером.

И все население города, как один человек, встретило святые мощи с зажженными свечами, с пением священных песнопений; и положены были мощи святые в храме Иоанна Предтечи и почивали там три года, пока не была выстроена новая церковь во имя Святителя Николая.

Тогда пригласили граждане Бари папу Римского Урбана, чтобы прибыл и перенес мощи святые из церкви Иоанна Предтечи в этот храм.

Это было также 9 мая, в нынешний блаженный день.

Уже тогда, когда только прибыли в Бари мощи святителя, немедленно начались дивные чудеса от гроба его.

В течение трех дней получили исцеление 111 человек, одержимых самыми различными болезнями.

Тогда святитель Николай явился во сне одному иноку святой и чистой жизни и сказал: «Вот я пришел к вам, по Божию повелению пришел, и вот уже исцелил 111 больных. Не престану исцелять и впредь».

Вот это событие и празднует Святая Церковь с тех пор в сей святой день. Она празднует его с великой радостью, с великой славой, и эта слава, эта радость и ликование, ярко отражены в тропаре праздника, которые слышали вы ныне: «Приспе день светлого торжества: град Барский радуется, и с ним вселенная вся ликовствует песньми и пеньми духовными; днесь бо священное торжество, в пренесение честных и многоцелебных мощей святителя и чудотворца Николая, якоже солнце незаходимое возсия светозарными лучами, и разгоняя тьму искушений же и бед от вопиющих верно: спасай нас, яко предстатель наш, великий Николае».

Великим, весьма великим событием, какое торжествуют все христиане мира, изображается в этом тропаре перенесение мощей святителя Николая.

Весь мир и доныне свято чтит эти мощи, весь мир христианский. Он чтит их, потому что по повелению Божию перенесены были эти мощи из Мир Ликийских, потому что сам святитель, по слову его, пришел в град Бари в мощах своих, в теле своем.

Мир православный и мир римско-католический почитают святые мощи не только святителя Николая, но и весьма многих великих святителей, и мощи всех святых мучеников.

Это особенность истинной Церкви.

Этого почитания нет в тех христианских общинах, которые отошли от единства с православной и с римско-католической Церковью, этого почитания нет во всех церквах протестантских, в лютеранской церкви, нет у всех сектантов, это почитание составляет особенность православного и римско-католического исповедания.

Протестанты и сектанты нападают на нас за наше почитание святых мощей, считают делом не только недопустимым, но и греховным воздавать честь мертвым останкам святых. Что же скажем мы в защиту нашего православного и римско-католического почитания мощей святых? Скажем то, чего не понимают сектанты и не хотят понять и протестанты.

Я говорил вам только в прошлое воскресенье о бессмертии, о воскресении тела человеческого.

Я говорил вам, объяснял вам, что естество человеческое трехчастно. Это естество состоит из тела, души и духа. Я разъяснял вам, что такое душа и что такое дух, я разъяснял вам, в каких отношениях находятся душа и дух к телу, и если восприняли вы то, что говорил я вам, если поняли надлежащим образом, то поймете и сегодня, почему мы почитаем мощи святых.

Если существо человеческое трехчастно; если между телом, душой и духом существует теснейшая связь, обусловленная их взаимодействием, взаимодействием между телом, душой и духом; если едина и нераздельна жизнь духа, души и тела; если святой дух и душа праведная оживляют тело, то вследствие этой неразрывной связи между духом, душой и телом свято и само тело. Оно становится причастником святости духа.

Если даже стеклянный сосуд, содержавший долгое время благовонное вещество, надолго, надолго сохраняет благоухание этого вещества, даже по опорожнении от него, неужели не понятно, что тела святых мучеников, живших в тесном единении с духом – со своим духом, со святой душой; тело, которое, по словам святого апостола Павла, стало храмом Духа Святого, неужели не понятно, что это тело тоже свято, ибо свят храм Духа Святого.

Итак, всякое тело святого человека не только при жизни его, но и после смерти, даже всякие останки тел святых людей, даже кости их суть носители святости умерших святых: они тела святые, они освящены их святым духом.

А если так, то не должны ли мы относиться с великим почтением, с благоговением, даже с трепетом ко всем останкам святых?

Смеем ли мы забывать, как много чудес и исцелений истекает от гроба и мощей святых мучеников, преподобных, пророков, апостолов и святителей?

Смеем ли забывать, сколько чудес знаем мы от мощей святителя Николая?

Смеем ли забывать о весьма недавно происходившем: как прославились мощи великого нашего преподобного Серафима Саровского?

Смеем ли забывать о том множестве дивных чудес, которые сопровождали перенесение святых мощей преподобного Серафима?

Знаем мы, что гроб святителя Николая, содержавший его святые мощи, когда вскрыли его приехавшие за ними посланные из Бари, оказался полным благовонного мира.

Знаем, что мощи многих других святых, например, великомученика Димитрия Солунского, всегда источают миро, почему и называются они мироточивыми.

Можно ли это игнорировать, можно ли игнорировать те великие чудеса, которые совершаются от мощей святых?

Знаете ли вы о великом чуде, которое произошло во время IV Вселенского Собора, на котором обсуждалась ересь монофизитов? Поделился Собор на две части: одни признали учение Евтихия еретическим, другие склонились принять его, как правильное. Собор происходил в Халкидоне, в храме, где почивали мощи св. великомученицы Евфимии. И решили предоставить спор на решение Божие через св. великомученицу. Было написано два свитка: на одном учение православное, на другом учение монофизитов. Открыли гроб великомученицы, положили на грудь ее оба свитка и закрыли гроб печатями. Три дня усердно молились все Отцы Собора, чтобы чрез святую великомученицу открыл Бог, где же правда. На третий день сняли печати, подняли крышку и увидели дивное чудо: свиток, на котором было написано учение монофизитов, лежал на ногах великомученицы, а второй свиток держала она в руке и, как живая, подняла руку и подала свиток Патриарху Константинопольскому.

Если такие дивные чудеса творятся от мощей святых, то как же нам не чтить мощи, как в останках святых не чтить их самих, живших в этом теле до кончины своей?

Как не чтить, как не воздавать поклонение этим мощам, даже этим самым останкам, если святы они, если освящены Духом Божиим, обитавшим в этом умершем теле?

Как не воздавать почестей им, как не радоваться всем сердцем прославлению мощей?

Вы же знаете, что даже люди мирские, совершенно чуждые Церкви, оказывают великое почтение не только памяти и останкам людей, совершивших великие земные дела, дела человеческие, знаете, что сохраняют все то, что принадлежало им, устраивают музеи, в которых собирают все связанное с памятью великих мира – все вещи, принадлежавшие им, все документы, связанные с их деятельностью.

Нам ли не сохранять останки одежды Серафима Саровского, нам ли не хранить их с честью, как храним их здесь, в этом ковчеге, нам ли не хранить все вещи, принадлежавшие ему, нам ли не хранить останки от вещей других угодников Божиих? Нам ли не воздавать честь и хвалу их святым мощам? Нам ли не воздавать честь и хвалу святым?

Конечно, наше почитание весьма отлично от той чести, которую воздают в музеях почитаемым великим мирским людям.

Да, мы кадим пред мощами, преклоняем колена, лобзаем эти гробы; мы у мощей святых молимся тем, кто некогда жил в этих телах, и получаем, нередко получаем просимое.

Нам ли не почитать мощи святых, особенно таких святых, каким был великий Николай, чудотворец Мирликийский?

Будем же смиренны, не будем смущаться грубыми нападками со стороны неверующих, со стороны протестантов и сектантов, насмехающихся наш нашим почитанием святых мощей.

Будем заботиться о том, чтобы и наши тела в свое время стали мощами, святыми мощами. Надо вам знать, что в песнопениях погребальных бренные останки всех христиан именуются мощами, тем же словом, которым обозначаются тела усопших святых, потому что все христиане освящены Духом Святым, потому что в них обитает Дух Святой, потому что должны они быть храмами Духа Святого.

Помните же это и со страхом совершайте ваш жизненный путь: бойтесь осквернить ваш храм телесный, который должен быть храмом Духа Святого...

Живите так, чтобы по смерти вашей и ваши бренные останки назывались мощами, даже святыми мощами.

Аминь.

22 мая 1949 г.
святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

СЛОВО О СОШЕСТВИИ СВЯТОГО ДУХА НА АПОСТОЛОВ, СКАЗАННОЕ В ДЕНЬ СВЯТОГО ДУХА
Силы материальной природы узнаем мы по их проявлениям с большим или меньшим могуществом.

Легкий ветерок, ласкающий наши щеки, и страшный ураган, разрушающий целые города – это только движение воздуха со слабейшей и с сильнейшей силой. Едва заметное мерцание малейшей звездочки и ослепительный свет полуденного солнца – это только проявление одной и той же световой энергии в слабейшей и в сильнейшей степени.

В нынешний великий праздник сошествия Святого Духа на Апостолов видим мы, что и духовная энергия, являющая нам силу Божию, может проявляться не только тихо и едва заметно, но и с потрясающей силой и славой.

При Крещении Господа нашего Иисуса Христа в Иордане впервые явил Себя миру Дух Святый в скромном образе голубя, опустившегося с небес на главу Крещаемого Иисуса.

А в нынешний великий праздник Он явил Себя миру с великим могуществом.

Апостолы Христовы и близкие к Господу Иисусу люди, собравшиеся в большой горнице Иерусалимской в ожидании пришествия Духа Святого, обещанного вознесшимся на небо их Учителем, вдруг услышали сильный шум, как бы от несущегося бурного ветра, и на главах их святых почил Дух Святый в виде огненных языков.

Так явно, с такой потрясающей силой никогда не являл Себя миру Святой Дух, Третье Лицо Святой Троицы.

Так явно еще никогда не была открыта миру троичность в Лицах Единого Бога, и потому праздник сошествия Святого Духа на Апостолов именуем мы также великим праздником Святой Троицы.

Дух Святый, конечно, пребывал в сердцах святых Апостолов и во все время их постоянного общения со Вторым Лицом Святой Троицы Господом Иисусом Христом до Его Вознесения на небо.

Но теперь, когда им предстояла величайшая задача проповеди Христова Евангелия всем языческим народам; когда должны были они разогнать мрак язычества и просветить весь мир единым истинным светом Христовым; когда должны были они вести тяжелейшую борьбу с самим диаволом, отцом и источником духовного мрака, им, конечно, нужны были сверхчеловеческие силы ума и сердца. Потому и Дух Святой сошел на них с такой огромной силой, с какой ни раньше, ни позже не сходил ни на кого из людей.

Апостолы получили Божественный свет, озаривший их умы, в виде огненных языков. Они получили изумительный дар знания языков и наречий всех народов, которым должны будут дать новое сердце и новый разум.

Итак, с силой, подобной урагану, сошел Святой Дух на Апостолов Христовых, ибо пред ними лежала грандиозная задача коренным образом изменить мировоззрение всего человечества и весь ход мировой истории.

Но настанет время, когда с несравненно большей силой, чем даже в день Пятидесятницы, будет явлена безмерная сила Божия и власть Святого Духа; когда по страшному гласу трубы Архангеловой воскреснут мертвые; когда земля и все дела на ней сгорят; когда по слову Божьему, «Се, творю все новое» (Откр. 21, 5), – возникнут новая земля и новая вселенная. К этому страшному дню должны мы готовиться во все дни жизни нашей, чтобы встретить его не в страхе и трепете, а с великой радостью и с высоко поднятыми головами.

Что же надо для этого? Надо помнить удивительные слова Апостола Павла в первом послании Коринфянам: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор. 3, 16).

Надо жить так, чтобы и в наши сердца сошел Дух Святой.

Если будем со всем усердием исполнять заповеди Христовы, Дух Святой будет вселяться в нас, вселяться, конечно, не с такой славой и силой, с какой сошел на Апостолов Христовых, а весьма постепенно и незаметно.

Благодать Святого Духа медленно и незаметно, изо дня в день будет изменять наш дух и душу, и даже тело. Она сделает нас молчаливыми и тихими, кроткими, тяжело страдающими от неправды и скверн мира.

Все меньше и меньше будем мы думать о себе, блага жизни потеряют для нас всякую привлекательность. Мы будем думать с душевной болью о страдающих, не имеющих хлеба насущного и смотрящих на нас с мольбой. Даже осанка и походка наши изменятся: голова, прежде высоко поднятая, опустится, походка станет тихой; язык и уста наши будут произносить только доброе, нескверное и чистое.

Так созреют в нас те драгоценные плоды духа, о которых читаем в послании великого Павла к Галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22–23).

Стяжать эти драгоценные плоды да поможет вам Евангелие Христово, и благодать Святого Духа да соделает всех вас храмами Духа Божия.

Аминь.

1957 г.
святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

СЛОВО В НЕДЕЛЮ О РАССЛАБЛЕННОМ
Есть же в Иерусалиме у овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды. Ибо ангел Господень по временам сходил в купальню, и возмущал воду; и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью (Ин. 5, 2–4).

Думаю я, что весь мир наш, что все человечество подобно этой купели Вифезда: надо вам знать, что это еврейское слово означает «дом милосердия». В нем, в этом доме милосердия, лежало множество больных, увечных, хромых, слепых.

Это образ мира нашего. Разве нет в нем огромного количества таких же больных телом, какие лежали в купели у Овечьих ворот: хромых, увечных, слепых, иссохших и недвижимых?

О как их много, о, как их бесконечно много! И как жаждут они исцеления! Но и для них существует доныне «дом Божьего милосердия».

Но еще неизмеримо больше больных духом, тяжко больных!

Сколько хромающих на оба колена, едва ковыляющих, часто спотыкающихся и падающих на путях духовной жизни своей!

О сколько слепых духовно, часто даже умышлено слепых, которые прячут и закрывают очи сердца своего, чтобы не видеть Божественного света Христова!

Если несчастны лишенные рук и ног, то гораздо более их несчастны лишенные самого главного – доброго и чистого сердца; ибо нет ни одного органа столь важного, как сердце, и если нечисто оно, полно греховной скверны, то неспособно к восприятию Божьей правды, света Христова.

А разве мало среди нас людей с душой иссохшей, никогда не орошаемой росой Божьей благодати? И сердце их засыхает, как засыхает земля, не орошаемая Божьими дождями.

Но если мир похож на овчую купель по множеству больных телом и духом, жаждущих исцеления, как там ждали возмущения воды, то может быть и он назван домом милосердия, ибо и в нем бесконечное Божье милосердие изливается на несчастный и грешный род человеческий. Иногда это проявляется столь же явно, как возмущение воды в овчей купели, когда после жестоких лет голода благословляет Бог погибающих людей богатым урожаем, или когда великими потрясениями народных бедствий, ужасами войн Господь останавливает заблудившиеся на путях нечестия, своеволия и гордости близкие к гибели народы, чему так много примеров видим в Ветхозаветной истории народа израильского.

И не только в исторических событиях, но еще больше в жизни отдельных людей проявляется это Божье милосердие и забота об исцелении и спасении погибающих. Но спасение и избавление получают лишь те, кто всегда с великим вниманием следит за делами Божьими и спешит воспользоваться Божьим милосердием.

Как лежащие в овчей купели всегда были сосредоточены на своем страдании и с напряженным вниманием ожидали момента возмущения воды, так и нам, больным духом, надо быть всегда сосредоточенными на том, что происходит в душе нашей, и не пропускать тех великих минут, когда подобно возмущению воды в овчей купели, ощутим мы тихий голос ангела-хранителя, предлагающий нам исцеление в покаянии и слезах.

Только всегда бодрствующие над сердцем своим не пропустят момента Божьего милосердия и получат исцеление, как те, которые в овчей купели первые входили в воду, когда возмущал ее ангел.

Ибо те, кто опаздывает, чьи глаза отяжелели, чьи сердца закрыты, которые или совершенно не хотят видеть милости Божьей или видят с трудом, видят поздно, – те опаздывают и остаются неисцеленными, как оставались неисцеленными те, кто не успевал первым войти в овчую купель после нисхождения ангела Господня.

Вы видите, что в этом евангельском повествовании дан образ того, что происходит в мире, дан образ того, как дается милость Божия, дано наставление о том, как мы должны спешить, изо всех сил спешить воспользоваться Божьей милостью, а милость Божия открыта для всех, кто ее ищет, кто ее ценит, кто стремится использовать ее.

Двери милосердия отверсты пред всеми, кто содрогнется от тяжести грехов своих, и, низко опустив голову, бия себя в грудь, покается пред Господом.

И многие из вас в недавно минувший Великий пост покаялись. Но могу ли я быть спокойным за всех покаявшихся, уверенным, что они используют полностью тот великий дар прощения грехов, который получили в таинстве покаяния и в таинстве причащения?

О нет, не могу и должен напомнить им слова великого учителя Церкви, св. Иоанна Златоуста, так взывающего: «Недостоин прощения тот, кто по причащении снова согрешает; недостоин здоровья тот, кто по исцелении снова сам себе причиняет раны; недостоин очищения тот, кто по очищении снова оскверняет себя».

Должен напомнить еще более решительные и тяжелые слова апостола Петра: «...если избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими: то последнее бывает для таковых хуже первого.

Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Петр. 2, 20–22).

Будем же поэтому хранить в сердце своем слова Господа Иисуса Христа, сказанные Им исцеленному расслабленному: «Не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже».

30 апреля 1950 г.

Неделя 36. «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные...»
Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть».

О какие поразительные слова, о какое безмерное дерзновение сказать что-либо подобное!

Такие слова мог сказать только истинный Сын Божий, Господь и Бог наш Иисус Христос.

«Все предано Мне Отцем Моим». Что же это, что предано Ему Отцом Его?

Все, все: вся вселенная, все бесчисленные звездные миры, все попечение о чинах ангельских, о роде человеческом, все исторические события в жизни народов – все, все предано в руки Его, весь промысл о мире, о человечестве. Он, Вседержитель, недаром так называется, ибо все Ему предано Отцом Его, все содержит Он в длани Своей. Ему, Вседержителю, предан и последний Страшный Суд. Не есть ли это самое ясное свидетельство из уст Самого Господа Иисуса Христа о Его Божественности? О, конечно, есть, о, конечно, так! Только Богу, Богу-Слову мог Бог-Отец предать все.

«И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому сын хочет открыть». Опять второе свидетельство о Божественности Господа Иисуса Христа: Он непостижим, ни для кого непостижим, а непостижим может быть только Бог.

Он непостижим дотоле, доколе Сам Отец не благоволит кому-нибудь открыть о Нем, открыть, что Он есть Истинный Сын Божий. Так было со св. апостолом Петром, ибо когда Господь наш Иисус Христос спросил учеников Своих, за кого они почитают Его, тогда блаженный Петр ответил: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго! Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16, 17), – не плоть и кровь, не люди, не разум человеческий, но Отец Его, Сущий на небесах.

Итак, непостижим Господь наш Иисус Христос в Своей Божественной сущности, итак, Он есть истинный, подлинный Бог, Второе Лицо Святой Троицы. И Он не может быть познан никем, так же, как и Отец Его не может быть познан.

«Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Опять какие поразительные по дерзновению слова! Смеют ли какие-нибудь уста человеческие сказать что-либо подобное! Смеют ли призывать к себе все, все бесконечное, бесчисленное множество труждающихся и обремененных, смеют ли им обещать успокоение?!

А Он смел, Он открыл объятия Свои, которые были шире, чем от края земли до края земли, и в эти объятия звал всех, всех бесчисленных труждающихся и обремененных.

О как их бесконечно много! О сколько удрученных нуждой, согбенных старостью; сколько беззащитных, сколько голодных, сколько несчастных больных, сколько униженных и обиженных, сколько страдающих от злобы сильных мира сего!

Если собрать всех с тех пор, когда были сказаны эти изумительные слова, не хватило бы места на земле, чтобы стали все плечом к плечу. И всех этих бесчисленных труждающихся и обремененных зовет Спаситель наш: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы».

Покой, покой, которого так жаждут души несчастных – и не только несчастных – которого так жаждут души всех нас, этот покой обещает Он всем дать.

О как всеобъемлюща Его любовь, как бесконечна широта Его объятий, распростертых ко всем труждающимся и обремененным. О, Господи наш, Господи! Как велик Ты, как свят Ты, как безгранично милостив Ты!

«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим...». Только тогда, только тогда обрящем покой душам нашим, когда возьмем на себя иго Христово, когда научимся от Него кротости и смирению, ибо без смирения и кротости нельзя идти за Христом, нельзя быть учениками Его, нельзя быть близкими Ему, нельзя быть братьями Его, чадами Его. Только тогда, когда возьмем это иго, найдем покой.

«Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11, 27–30). Эти слова, может быть, удивят вас, вы спросите: как, Господи, говоришь Ты, что иго твое благо и бремя Твое легко, когда Сам сказал, что путь к Царствию Божию ведет чрез тесные врата, по узкому пути, когда Сам Ты сказал: в мире скорбни будете, когда святой твой апостол Павел говорит: хотящии жити благочестно гоними будут?

Вы спросите: Господи, Господи! Разве легко быть гонимыми, разве легко идти чрез тесные врата узким и каменистым путем?

Вы спросите с недоумением, у вас, может быть, закрадется сомнение в сердце: легко ли иго Христово?

А я скажу вам: да, да! Легко и чрезвычайно легко.

А почему легко? Почему легко идти за Ним по тернистому пути? Потому что будешь идти не один, выбиваясь из сил, а будет тебе сопутствовать Сам Христос, потому что Его безмерная благодать укрепляет силы, когда изнываешь под игом Его, под бременем Его; потому что Он Сам будет поддерживать это бремя, этот крест.

Говорю не от разума только, а говорю по собственному опыту, ибо должен засвидетельствовать вам, что когда шел я по весьма тяжкому пути, когда нес тяжкое бремя Христово, оно не было нисколько тяжело, и путь этот был радостным путем: потому что чувствовал совершенно реально, совершенно ощутимо, что рядом со мною идет Сам Господь Иисус Христос и поддерживает бремя мое и крест мой.

Тяжелое это было бремя, но я вспоминаю о нем как о светлой радости, как о великой милости Божией, ибо благодать Божия изливается преизобильно на всякого, кто несет бремя Христово.

Именно потому, что бремя Христово нераздельно с благодатью Христовой, именно потому, что Христос того, кто взял крест и пошел за Ним, не оставит одного, не оставит без Своей помощи, а идет рядом с ним, поддерживает его крест, укрепляет Своей благодатью.

Помните Его святые слова, ибо великая истина содержится в них: «Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть».

Всех вас, всех уверовавших в Него зовет Христос идти за Ним, взяв бремя Его, иго Его. Не бойтесь же, идите, идите смело. Не бойтесь тех страхов, которыми устрашает вас диавол, мешающий вам идти по этому пути. На диавола плюньте, диавола отгоните крестом Христовым, именем Его. Возведите очи свои горе и увидите Самого Господа Иисуса Христа, Который идет вместе с вами и облегчает иго ваше и бремя ваше.

Аминь.
Свт. Лука (Войно-Ясенецкий)

28 января 1951 г.

СЛОВО В НЕДЕЛЮ ВСЕХ СВЯТЫХ

Бесчисленны и необозримы, как песчинки великих пустынь Сахары и Гоби, современные нам люди и все жившие до нас. Кто они? Какова их жизнь? Что видим в душах их? Если бы можно было обозреть необозримое, то увидели бы мы, что огромное большинство человечества состоит из тех, которые в Священном Писании называются «народом земли». Почему называются они таким именем? Потому, что главнейшая цель их жизни и основные стремления их направлены на достижение земных благ, тех благ, которые получают они от материальной природы.

Они или совсем не духовны, или духовная жизнь их не глубока! Они или совсем не верят в духовный мир, или уделяют ему мало внимания.

Таков народ земли, таковы люди душевные, не духовные.

Это основная масса всего человечества. Но со страхом и болью душевной видим мы на левом фланге человечества несравненно худших и даже страшных людей. Видим людей-скотов, людей-зверей, людей-извергов и даже людей-бесов. А на правом фланге народа земли видим цвет и славу рода человеческого, тех блаженных и благословенных Богом людей, которых великий Иоанн Богослов называет детьми Божьими, друзьями Христовыми.

С благоговейным трепетом видим великий сонм святых, сияющих во тьме мира, как яркие Божьи звезды на темном небосклоне. Видим сонм пророков и Апостолов, великих святителей и пастырей, проповедавших и утверждавших Евангелие Христово.

Видим огромный сонм святых мучеников и мучениц, великих преподобных и отшельников и даже людей, подобных Ангелам Божиим.

Что сделало их святыми, совсем не похожими на народ земли? Это узнаем мы из глубочайших слов Апостола Павла, слов, которых до него никто не мог сказать.

Ужас и безмерная слава Креста Христова так потрясли его душу, что он забыл о всем мире и сказал: «…крестом Господа нашего Иисуса Христа… для меня мир распят, и я для мира...», « Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 6, 14; 2, 19–20). Эти святые слова могли бы повторить о себе и все великие святые. Вера в Господа Иисуса и любовь к Нему ярким пламенем пылала в сердцах святых мучеников и давала им силу переносить ужаснейшие мучения и страшную смерть.

Мир потерял всю свою привлекательность для великих преподобных и отшельников, мир был распят для них.

Невыносимо было для них оставаться среди людей, способных на такое безмерное преступление как распятие на кресте Спасителя мира, Сына Божия; и уходили они в безлюдные пустыни и непроходимые лесные дебри, чтобы жить там в неразлучном молитвенном общении с Богом.

Их молитва была глубока, как море, и лилась неустанно день и ночь.

Наш великий преподобный Серафим Саровский тысячу дней и ночей молился в лесу на плоском камне. Преподобный Арсений Великий стоял от вечера до утра с воздетыми к небу руками в пустыне, молясь о всем мире. И даже его превосходила по силе молитвы преподобная Мария Египетская.

Можно было бы еще долго говорить и о других великих подвижниках, которых весь мир не был достоин.

В нынешнюю первую неделю по Пятидесятнице Святая Церковь празднует память всех святых.

Почему установлен этот праздник? В святцах немного имен святых; всего около 2000 имен; но не может быть, чтобы святых было так мало; их больше, конечно, неизмеримо больше.

В седьмой главе Откровения Иоанна Богослова читаем: «…взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих... это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7, 9, 14).

Необозримое и неисчислимое множество святых было показано Иоанну Богослову в этом видении, а не 2000 святых, имена которых читаем в святцах.

У Бога есть огромное множество святых, ради спасения которых сошел на землю и воплотился от Пресвятой Девы Марии Предвечный Сын Божий, Спаситель мира.

Только ничтожное число святых канонизировано Церквами Православной и Римо-католической. А все огромное множество других святых известно только Богу, о котором говорим, что Он единый Сердцеведец, «Единый сведый сердечная». В Его всевидящих очах велики и драгоценны ничего не значащие для мира и даже презираемые и гонимые миром простые и бедные люди, которых на самом деле весь мир не достоин. Нынешняя первая неделя (воскресенье) по Пятидесятнице посвящается Церковью памяти всех святых – и поименно известных Церкви, и ведомых только одному Богу.

Велик и свят этот день, и надлежит нам, хотя бы молебным пением, почтить его и испросить у всех святых предстательства их пред Богом за нас, чтобы и нам грешным стать хотя бы в последних рядах тех, которых удостоил Господь Бог назвать Своими чадами, тех, которые вторично родились, уже «не от хотения плоти, не от хотения мужа» (Ин. 1, 13), но от Самого Бога и безмерной силы Евангелия Христова.

Сие да будет со всеми нами!

Аминь.

1957 г.
Святитель Лука Войно-Ясенецкий

Проповедь св. Луки-Войно-Ясенецкого в неделю 6 по Пасхе

Объяснение слов Спасителя Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне»

Священное Писание, а прежде всего Новый Завет – это величайшее сокровище наше, это самое драгоценное, что есть на земле для нас.

Ибо только из слов Божиих, запечатленных в Св. Писании, которое написано Духом Святым, узнаем мы самое важное и самое нужное для нас – узнаем прежде всего о смысле и задачах нашей жизни, ибо для тех, кто не ведает слова Божия, а тем паче отвергает его, жизнь человеческая часто представляется лишенной смысла, или даже полной злого смысла.

В своем неведении не имеют они опоры твердой для определения своего отношения к миру, как имеем эту опору мы, ибо Господь Иисус Христос, Его святые апостолы указали нам путь жизни, указали все, что должны мы творить, указали все, что Богу ненавистно, и чего должны избегать мы.

А если так, если Священное Писание есть самое драгоценное руководство к жизни нашей, к нравственному поведению нашему, то не должны ли мы с величайшим благоговением и полнейшим вниманием относиться ко всему, что читаем в Слове Божием?

Но и те из вас, которые постоянно читают Священное Писание, нередко находят в нем места, недоступные их пониманию.

Есть в Св. Писании и прежде всего в словах Самого Господа Иисуса Христа нечто таинственное, ибо Господь Иисус Христос не мог говорить совершено открыто, ясно и просто о величайших тайнах Божиих.

Об этих великих тайнах Он мог говорить только прикровенно, а потому надлежит нам в каждое слово Христово, а особенно в те слова Господа Иисуса, которые кажутся неясными и не вполне понятными, – надлежит вникнуть со всей силой разумения нашего.

Но сами вы не сможете уяснить себе, понять все то, что неясно, что прикровенно. И поставил Бог для вас пастырей, и учителей, и архипастырей, долг которых состоит в том, чтобы разъяснять вам Св. Писание, помогать вашему уразумению всего того, что нелегко уразуметь.

Для этого ваши учители и пастыри должны сами обладать глубокой богословской начитанностью, полным знанием Св. Писания и творений Святых Отцов.

Вот и мой долг разъяснить вам одно место из Евангелия апостола Иоанна Богослова, которое слышали вы вчера на всенощной.

Вы слышали повествование о том, как Мария Магдалина в первый день недели, т.е. в день воскресения Господа, пошла на гроб и не нашла там Господа Иисуса, а увидела только двух ангелов, сидящих на камне.

Будучи в глубокой скорби, в растерянности, она обернулась назад и вдруг увидала стоявшего перед ней Господа Иисуса, но она не узнала Его, как не узнавали Его и святые апостолы, когда явился Он им, как не узнали апостолы Лука и Клеопа, когда шли в Эммаус, а Он подошел к ним и сопровождал их.

Не узнала св. Мария Господа Иисуса, приняла Его за садовника и обратилась с просьбой: «Господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его» (Ин. 20, 15).

Господь обратился к Марии Магдалине с одним только словом: «Мария!». Но это слово было сказано так, что сразу проникло в сердце ее, и она внезапно узнала в Том, Кого приняла за садовника, Самого Господа Иисуса.

Она воскликнула: »Раввуни" и бросилась к Нему, чтобы облобызать ноги Его.

Но Господь вдруг неожиданно отстранил ее и сказал ей: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим, и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20, 17).

Вот и хочу я объяснить вам, почему Господь Иисус Христос запретил Марии Магдалине прикасаться к Нему, почему послал ее к ученикам Своим возвестить то, что повелел ей, почему?

Ведь мы же знаем из повествования других евангелистов, что Господь являлся и другим мироносицам, и самим апостолам, и не запрещал Он прикасаться к Нему. Так, читаем у евангелиста Матфея, как уже не Мария Магдалина, а другие мироносицы узнали от ангела, что Господь воскрес – «Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их, и сказал: радуйтесь. И они, приступив, ухватились за ноги Его, и поклонились Ему» (Мф. 28, 9).

Видите, им не запретил Господь ухватиться за ноги Его, вероятно, и облобызать их, а Марии Магдалине запретил.

Читаем у евангелиста Луки, что когда апостолы Лука и Клеопа узнали в преломлении хлеба Самого Иисуса и уверовали в воскресение Его, то немедленно возвратились в Иерусалим к апостолам и рассказали об этом.

И вот внезапно, когда говорили они, Он Сам, «Сам Иисус стал посреди их и сказал им: мир вам, ... Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня, и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у меня» (Лк. 24, 36–39).

Сам предложил: осяжите – руками ощупайте, если думаете, что это не Я, живой Иисус, а только привидение.

Знаете вы также, что св. апостол Фома не присутствовал вместе с другими учениками в это время: ему явился вместе с другими апостолами Господь Иисус только через восемь дней и сказал Фоме: «Подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 27).

Сам предложил вложить перст свой в раны Его, а Марии Магдалине запретил касаться Его.

Что же это значит, почему запретил Марии касаться Его? Ответ на это находим в словах Самого Господа Иисуса, непосредственно вслед за этим сказанных Марии: "потому не касайся Меня, что «Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим, – т.е. к апостолам, – «и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему».

Вот как объяснил Сам Господь запрещение касаться Его.

Потому нельзя было касаться, что еще не взошел Он к Отцу Своему и Богу Своему.

Как понять это? Нигде в Писании не сказано, никто нигде не учил о том, чтобы Господь Иисус Христос немедленно по воскресении Своем восшел на небо к Отцу Своему и только после того, как имел общение любви с Отцом Своим, разрешил людям касаться Его.

И думаю я, что Мария Магдалина пришла непосредственно после воскресения Господа Иисуса.

Он только что воскрес, Он еще не взошел к Отцу и Богу Своему.

Он говорит: иди к апостолам, к братьям Моим и скажи: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему».

Итак, из этих слов Самого Господа Иисуса узнаем мы, что прежде Своего окончательного вознесения на небо, когда оставил Он навсегда землю, Он непосредственно по воскресении Своем уже ранее восходил к Отцу.

Это, так сказать, было первое восхождение Его.

Не моя это произвольная мысль, это слова Самого Господа Иисуса: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему».

Как же поймем это восхождение? Для чего было оно необходимо, и куда это восшел Господь наш Иисус?

Мы знаем, что Бог вездесущ. Да, Он вездесущ, и по Своему вездесущию Он Своим всеведением и разумом, Своей Божественной волей повсюду и везде руководит жизнью мира и человечества.

Куда же тогда надо было восходить Господу Иисусу, если Бог вездесущ Своим всеведением, Своим разумом, Своею волею, Своею любовью?

Из слов святого апостола Павла, обращенных к его ученику, епископу Тимофею, знаем, что «Бог во свете живет неприступном». Своим естеством, Своей духовной сущностью, Своей ипостасию Он не повсюду, а где-то во свете неприступном.

Не знаем, где этот свет неприступный, а Иисус Христос, разумеется, знал, ибо Он едино со Отцем, и если временно разлучался с Отцем, когда принял плоть человеческую, когда совершил Свой безмерный по силе любви подвиг спасения рода человеческого, то был разлучен с Отцем не ипостасью, а потому, что Ему, как Второму Лицу Святой Троицы, свойственно Свое отдельное личное бытие наряду с общим бытием Святой Троицы.

Знаем, что Дух Святой исходит от Отца. Знаем также, что Господь послал Духа Святого Своим ученикам после Вознесения Своего, значит, и Дух Святой временно отлучался от Отца, как отлучался Господь Иисус Христос ради земной жизни и искупления рода человеческого.

Итак, в неведомый нам свет неприступный, в котором вечно живет Бог, вошел Господь Иисус Христос немедленно после воскресения Своего.

Разве не нужно было Ему прежде, чем явиться людям, войти в общение любви со Своим Вечным Отцом, разве не нужно было Ему вместе с Отцом разделить радость того великого подвига, который только что совершил Он – подвига спасения человечества от власти диавола.

Как мы, люди, как дети в особенности, стремятся к родителям своим, к отцу и матери, чтобы разделить с ними свою радость, чтобы сообщить о важнейших событиях жизни своей, так и Второму Лицу Святой Троицы было необходимо общение любви и радости о совершенном подвиге, и ради этого общения любви и радости восшел Господь Иисус Христос немедленно по Воскресении Своем туда, где свет неприступный, где вечная обитель Триединого Бога.

Вот мое объяснение того, почему Господь Иисус Христос только одной Марии Магдалине запретил касаться Его: Он не взошел еще к Отцу Своему. Еще рано входить в общение с людьми, рано позволить касаться Его.

Позже увидите новые явления Мои, увидите, как ученики будут осязать Тело Мое, а св. Фома вложит персты свои в раны гвоздиные, вложит руку свою в ребра Мои – подождите.

Итак, следовательно, я полагаю, что прежде окончательного Вознесения Господа от земли Он, как Сам сказал, восходил к Отцу своему и Богу Своему.

А нам, знающим это, знающим, что прежде всего стремился Сам Господь Иисус Христос, Сын Божий туда, где свет неприступный, нам ли не построить жизнь так, чтобы была она непрестанным стремлением к этому неприступному свету, к престолу Божию!

Пойдем, пойдем туда, где Господь Иисус Христос. Но помните, что по смерти к Нему пойдут только те, которые всем сердцем возлюбили Бога, уверовали во Христа Иисуса – только те пойдут в свет неприступный.

И вечная жизнь их будет в радости и веселии, в общении с Богом во свете неприступном.

25 мая 1952 г.

11 июня - день памяти Святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского, Крымского

История нашей страны знает множество людей, послуживших ее становлению, возвеличивая ее как святую Русь. Но где она, святая Русь? И можем ли мы назвать так современную Россию? Вопрос непростой, но ответ на него, как видится, лежит вне физических законов и исторических рамок. Святая Русь – это вневременное устроение. Это сонм святых, живших на Руси во все века и сохранявших верность Господу. К великому сонму святых, явленных и неявленных, в тяжелейшем для Церкви XX веке присоединился целый собор новомучеников и исповедников Российских.

И среди них мы видим величественную фигуру cвятителя Луки (в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого; 1877–1961) – ученого с мировым именем, профессора хирургии и топографической анатомии, одного из основателей регионарной анестезии и гнойной хирургии.

В течение многих лет Валентин Феликсович работал земским врачом в самых разных частях России – от юга родины до самых крайних точек на севере страны. В самый разгар антирелигиозной пропаганды профессор, главный врач большой больницы города Ташкента, хирург принимает священный сан. «При виде кощунственных карнавалов и издевательств над Господом нашим Иисусом Христом мое сердце громко кричало: "Не могу молчать!“. И я чувствовал, что мой долг – защищать проповедью оскорбляемого Спасителя нашего и восхвалять Его безмерное милосердие к роду человеческому», – вспоминает он.

В 1923 году отец Валентин (Войно-Ясенецкий) принял монашеский постриг с именем Лука и был рукоположен во епископа. В сане епископа за исповедание православной веры прошел тернистый путь лагерей, принимал участие в Великой Отечественной войне, в 1946 году возведен в сан архиепископа, награжден правом ношения бриллиантового креста на клобуке. За выдающиеся научные труды «Очерки гнойной хирургии» и «Поздние резекции при огнестрельных ранениях крупных суставов» был награжден Сталинской премией I степени, а за участие в Великой Отечественной войне медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг.». Практически до последних дней святитель Лука сочетал епископское служение с хирургической практикой. В 1995 году он был причислен к лику святых Украинской Православной Церкви, в 1999 году – к лику святых Красноярской епархии. В 2000 году – к лику святых Русской Православной Церкви.

Двадцать шестой день.
Св. апостол Карп.
(Причины, по которым наши молитвы не всегда бывают услышаны Богом).
I. Ныне прославляемый св. апостол Карп был один из 70-ти апостолов. Однажды он просил Бога наказать двух грешников-христиан за то, что они живут нерадиво. Вдруг видит он глубокую пропасть, на краю которой стоят те два человека, о наказании которых он молился. В то же время явился Господь и сказал ему: «хочешь ли, чтобы эти люди погибли?» Он с радостию отвечал, что об этом он и молится.

Но Господь сказал ему: «бей Меня, снова мучь, распинай, Я все готов терпеть, но не могу терпеть погибели грешников». Так Господь умерил ревность ап. Карпа. Не так ли Он остановил ап. Иакова и Иоанна, которые желали истребить селение самарянское за отказ принять Господа? Он сказал им: «Сын человеческий пришел не погублять души человеческия, а спасать» (Лук. 9, 52–58).

Истинный христианин должен просить Бога не о том, чтобы Он послал бедствия грешникам, а о том, чтобы вразумил и наставил их на путь истины.

II. Этот случай в жизни св. ап. Карпа подает нам, братие, повод побеседовать с вами о «причинах, по коим наши молитвы не всегда бывают услышаны Богом», потому что не всегда они угодны Ему, как например не была угодна пред Ним молитва св. апостола Карпа о погублении грешников.

«Просите и не приемлете», говорит св. апостол: «зане зле просите» (Иак. 4, 3).

Когда-ж и почему это бывает?

а) Зле просим, во первых, когда просим не так, как заповедал просить Сам Господь. По Его обетованию, только та молитва бывает действенна и сопровождается благими плодами, которая оживлена живою, твердою и неотступною «верою: еже аще воспросите от Отца верующе, приимете»; та молитва, которая споспешествуется крепкою «любовию» к Богу и ближнему, ибо только «любящим Бога вся споспешествуют во благое»; та молитва, которая исходит от сердца, вполне и всесовершенно преданного Богу, «и на Него одного надеющаюся», когда, то есть, молясь Отцу небесному, мы, по примеру Самого Сына Его, предаем и себя самих и молитвы наши всецело и непоколебимо Его всесвятой воле, веруя от всего сердца, что только то нам истинно полезно и нужно, что находит таковым Его высочайшая премудрость и благость. Когда же, напротив, вера наша колеблется; когда сердце наше неправо пред Богом, двоится между Ним и миром; когда устами своими обращаемся к Богу, прося Его помощи, а сердцем уповаем на силу и помощь человеческую; когда, обращаясь к Богу с молитвою, устами говорим, что на Него единого уповаем и от Него ожидаем всего, а сердцем своим более уповаем на земные сокровища и приобретения, на земные связи и отношения к людям: то, при таком двоедушии, при таком колебании ума и сердца нашего, какую может иметь силу наша молитва? О таких слабых в вере и преданности Богу, колеблющихся и храмлющих на обе плесне людях Сам Господь говорит устами пророка: «приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтуть Мя, сердце же их далече отстоит от Мене; всуе же чтут Мя усты своими, и аще умножат моления своя, не услышу их» (Ис. 29, 13). Итак, «да просим с верою, ничтоже сумняся: сумняйся бо уподобися волнению морскому, ветры возметаему и развеваему, и да не мнит человек онь, яко приимет что от Бога» (Иак. 1, 6, 7).

б) Зле просим, во-вторых, когда самый предмет наших прошений противен воле Божией. Св. вера требует, чтобы мы молились только о том, о чем научил нас молиться Сам Господь и о чем учит молиться св. церковь; просили бы у Господа и пречистой Его Матери только того, что согласно с Его божественною волею, а не того, чего требует наше самолюбие и самоугодие. Чисто, свято и богоугодно прошение наше только тогда, когда мы просим себе, что угодно Богу, что служит во благо и спасение души нашей и для спасения а не погибели душ ближних наших, хотя бы то были и враги наши; в противном случае и самая молитва наша будет нам грех.

Так, св. церковь учит нас первее всего просить у Господа «добрых и полезных душам нашим»; что-ж, если мы, забывая о душе своей, будем просить себе того, что угодно только прихотям плоти, чем питаются ее страсти, что служит явно во вред душе нашей?

Нам заповедано просить себе только «хлеба насущнаю»,т.е.. того, что необходимо для поддержания нашей жизни; что-ж, если, не довольствуясь тем, что подает нам любовь Божия и что достаточно для удовлетворения насущным потребностям нашей жизни, мы стали бы просить удовлетворения ненасытному стремлению нашему к роскоши, нашему тщеславию и гордости, безконечным прихотям нашего избалованного вкуса?

Господь заповедал нам, чтобы мы, приступая к молитве, «прощали от сердца ближним» своим все согрешения их пред нами, старались бы примириться и с теми, кого сами оскорбили словом или делом; что-ж, если будем молиться, не изгнав из своего сердца злобы на ближняго, зависти и ненависти к нему, не примирившись с собратиями своими, не умиротворивши своего духа? Часто люди простые ставят свечу пред иконой и совершают моления в церкви, чтобы Господь послал несчастие врагу, а некоторые так жестоки, что в молитвах просят Бога о смерти человека, который нанес маловажное им оскорбление. Неразумная и грешная молитва эта не может ли обратиться на голову самого просителя!?

Нам заповедано говорить в молитве к Отцу небесному: «да будет воля Твоя!» Что же, если бы мы стали молиться и просить, чтобы «все совершалось по нашей воле» и хотению, по нашим желаниям и видам, по нашим предположениям и расчетам. Все такие молитвы, как противные воле Божией, явно оскорбительны для Господа и пречистой Его Матери, достойны Его гнева, а не милости; на такие молитвы Господь скажет нам: «отыдите от Мене, не вем вас!»

в) Зле просят, наконец, те преимущественно, которые, утопая во грехах, небрегут о покаянии и исправлении своей жизни. Может ли ожидать себе знаков любви и благоволения отца и матери своей преступный сын, отвергшийся своих родителей, пренебрегший любовь их, не покаряющийся власти их, не повинующийся воле их? Так и грешник, забывающий о небесном Отце своем, презирающий Его величие и святость, безстрашно преступающий всесвятую волю Его, не исполняющий святых и животворных Его заповедей, может ли быть угоден пред лицем Его, обращаться к Нему с молитвою, ожидать от Него даров любви и благости? Может ли и Сама пречистая Матерь Господа ходатайствовать и молиться за такого грешника нераскаяннаго? Конечно, нет. Посему то, братие мои, истинно богоприятная и плодоносная для нас молитва «неразлучна» с истинным «покаянием». Покаялись ниневитяне и возопили ко Господу во вретище и пепле, – и Господь умилосердился над ними и отвратил от них гнев Свой, и обреченная уже на погибель Ниневия пребыла целою и невредимою. Раскаялась упоминаемая в евангелии жена-грешница и омыла нозе Иисусовы слезами, – и Господь сказал о ней: «оставляются греси ее мнози, ят возлюби много». Так и каждый истинно кающийся грешник будет услышан премилосердым Отцем небесным. Бог любит праведников «и молитву их услышит»; но Он приемлет и грешников кающихся «и не презрит моления их». Аминь. (Сост. с дополн. по «Полн. собр. проповедей Димитрия, архиеп. херсонск. и одесск.», т. II, изд. 1882 г.).
протоиерей Григорий Дьяченко

Мысли свт. Феофана Затворника

(Деян.17:19–28; Ин.12:19–36)

«Если пшеничное зерно, падши на землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода» (Ин.12:24). Итак, если хочешь быть плодоносным, – умри; умри настоящим образом, чтобы в сердце носить чувство, что ты уже умер. Как мертвый ни на что окружающее не отзывается, так делай и ты: хвалят – молчи, и бранят – молчи, и прибыль получишь – молчи; сыт – молчи, и голоден – молчи. Будь таков ко всему внешнему, внутренне же держи себя там, где бывает всякий умерший, – в другой жизни, пред лицом Бога всеправедного, готовясь услышать последний приговор.

Какой же, скажете, плод от этого, когда тут все замрет? Нет, не замрет, а явится энергия, да еще какая. Одна минутка осталась, скажешь себе, – сейчас приговор; дай поспешу сделать что-нибудь, – и сделаешь. Так и в каждую минуту.