Статистика ВК сообщества "❖ Языческая Русь ❖"

Повторенье - мать ученья
Давайте расставим точки над ё.
В исповедальниках и номоканунцах до ш е с т н а д ц а т о г о века включительно значились вопросы типа "не ходила ли еси ко Мокуше" и "не молилася ли вилам, и Роду и Рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши".
Исповедальники - это не "литература", это не "полемические сочинения", не "нарратив". Это и н с т р у к ц и и. Отмазки Аничкова про "литературную традицию" - полнейшая чушь, уж позвольте выразиться простыми словами, без положенных "три раза ку" перед малиновыми штанами покойного Евгения Васильевича. Никто не станет "по традиции" допытываться на исповеди в двадцать первом веке о посещении стригольников или гуситов. Ровно такова же ценность совершенно безосновательного утверждения Гальковского про "Мокушу-колдунью". Ну нету такого слова с этим значением ни в одном источнике, вот нету, и всё.
Если эти вопросы в исповедальниках е с т ь - а они там есть! - это может значить т о л ь к о одно.
Культ означенных Богов - именно как Богов, именно под этими именами, а не какое-нибудь "народное православие", или "полидоксия" - продолжал существовать и в шестнадцатом веке. Существовать в достаточно заметном масштабе.
Точка.
Это
прямые
данные
источника.
Иллюстрация: "Не ходила ли еси ко Мокуше?" Сергѣя Покотилова

Автор: Алена Щелкова

Город славян – Аркона.

От Одера и Вислы на западе до Урала на востоке, от Балтийского моря на севере до Черного моря на юге распространялась огромная территория Русь. Русским являлся и самый большой остров современной Германии – остров Рюген. Население острова составляли полабские славяне или руяне, входившие в племенное объединение лютичей.

Аркона — священный город-храм, последний оплот славян. Ни одна другая славянская святыня не была в свое время так известна, как та, что была в Рюгене, что на Балтийском море. Благодаря своим святости и могуществу она бросала на колени европейских монархов и покоряла народы…
По величине Аркона, город славян, превосходил все известные на тот момент города. В центре располагалось святилище Свентовита, великого бога предвечной истины. Здесь было средоточие всей веры, всего упования языческого славянства. И не только славянства — датский король Свейн и многие другие жертвовал добычу в храм Арконы, а в самих храмах, кумирах и ритуалах ученые видят много общего с религией кельтов. В святилище находился четырехглавый идол бога Свентовита. Рядом располагались символы божественной власти: седло, уздечка и огромный меч, ножны и рукоять которого были богато украшены серебром. На коне, посвященном Святовиту, мог ездить только главный жрец храма, он же и ухаживал за ним, дабы не осквернить священное животное.
Богатство храма было неимоверным. Монах Саксон Грамматик рассказывает о том, что внутренние помещения не только были заставлены огромными сундуками с золотом, серебром и драгоценностями. Они также были завалены грудами завоеванных в походах драгоценных пурпурных тканей. Ткани иногда истлевали от времени, но хранились, как священный дар.

Более 350 лет Аркона была центром сопротивления славян против агрессии христианского объединения Германии-Дании-Польши. Именно благодаря ей был полностью разбит 4 крестовый поход, самый крупный в истории Средневековья (три армии общей численностью 200 000) , поход против славян. Есть множество описаний того, как был разбит 4 крестовый поход.

Земли полабских славян были знамениты храмами языческих богов, которые имелись (помимо Арконы) в Радигоще, Ретре, Корбеле и др. Боги назывались именами с окончанием «вит» (возможно, от «вити» санскр. – весь обитаемый мир). Древняя история полабских славян доносит до нас воспоминание о том, что существовал особый вид воинского служения при храмах. Эти храмовые воины и назывались изначально «витязями». Храмовое войско считалось у полабских славян священным. Оно насчитывало около трехсот человек и состояло из посланцев-юношей знатных славянских родов. Воины, поступившие на службу богу юношами, не имели права заниматься никакими другими профессиями и целиком отдавались искусству боя. Множество «просветителей», пришедших на славянские земли с оружием в руках, сложили головы под мечами витязей.
В других племенных центрах, также, содержалось по 300 витязей - золотопоясников. Они держали под своим контролем все окрестные племена и народы Балтики. Поэтому в битвах, например, против германцев впереди полабских войск выступали по 300 витязей на конях, одноцветных с конем божества: например, на белых конях 300 витязей Свентовита, на черных – 300 витязей Триглава.

Богатства города и острова в целом постоянно привлекали жадные взгляды соседних правителей. В 1168 году епископ Абсалон собрал очередной крестовый поход против «язычников». Предводителем его стал датский король Вальдемар I. К датчанам присоединились войска саксонского герцога Генриха Льва. В объединенной армии, помимо датчан и саксов, были шведы, бургундцы, фламандцы, швейцарцы. В 1168 году 30-тысячное войско крестоносцев (профессиональных воинов, а не жителей деревень) осадило Аркону. Порядка двух с половиной тысяч человек основного арконского войска напали на захватчиков еще в момент высадки, им удалось нанести серьезные потери неприятелю, но и сами воины по большей части пали в этой битве. До города сумело добраться двадцать тысяч солдат Вальдемара. Оставшиеся в живых к этому моменту жители заняли оборону. Стены города были очень высоки, поэтому Вальдемару оставалась надежда лишь на длительную осаду и на то, что у защитников не хватит питьевой воды. Осажденные, уверенные в своих силах, покрыли стены и башни знаменами и гербами...
Все это время бок о бок сражалась с войском и народом и отборная дружина храма – ко времени падения города осталось 200 с небольшим славянских белых витязей. Во время очередного приступа была подожжена башня и ворота, малое количество воды не позволило погасить пожар. Аркона была обречена. Люди кидались в огонь и предпочитали смерть плену и крещению.

И вот когда город был взят остался только храм Свентовита.
Почти две недели эти 200 с небольшим воинов обороняли храм от 15 000 войска (около 10 000 погибло на побережье и 5 000 при штурме города). Храм Свентовита был укреплен и расположен на вершине утеса. Вели к нему две дороги на которых и стояли славянские воины. За две недели боев витязи вывели из строя 4500 воинов. Трупами заполнился весь ров перед храмом, мечи брались у убитых товарищей. Враги уже боялись идти на очередной штурм, погибли 2 брата короля, 7 баронов, мечами разрубались всадники вместе с лошадьми. К этому времени в живых осталось лишь 9 (!) человек. Это были лучшие воины славян – верховный жрец и восемь воинов. В последний день отряд за отрядом шли на штурм немецкие и датские отряды, впервые применив метод смены, ночью бились датчане – днем немцы. Обессилевшие и не спавшие несколько ночей славяне не сдавались и за последний день немцы не смогли никого убить из 9 славянских витязей.
Тогда датчане собрали все бочонки со смолой (ее уже подвезли к этому времени) и с катапульт кораблей закидали храм, а потом подожгли его. Горящие и обожженные бойцы выбежали из храма и кинулись в самую гущу вражеских войск – в свой последний бой – убивая всех на своём пути, пока не погибли.
Так пала Аркона на Рюгене – великий русский центр всего славяно-русского мира, где русы были светлыми и справедливыми правителями этого мира…

Послесловие. Последний из воинов – верховный жрец, сумел вывезти священный камень – Алатырь далеко на Север, за Полярный круг, и спрятал его на одном из пустынных островов некоего северного архипелага. По созвучию с Руяном древние русы стали называть тот остров Буян. Что реально спрятано там и какой именно из островов считался Буяном - спорно и по сей день.

Купава (2014). Режиссер: Оксана Черкасова.
В мультфильме представлена последовательность инициаций-переходов от состояния девочки до невесты. Лельник-Зеленые Святки- Русалии- Купалии.
Художники-постановщики: Татьяна Мусалямова, Оксана Тимофеева
Музыка: фольклорный ансамбль «Ладканя»
Производство: Россия (студия «Пчела»).
«Купава» — история о неуверенной в себе девочке, которая встречается с доброй деревенской бабушкой-колдуньей и переживает с ее помощью сверхъестественный опыт, после которого избавляется от своих комплексов. В мультфильме использованы фольклорные мотивы — и в визуальном стиле, и в музыкальном сопровождении.

"Мирное и быстрое распространеніе христіанства на Руси, считавшееся нѣкогда въ русской церковной исторіи благодѣтельнымъ чудомъ для русскаго народа, на самомъ дѣлѣ представляетъ фактъ довольно печальный.

У насъ не было внѣшней борьбы между двумя религіями, которая бросалась-бы въ глаза выраженіемъ геройской силы духа и стойкости за отцовскія преданія; но взамѣнъ ея имѣла произойти борьба внутренняя,— незамѣтная для поверхностнаго взгляда, но упорная и продолжительная. Слабы и пассивны были выраженія непріязни русскаго язычника къ новой вѣрѣ: онъ вернется назадъ при встрѣчѣ съ духовнымъ лицомъ, считая ее дурнымъ для себя предзнаменованіемъ, тайкомъ изрубитъ крестъ, поставленный, по обычаю новой вѣры, на могилѣ его окрещеннаго родственника, вытащитъ изъ могилы покойника, преданнаго христіанскому погребенію, чтобы похоронить его по своему обычаю, изсѣчетъ топоромъ стѣны христіанской «божницы» (храма); но въ этихъ робкихъ формахъ выражалась затаенная вражда къ принесенной княземъ новой вѣрѣ, вводившей новые обычаи и порядки.

(О вѣрѣ во встрѣчу упоминается въ лѣтописи Нестора (П.С.Р.Л. I, 73). Прочее заимствовано изъ Устава Владимира. Судя по тому, что въ греческомъ Номоканонѣ, на основаніи котораго написанъ Уставъ, приведенныхъ нами преступленій не указано, можно думать, что они внесены въ послѣдній не какъ лишь предупрежденіе, а на основаніи дѣй­ствительныхъ происшествій).

=Азбукин М. “Очеркъ литературной борьбы представителей христіанства съ остатками язычества въ русскомъ народѣ (ΧΙ-ΧIV вѣка)"=

Цикл о Троих из Леса пополнился новым романом от Юрия Никитина, который является непосредственным продолжением книги "Гиперборей". Соавтором романа "Вещий Олег" выступил Иггельд (Дмитрий Гаврилов). Выпускающее издательство "Вече". Следует предупредить, что в основу книги положена отнюдь не рафинированная и выхолощенная летописная история. Так что если кто подумал, это о захвате Олегом Киева - тот ошибся. Из аннотации: "По наущению Совета Тайных — древних магов, управляющих судьбами мира, отравлен князь Рюрик. Тогда его верные воеводы и призывают в Новгород волхва Олега, совсем отошедшего было от мирской жизни в поисках Истины. Олегу Вещему и вершить дело, столь яростно начатое ранее: объединять разрозненные славянские племена и обустраивать Русь. Между тем Тайные уже двинули унгорские орды Альмоша и Арпада на земли славян…"

Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие. Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыль. Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.
На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни:
Волочился Ярило по всему свету,
Полю жито родил,
Людям детей плодил,
Где он ступит,
Там жито стеной,
А куда взглянет,
Там колос зацветет.
Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте — «ярилиной плешке». Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых
одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, — Ярилу и Ярилиху.
С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни». Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты — соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: «Побесились и хватит, пора и честь знать». Да и некогда больше было веселиться и плясать — с каждым днем прибавлялось все больше работы в поле.
Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селениях. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области.
На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху и на отсуху, на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.
Много людей были и остаются тезками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это — Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина.
Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

...Мать-Сыра-Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает она «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со мятелями», «поглощает нечистыя силы в бездны кипучия». До скончания веков останется она все той же матерью для живущего на ней и ею народа, своим внукам-правнукам заповедывающего одну великую нерушимую заповедь: о неизменном и неуклонном сыновнем почитании её...

Стол — предмет особого почитания. Для восточных и западных славян наиболее характерен высокий стол, стоящий в красном углу; южные же славяне (сербы, македонцы, болгары) традиционно пользовались низким круглым столиком, который появился у них под турецким влиянием. Впрочем, в некоторых районах Украины, Белоруссии, Польши и Словакии известны были и другие виды столов: стол-скрыня, глиняный стол и др., пользовались для еды широкой переносной лавкой, табуреткой и т. д.

Стол, стоящий в красном углу, составлял неотъемлемую принадлежность дома; например, при продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Такие свойства стола, как его неподвижность и неотделимость от жилища, используются в ряде обрядов. В Воронежской губернии купленных кур вертели вокруг ножки стола, приговаривая: «Как стол от избы не отходит, так бы и вы, куры, от двора не отходили!» Передвижение стола становится возможным только при совершении обряда, например, во время свадьбы или похорон.

У восточных и западных славян на столе постоянно находился хлеб, что как бы превращало его в престол, ср. поговорку: «Хлеб на стол, так и стол престол, а хлеба ни куска — и стол доска». Постоянное пребывание хлеба на столе должно было обеспечить достаток и благополучие дома. На Русском Севере не разрешалось стучать по столу, ибо стол — это ладонь Бога или Богоматери, протянутая людям. Там же стол называли материнским сердцем, подразумевая, во-первых, сердце матери и, во-вторых, сердце Богородицы.

В Орловском уезде во время обеда и ужина крестьяне старались подольше посидеть за столом, «потому что, по их мнению, сколько за столом просидишь, столько в царстве небесном пробудешь». В Харьковской губернии на второй или третий день после крестин совершался обряд «ходить (садиться, собираться) в рай», во время которого, в частности, обходили вокруг стола или сидели за столом. По-видимому, соотнесение с раем стола объясняется одним из значений церковного алтаря: «земной рай, где жили наши родители».

Во многих славянских обрядах известен ритуальный обход стола (свадьба, родины и др.). На Украине и в Белоруссии вокруг стола обносили новорожденного; в Костромском крае вокруг него баба-повитуха трижды обводила роженицу со словами: «Освободи, Господи, душу грешную, а другую безгрешную». В то же время вне ритуала обход стола возбранялся: человек должен был выходить из-за стола на ту же сторону, с которой входил за него. Во многих местах считалось, что у того, кто, выходя из-за стола, обойдет его кругом, умрет кто-нибудь из ближайших родственников.

Символика стола у восточных славян соотнесена с идеей пути; как сакральный центр жилища он является и начальной, и конечной точкой любого пути. По белорусскому обычаю, отправляющийся в путь «целует домашний стол: если предстоит дальний путь, он целует средину стола, близкий — один или оба угла его, приходящиеся на избу. То же целование стола делается и по возвращении с пути».

Место, занимаемое за столом, — важный показатель семейного и социального положения человека, что многократно обыгрывается в обрядах и фольклоре.

А. Л. Топорков, А. К. Байбурин

А были ли "КУПАЛЬСКИЕ ОРГИИ" на Руси?

Русалии и Купалии вызывали наибольшее противодействие со стороны церкви, так как в них отразилось огромное количество древних обрядов и традиций. Единственная запись Игумена Памфила (XVI в.) в послании псковским властям говорит, что на Купалу в г. Пскове и в сёлах люди «… возбѣсятся; въ бубны и въ сопѣли и гуденіемъ струннымъ, плесканіемъ и плясаніемъ: женамъ же и дѣвамъ и главами киваніемъ и устнамъ ихъ непріязиенъ кличь, вся скверныя пѣсни и хребтомъ ихъ вихляніе, и ногамъ ихъ скаканіе и топтаніе: туже есть мужемъ и отрокомъ великое паденіе, туже и женское и дѣвичье шептаніе, блудное имъ воззрѣніе, и женамъ мужатымъ оскверненіе и дѣвамъ растлѣніе» (Знаменский П.В.: "Очерки изъ исторіи…", 1).

Действия участников, изложенные игуменом в свойственном церкви духе, содержат, хотя и в искаженном виде, сведения о заключении браков в период Купалий, как формы «умыканий по сговору», о чем говорят и сами священники: «Здѣсь происходили сцены разврата, который прежде имѣлъ другое значеніе — законнаго брака…» (Знаменский П. В., магистр богословия: "О борьбѣ хрістіанства…", 2). Традиционно народное Венчание перед Богами, особенно в сакральное время их Праздников, было главным условием создания семьи. «Въ простонародьѣ было искреннее убѣжденіе, что церковный бракъ существуетъ только для князей и бояръ. Свидѣтельство на это имѣемъ въ церковномъ правилѣ митрополита Іоанна (XII вѣка). Не только были въ свѣжей памяти, но и на самомъ дѣлѣ происходили умыканія невѣстъ, браки съ языческимъ обычаемъ плесканія, съ пѣснями въ честь Лады или съ обхожденіемъ въ лѣсу около ракитова куста, около свящ. озера. Наши былины постоянно говорятъ, что богатыри, кромѣ вѣнчанія церковнаго, обходили вокругъ ракитова куста» (там же).

И вместе с тем в период Купалий (только раз в году), во многих регионах, девушки могли вести себя раскованно, проявлять инициативу и пользовались преимущественным правом выбора себе «пары» (Агапкина Т.А., 3): «Подобные формы праздничного межполового общения, инициируемые социумом и им же самим регулируемые, преследовали двойную цель: с одной стороны, они позволяли молодым людям и девушкам дать выход накопившейся сексуальной энергии и тем самым препятствовали появлению нежелательных добрачных отношений, а с другой — активизировали социо-возрастную динамику, способствовали перспективе брака и деторождения». Позднейшее растворение сакральности Купалий, как союза противоположных стихий — Огня и Воды, привело к трансформации древней народной традиции и постепенной утрате матримониального смысла — образования семейной пары в ходе праздника. Немаловажную роль в этом сыграл переход от традиционно-народного венчания к церковному.

Таким образом, ни в каких источниках не говорится о наличии в прошлом на Руси оргий с сексуальной свободой и беспорядочной сменой половых партнеров, подобных греко-римским праздникам плодородия.

В сокращении, по книге: Крескин В.Н. "Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции"

1. Нижегородскiя Епархiальныя вѣдомости. 1865, №21. — Нижнiй Новгородъ, 1865
2. Православный собеседникъ. Издание Казанской Духовной Академiи. Часть вторая. — Казань, 1865
3. Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: «Индрик», 2002

КОНЬ-СОЛНЦЕ В СЛАВЯНСКОМ ЯЗЫЧЕСТВЕ

[club197382710|Волгоградская славянская община]

Конь в народной славянской традиции — одно из наиболее мифологизированных животных, связанное с миром сверхъестественного — одновременно с культом солнца, плодородия и смертью. Он играл важную роль в календарных, свадебных и погребальных обрядах. Причиной этому стало мифологическое представление славян-язычников о том, что Солнце, источник всего живого и защитник от темных сил, является божественным конем, днем бегущим по небосводу, а вечером спускающимся в подземное царство мертвых.

Особое значение имела масть коня. В русской волшебной сказке белый всадник — ясный день, красный всадник — красное солнце, черный всадник — воплощение ночи.

Считалось, что в течение суток солнечные кони меняли свою масть. Утренняя Заря (Денница) ведет по узды сияющих белых коней. Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру — сивыми (темно-серыми), и Вечерняя Заря уводит их с небосвода. Примечательна связь коней с росой — целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони.

Археологические данные подтверждают, что конь был главным жертвенным животным на похоронах, проводником в загробный мир.

Часто использовался конский череп. В Полесье лошадиный череп сжигали на купальском костре для активизации находящегося в зените Солнца. В общеславянской традиции конский череп использовался в качестве оберега скота, пчел, огорода. Повсеместно он применялся в качестве строительной жертвы — закапывался под фундамент строящегося здания. Как оберег его вешали на ограждение дома.

Символика коня-солнца как оберега использовалась славянами-язычниками для защиты дома от злых духов. Дом воспринимался как микрокосм, и его архитектурные особенности должны были повторять представления об устройстве Мира, чтобы служить наиболее эффективной защитой. К таким оберегам можно отнести традицию закапывать конские головы и черепа на шейном основании под угол фундамента при строительстве здания.

Как олицетворение солнечного божества изображение конской головы помещалось с наружной стороны избы на самом высоком месте крыши. Главная балка двускатной крыши, к которой подвешивался котел семейного очага, носила название «конек»; наружный ее конец обрабатывался в виде конской головы. Первоначально к крышам крепились настоящие конские головы и черепа, которые в дальнейшем стали заменяться деревянными изображениями. Конские черепа, как оберег, насаживали на частокол вокруг дворов.

Эти традиции строительства и оформления дома показывают прохождения Солнца: днем — по небосводу, а ночью — через подземный мир мертвых. Конь-солнце должен охранять дом от несчастий и злых духов. Особенно эффективно Солнце способно защищать в период своей наибольшей активности, т. е. когда оно находится в зените, который символизирует самый высокий участок крыши.

Часто коньки на крыше домов изображали не одну, а две или три конные головы. Это можно объяснить вариантами славянских преданий, по которым Солнце выезжает на небо в колеснице запряженной двумя ослепительно белыми светоносными конями с золотыми гривами.

Изображения конской головы (как оберег) помещался на ручках ковшей, гребнях. Фигурку коня отливали из свинца и в качестве оберега носили на поясе. Помещали изображение коня на женских платах. Пекли коников для обрядов в праздники Коляды, в дни солнцеворота.

В славянских курганах очень часто встречаются привески-амулеты в виде конька с солнечными знаками — кружковым орнаментом. Картирование находок «коньков» (привесок-амулетов) показывает, что они имеют значительный ореол распространения в курганах областей: Брянской. Калужской, Московской, Смоленской, Ленинградской, Псковской, Новгородской, Калининской, Вологодской, Ярославской. Рыбаков отмечал, что форма «коньков» весьма стандартна и, несмотря на большую территориальную распространенность, они могли изготовляться в одном или нескольких центрах Древней Руси.

Связь коня с «тем светом» и знанием судьбы определяла его роль в гаданиях: коня солярного бога Свентовита выводили из храма к трем рядам вонзенных в землю копий и следили, с какой ноги тот начнет ступать: если с правой — предприятие будет удачным и можно выступать в поход.

В русском святочном гадании лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет, — там гадающую ждало замужество. При гаданиях на замужество девушки шли в конюшню в полночь, и та из них, которая слышала конское ржание, скоро должна была выйти замуж. Если конь бил копытом о землю, считалось, что кто-то должен был умереть; если конь ел сено и пил воду, парень любит девушку. Если больной дорогой думал о конях, то умрет; если конь обнюхивал воина, тому быть убитым. Черная или красная лошадь снилась к болезни, белая — к добру, сивая — к смерти.

В свадебной обрядности особое значение имели кони, запряженные в повозку с молодыми. У сербов (р-н Мачвы) всадники с саблями кружат вокруг поезда, оберегая молодых от порчи. Согласно «Домострою» XVI в., жеребцов и кобыл привязывали у подклепа, где молодые проводили первую брачную ночь. В русском обряде царской свадьбы XVII в. конюший ездил с обнаженным мечом вокруг палат, где ночевали молодые.

В календарных обрядах кони и конские персонажи отмечали смену календарных циклов (переход от одного цикла к другому осуществлялся в момент зимнего и летнего солнцестояния). Здесь можно отметить бега или катание молодежи на наряженных лошадях на масленицу, а также катания с разожженными в санях кострами или прикрепленными сзади саней горящими пучками соломы; скачки парней в первый день «зеленых святок» (Юрьев день) в р-не Вроцлава; сербские конные состязания на Рождество; белорусский обычай перескакивать на жеребцах через купальский костер.

Магическое значение этих обрядов заключалось в стремлении активизировать, «разжечь» Коня-Солнце через движение земных лошадей.

В обряде проводов весны у славян существовал архаический обряд в русалкино заговенье: двое изображали кобылку, накрывшись одним пологом, тот, кто оказывался впереди, держал в руке палку с прикрепленным к ней деревянным изображением конской головы. Эту «кобылку» вели под узды в поле, а вслед за ней с громкими прощальными песнями молодежь водила хоровод.

На похоронах и поминках славян устраивались ритуальные скачки. Роль коня в этих ритуалах заключалась в том, чтобы, установив магическую связь между движением земных лошадей и небесным конем-солнцем, помочь душе умершего попасть в мир мертвых.

Хождение с «коником» было распространено у всех западных славян в период зимнего солнцестояния: у поляков — в рождественские и новогодние дни, у чехов и словаков — на масленицу. Конька делали из корзины без дна, на которую накидывали белое покрывало, впереди прикреплялась оглобля с лошадиной мордой, а по бокам свисали «ноги» из картона. «Наездник» залезал в корзину, которая держалась у него на бедрах. «Конька» сопровождали дети, которые пели:

Гуляй, гуляй, конек,

По зеленому лесочку.

Где конек походит,

Там рожь родит.

Смысл этого обряда — в магическом воздействии на повышение активности Солнца в период поворота зимы на весну.

Конь играет важную роль в мифологии всех индоевропейских народов. Археологические данные позволяют утверждать, что на территории Восточной Европы религиозные представления, связанные с конем, сложились еще в эпоху неолита и энеолита, когда это животное было впервые одомашнено.


По материалам статьи: Морозовой Т. П. "Конь-солнце в славянской языческой мифологии" // Вестник славянских культур. 2019.