Статистика ВК сообщества "Самореализация/Медитация/Йога/Эволюция человека"

У большинства из нас плохая вишудди, потому что мы не несем никаких обязанностей. За ту же обязанность, которую мы на себя все-таки взяли, мы должны нести гораздо, гораздо и гораздо большую ответственность, чем обычные государственные служащие. Иной раз мы, впустив сказанное в одно ухо, тут же его выбрасываем из того же уха — даже не даем ему войти в голову. Так что необходимо понять, что забота о ребенке ( Духe), а также о едином целом (о коллективе)— это ваша непременная обязанность.
Установление и поддержание связи между своим Духом и чревом, то есть Кундалини, — самая большая проблема, с которой мы все сталкиваемся. Наша связь очень непрочная, и поэтому Кундалини не может проявлять заботу о Духе. Интересно, замечали ли вы в Сахаджа-йоге, что вы можете маневрировать Кундалини, но не можете Духом? Вы поднимаете руку — и Кундалини приходит в движение. Вы можете дать ей бандан — и она завращается. Духом же так управлять вы не можете. Для пробуждения Духа есть только одна мантра — чтобы ублажить его, вы должны сказать, что вы — Дух. Однако маневрировать им вы не можете. Вы должны побудить Кундалини к заботе о нем, должны привести ее к сердцу, с тем, чтобы этот маленький плод мог правильно развиваться, достигая зрелости.
Если мужчина властный, то это полбеды, если же женщина властная, то вылечить ее Сахаджа-йогой очень трудно, потому что она потеряла способность быть женщиной.<
Шри Матаджи Нирмала Деви
Сурбитонский ашрам, Англия
21 августа 1983 года

Если ваша Муладхара не в порядке, ваша память будет слабеть. Если ваша Муладхара не в порядке, для начала ваша мудрость будет слабеть. Вы не будете иметь никакого чувства направления. Умопомешательство, которое сейчас постепенно ширится в Америке до достижения ими сорокалетнего возраста, является следствием того, что их Муладхары не работают.
Большинство болезней, которые являются неизлечимыми, приходят вследствие слабой Муладхары, на физической стороне. На умственной стороне, большинство умственных проблем мы видели там, Я бы сказала 90%, являются следствием слабости Муладхары. Если человек имеет сильную Муладхару, мощную Муладхару, у него не будет болезней... Забудьте прошлое. Что бы вы ни сделали, забудьте это. Просто не беспокойтесь. Но помните одну вещь, что вы уже повредили свою Муладхару, поэтому вы должны привести ее к нормальному состоянию. Вы должны сделать ее здоровым, сбалансированным центром, так чтобы Шри Ганеша мог править ею.
Шри Матаджи, 1985г., Англия

ШРИ МАТАДЖИ О ФУТСОКЕ.

В 1982 году Шри Матаджи поехала в Рим, чтобы провести публичные программы. ...
Однажды, когда мы шли по вымощенным улицам Рима, шаги Шри Матаджи стали очень тяжелыми, как будто Она несла тяжелый груз. Мы задавались вопросом, что могло послужить причиной такого очевидного дискомфорта для нашей Святой Матери. Она объяснила, что на Ее ногах повисли сотни душ, умоляя об искуплении грехов.

Она сказала, что по той же причине мы, Сахаджа йоги, чувствуем тяжесть в конце дня. В нашей будничной жизни, когда мы выходим, многие души, которые не могут принять рождение (так как застряли в неизвестности) видят, что мы - реализованные души. Они знают, что у нас есть связь с Богиней и что мы сможем транспортировать их к Шри Матаджи.
Она объяснила, что эти души не плохие и не принесут нам никакого вреда.
Когда мы вечером садимся на футсок, эти мучающиеся души проходят через пламя к Шри Матаджи, и тогда они могут принять новое рождение, тогда они получают еще один шанс получить свою самореализацию.

Алан Хандерсон (Alan Henderson)
Из книги «Воспоминания о нашей Божественной Матери. Западная Европа», стр.139.

РЕКОМЕНДАЦИИ ШРИ МАТАДЖИ:
«Старайтесь наносить масло на свои головы. Это одна важная вещь, которую должны делать сахаджа-йоги. Можно брать вибрированное масло, если хотите. Я думаю, оливковое масло подойдёт, но ещё лучше оливкового, Я считаю, кокосовое масло. Оно лучше для роста волос. Но иногда вы можете также наносить и миндальное масло. Миндальное масло тоже полезно для вас. Потому что если у вас есть такая проблема, что вы чувствуете изнурённость, или ваши нервы нуждаются во внимании, вы нервный тип личности, тогда миндальное масло очень подойдёт вам.

Касательно людей, у кого есть проблемы с зубами, нужно следить за ними. Нет смысла ходить к стоматологу, потому что они создают проблемы. Простое средство – это взять оливковое масло, немного соли и втирать это аккуратно в дёсны каждый день перед сном. Это сохранит ваши зубы в порядке. Вы будете поражены, но до сих пор Я ни разу не была у стоматолога. Никогда не ходила и надеюсь, что никогда не пойду к стоматологу. Но, надо сказать, что у Меня есть определённые плохие привычки. Одна из них – это то, что Я чищу зубы довольно часто. Но не используйте электрические щётки и всё такое, используйте обычные щётки или свои пальцы. Это самый лучший способ – втирать соль с маслом, это очень полезно для вас. А затем сплюньте всё, что там осталось, и прополощите рот.

Третья вещь, которую Я обнаружила в Европе – это, что вы, люди, не чистите своё горло и свой язык. И это ещё одна вещь, которая очень вредит вишудхи. И это, должно быть, одна из причин, почему ваша вишудхи плохая. Так что, хотя это и не в моде здесь на Западе, но очень важно помещать два пальца в рот и тереть пальцами, - не предметом, а пальцами, - очищая свой язык таким образом, чтобы утром с него всё сходило. Это важно, потому что там всё скапливается и потом гниёт. Так что это нужно делать. И, наверное, вы можете подумать, что, делая так, вы шумите и всё такое. Не важно. Вы должны вычищать своё горло. И так вы сохраните свою вишудхи очень чистой. Это одна из вещей.

И ещё один момент – это то, что вы должны всегда пользоваться водой, насколько возможно, для мытья. Когда вы идёте утром умываться, нужно пользоваться водой. Бумага – это очень грязная и негигиеничная привычка, очень грязная и негигиеничная привычка. Но даже если вы пользуетесь бумагой, вы должны использовать воду после этого. Это очень важно, чтобы вода использовалась всё время, как можно чаще. Для сахаджа-йогов это очень-очень важный момент».

Беседа после Пуджи шри Сахасраре, Мадезимо. Италия. 4.05.1986 г.

Когда вы в безмысленном осознании, знайте, что вы — в Царстве Божьем, и тогда Его сознание будет заботиться о вас. Я заметила, даже когда вы даёте вибрации, то вы не находитесь в безмыслии. Если вы даёте вибрации, находясь в безмысленном осознании, то вы не получите никаких проблем, потому что все эти сущности, все физические проблемы входят в вас, (только) когда вы находитесь в этих трёх измерениях. С помощью Сахаджа Йоги вы открыли ворота вашего собственного существа. Вы вошли в ваше собственное Царство, но вы не остаётесь там, вы выходите оттуда. И вы опять возвращаетесь снова и успокаиваетесь. Ничего, вам не стоит слишком уж расстраиваться из-за того. Знаете ли, люди тысячелетиями работали и не могли отделить себя от самого себя. Только лишь вы, люди — сахаджа-йоги, созданы по образу и подобию самого Шри Ганеши, являетесь такими могущественными, что можете давать пробуждение и реализацию другим людям. Даже когда вы подхватываете проблему, вы видите, что у вас есть силы. Даже когда вам кажется, что вибрации не приходят, знайте, что у вас есть эти силы. Вы можете давать реализацию другим, в вашем присутствии люди получают реализацию. Но вы должны быть этой силой полностью
Пребывайте в медитации (Дели, Индия 30 марта 1976 года)

ТЕЛО, ПРИЧИНЫ БОЛЕЗНЕЙ
О Вишуддхи чакре можно сказать так много, но Я особенно беспокоюсь о двух чакрах, расположенных по сторонам. Одна из них, как вы знаете, это Лалита чакра на левой стороне и Шри чакра на правой стороне. Я всегда говорю женщинам: «Пожалуйста, все время закрывайте их». Это так просто. Это очень важно. Не открывайте их, поскольку необходимо сохранять силу этих чакр - Шри чакры и Лалита чакры, они очень важны. Они, Я должна сказать, являются женскими силами и они являются женскими силами Шри Кришны, что нужно понимать следующим образом: как вы уважаете свое тело, так вы и будете страдать и в таком состоянии будут ваши чакры. Например, если вы не уважаете Шри Ганешу, вы будете страдать. А если вы уважаете Ганешу, но не ведете себя надлежащим образом, тогда вы также будете страдать. У вас будут проблемы. Итак, все ваше тело реагирует. Тело реагирует на внешние воздействия таким образом, что вы начинаете видеть, что где-то что-то не так и вот почему вы ведете себя подобным образом. Кроме того, эта чакра питает глаза, поэтому если вы смотрите на что-то, ваш взгляд должен быть очень чистым. Чем более чистым он будет, тем больше вы будете наслаждаться. Но если ваш взгляд не чист, если он бегающий то туда, то сюда, тогда вы действительно идете против своей дхармы, против вашего эволюционного
процесса и придет день, когда вы можете ослепнуть, у вас может развиться катаракта. У вас могут возникнуть всевозможные заболевания глаз, которые очень важны и которым необходимо уделять внимание. Это же относится и к вашей речи. За речью необходимо следить, но у людей есть дурная привычка неожиданно говорить ужасные вещи, говорить очень плохие слова или отпускать в отношении кого бы то ни было очень плохие замечания. Все эти вещи очень пагубны для вашего языка и это то, что не нравится Шри Кришне. В том случае, если вы пользуетесь своим языком для того, чтобы говорить грубости другим людям, быть саркастичным, быть резким по отношению к другим, употреблять ругательные слова, ваш язык однажды, Я уж не знаю как, но отреагирует. Он будет реагировать по-разному. Бог знает, но он может распухнуть. Он может перестать двигаться. Бог знает, но он может втянуться вовнутрь. Это физическая сторона дела, но на ментальном уровне это может проявиться в том, что вы не будете знать, о чем вы' говорите. Вы захотите сказать одно, а скажете совсем другое. Это может произойти с вашим языком. Вполне возможно, что у вас может отняться речь, что вы не сможете ничего сказать. Все возможно, если вы будете беспокоить свой язык таким вот образом, использовать его для неправильных целей. Язык не предназначен для ругательств, а также и для того, как некоторые люди стараются быть очень уж нежными и добрыми, и такими и сякими для достижения своих целей. Такого рода вещи также весьма и весьма опасны для вашего языка,
и у вас могут появиться волдыри на языке в такой степени, что люди, которые все время бранятся , кто говорят грубые вещи другим людям , могут заболеть раком.
Некоторые люди думают, что если они вытерпят все, что угодно, это хорошо. Это не так. Если кто-то старается подавить вас, не пытайтесь стерпеть это! Отбросьте это! Потому что если вы много терпите, вы можете передвинуться влево и развить ужасные болезни, такие как рак. Вы можете получить рак. Те, кто агрессивны, могут получить болезни и те, кто в большой степени, должна сказать, терпит, тот также попадает в беду.
Так что вы должны быть в балансе, не должны принимать все, что угодно. Предположим, кто-то обзывает вас, просто оставайтесь спокойными, посмотрите на человека, это все. Знайте, что он глупец. Но не соглашайтесь с этим. Если вы принимаете это, плачете и рыдаете из-за этого, тогда вы заболеете раком. Но предположим, кто-то что-то говорит, а вы знаете, что он глупец и просто остаетесь вне этого, тогда ничего не случится.Shri Krishna Puja 07.29.2001 США, Канаджохари 29 Июль 2001

"...Допустим, в вашем окружении есть кто-то, кто всё время критикует вас. В некотором смысле, это Благословение. Потому что если есть кто-то, кто критикует нас, он старается улучшить нас! Я имею в виду, из-за этого не стоит расстраиваться. Допустим, кто-то что-то говорит о вас. Если это неправда, тогда из-за чего тут расстраиваться? Если он говорит ложь о вас, то бояться тут нечего. Если он говорит правду, тогда вы должны быть благодарны, хотя иногда правда может быть очень неприглядной, может быть очень-очень неприятной, но это хорошо.

В маратхи есть изречение: «Берегите дом человека, который… сплетник… который распускает сплетни. Берегите дом такого человека, который распускает о вас сплетни и живёт по соседству». Так вы узнаёте свои недостатки, понимаете, и исправляете себя! Это мудрое отношение. Раз вы не можете исправить себя, то получите зеркало, с помощью которого вы исправите себя. Я имею в виду, вы должны благодарить такого человека, который критикует вас. Понимаете, если, раздавая вам похвалы, он собирается совершенно разрушить вас, какой смысл? Это то, что делают гуру! Они все нахваливают вас и разрушают! И в итоге вы обнаруживаете, что вас одурачили!

Так что если вы принимаете ситуацию, в которой говорите «Хорошо. Если это то, что будет правдой, это гораздо лучше для моего эго. А если это неправда, тогда что в этом такого важного?» – это отношение помогает в сахаджа-йоге очень сильно, это очень мудрое отношение к самому себе. И вы будете удивлены тем, как вы будете расти с этим отношением. Вы не будете так легко обижаться на то, что говорят вам люди. Вас не будет это волновать... "
Шри Матаджи Нирмала Деви

Семинар в Олд Алресфорде "Кто такой сахаджа-йог". Олд Алресфорд. Англия. 1980 год, 17 мая.

Роль языка, зрения, и стоп в духовной эволюции.
Дели, Индия. 12.04. 1976 года.
....Как Я рассказывала вам раньше, язык — хозяин всех органов, отвлекающих внимание. Если бы вы смогли овладеть своим языком, вы бы стали хозяином всех их,в какой-то мере. Потому что всё должно быть благоприятным. Например, вы смотрите на женщину, если она не благоприятна, тогда она может быть красивой, но вы не хотите смотреть на нее. Она решает, язык решает обо всём этом. Если вы хотите что-то съесть, если это не вкусно, тогда вы не хотите есть эту еду. Она должна быть аппетитной. Затем, мысль также, мысль должна быть благоприятной. Если она не благоприятна, у вас не должно её быть. Так что решающий фактор — это язык. Корни языка идут к Вишудхи чакре, которая контролирует ваше эго и суперэго, или же, вы можете сказать, что язык отражается в суперэго и эго в какой-то мере.

Через ваш язык, когда вы говорите, можно понять, находитесь ли вы в царстве эго или суперэго. Она выражается, она решает. Но если вы понимаете её, тогда вы знаете, как обращаться с ней. Она — ваш друг, и сама Сарасвати пребывает в вашем языке.

Если вы знаете, как управляться с вашим языком, тогда Сахаджа Йога может подняться на самом деле высоко. Потому что когда другие встречают вас, как Сахаджа йогов, они также видят то, как вы говорите, то, как вы едите, то, что благоприятно для вас. Именно язык принимает решение. Если вы на самом деле очень развиты, вы будете поражены, что если вы кушаете некоторую пищу […], язык немедленно выбросит это. Он не будет принимать это, если что-то не так. Если вам дается так называемый Прасад, который дается неблагоприятным типом человека, немедленно ваш язык выбросит его. Он не сможет принять его. И даже если вы принимаете часть еды в желудок, всё ещё язык будет информировать мозг, что нужно её выбросить, а мозг проинформирует желудок, чтобы тот сделал это. Это будет неблагоприятно. Так что действие Вишну в желудке до действия Шри Кришны, который является той же самой личностью, это всё выражается вашим языком.

Вы должны знать, сколь чистым, святым должен быть ваш язык. Но когда вы произносите имя вашей Матери этим языком, вы обязаны знать, что он должен быть святейшим из святых. То, как вы используете ваш язык, очень важно. Те, кто говорит очень резко, являются точно такими же, как те, кто говорит очень сладко, когда их намерением является получить что-то от вас.

Как Я говорила вам, он контролирует эго и суперэго. Даже если Сахаджа йоги понимают, что свидетель также здесь, в Вишудхи чакре. Так что ваши силы свидетеля уменьшаются и увеличиваются, согласно вашему языку. Конечно, она [чакра] контролирует шестнадцать под-сплетений. Она также контролирует глазные мышцы. Она контролирует все эти мышцы, она контролирует нёбо, она контролирует зубы. Она контролирует уши.

Но здесь, когда вы слышите что-то, вы не можете контролировать этого. Язык вы можете, потому что это то, что освобождается, что выходит. Ухом вы не можете ничего дать другим. Это односторонний путь. А язык — это двусторонняя вещь: вы можете взять нечто внутрь, и вы также можете выкинуть что- то. У него двойное предназначение. Это очень важный орган. И вот почему мы должны заботиться о нашем языке.

Когда Кундалини поднимается, это значит, что ваше внимание должно стать тонким. От грубого к утонченному. И оно должно становиться утонченнее и утонченнее, а затем оно должно выйти за пределы этого. Только становясь утонченным, оно поднимается через Агию. Потому что Агия подобно ушку в иголке. Так что оно проникает сквозь него, наитончайшее. Благодаря этой утонченности ваше внимание видит всё, но в тонкой форме. Теперь, это новый опыт для вас. Вот почему вы не узнаёте, что это такое.

В группе Сахаджа йогов вы можете ясно и отчетливо наблюдать эти вещи. Все еще есть человек, глаза которого блуждают. Он Сахаджа йог. Он садиться, смотрит сюда, смотрит туда, смотрит на эту сторону, кто приходит, кто уходит. Конечно, этот человек все еще на грубом уровне, можно сказать, хотя он подтянул свое внимание до этого уровня, — Мать вытянула его и держит его. Но всё же этот человек сам ещё тянется наружу, за грубым. Так что не беспокойтесь об этом.

Но даже если человек, который сейчас, скажем так, внимательный, можно сказать, внимательный, потому что эти слова не слишком точно передают смысл. Даже если вы замечаете такого человека, вы обнаружите, что эти две силы действуют очень тонким образом. Одна — это тонкое эго, другая — это тонкое суперэго. Когда вы становитесь утонченным, неожиданно вы получаете все силы утонченного. Давайте посмотрим на все это, с точки зрения эго. Вы начинаете ощущать внутри себя, очень тонким образом, что вы не осознаете, что это эго. Оно слишком тонко, чтобы быть осознанным. Что у вас теперь есть силы, чтобы лечить. Теперь вы ощущаете, что у вас есть силы поднимать Кундалини. Видите, как оно продолжает все сегментировать, делить на части. Затем вы начинаете чувствовать, что у вас есть силы выражать себя, поскольку вы думаете, что познали Сахаджа Йогу, и что теперь знаете её суть, и можете говорить об этом. Это тонкое эго развивается в вас, и четвертый тип тонкого эго развивается, когда вы видите, что у другого человека развилось суперэго. Это самое опасное.

Так случается, что некоторые люди, суперэго которых сейчас развивается, потому что у них раньше были гуру, были проблемы, были…, понимаете, то, как они следовали религии, совершали ошибки и все такое, из-за их ошибок развивается их суперэго. Понимаете, с ними кое-что происходит, скажем, мистер X видит мистера Y, — это суперэго поднимается в нем, какая-то негативность входит в него, так что его эго начинает развиваться против такой силы. Тонким образом. Теперь, он называет это позитивной силой, это позитивная сила, в какой-то мере, но он переходит ее. Когда он пересекает ту сторону, он решает толкнуть суперэго другого человека, он спотыкается. Он думает, что делает нечто правильное, конечно, он делает такв какой-то мере, но до определенной степени. А затем он становится очень вспыльчивым. Он начинает постоянно критиковать других. Он говорит грубые вещи. Вот как начинается этот тонкий момент.

До какой-то степени это нормально, до какой-то, потому что в этом, Я бы сказала, к Ганеше и к Иисусу нужно относиться как к оценивающим аспектам. Христос не имел ничего против, когда Он был распят. И не только это, но Он также попросил прощения для всех них. Но если кто-либо хотя бы дотронулся до Его Матери, Он достал бы свои 11 Рудр и убил их. Вот в чем суть. Когда дело доходит до вашей Матери, тогда, конечно, ваше эго и суперэго — оба имеют значение. Но за пределами этого, если оно начинает направляться на каждого Сахаджа йога, тогда вы не знаете, где обрести баланс.

Например, тогда такие люди, все, что делается в отношении них, также отождествляют себя с Матерью, и они думают: «Нет, нет, он сказал это мне, тогда он сделал это и в отношении Матери». Это не так. Вы должны знать, когда критикуют вас, а когда критикуют вашу Мать. Это разные вещи. Вот почему Я сказала, что точка суждения — это Христос. Когда Он был распят, Он принял это, хотя Он был столь един со Своей Матерью. Но всё же Он не мог переступить эту черту. Когда вас распинают, вы не Христос, но если кто-либо говорит что-либо против Матери, тогда, конечно.

Теперь, постарайтесь понять себя. Теперь вы наблюдаете за собой. Что бы Я ни говорила, вы наблюдаете за собой. Это для вашего блага. Это то, как вы находитегде-то человека, на которого воздействует суперэго. Прежде всего, воздействие суперэго очень, очень глубоко и тонко. Оно исключительно изворотливо. Оно проявляется в вас таким образом, что вы не понимаете этого. Другой человек, который очень, так сказать, позитивен, — они думают, что у того человека негативность. Но он не знает, что он пересекает свою позитивность по направлению к самой негативности, потому что как только вы пересекаете эту линию, вы идете на эту сторону. Раз вы пересекаете эту линию, то вы идете на эту сторону. Так что тут же вы становитесь негативным, как только пересекаете эту точку, а Сахасрара — это Брахмарандра. За пределами Брахмарандры, если вы толкаете вниз, тогда вы попадаете на другую сторону. Вы играете на руку другим людям.

Теперь, вы должны судить себя и видеть себя: «Привет, мистер X, как ты сейчас себя ведешь?» Тотчас вы становитесь наблюдателем, вы становитесь свидетелем самого себя. Теперь, как суперэго и эго, вы видите иногда в некоторых людях, иногда эго давит на суперэго, а суперэго давит на эго. Я видела это. Они не знают, эгоистичны ли они, или над ними доминируют. Они на самом деле не знают, это нельзя решить. Поскольку так это и продолжается, постоянное колебание. Вот почему Я говорю […]. Вы должны сесть, установиться. Понять самим. Я установлен? Заглянуть в себя.

Даже вы можете ощутить эту силу, на самом деле вы можете ощутить силу, движущуюся из этой стороны в ту сторону Вы почувствуете силу, движущуюся из стороны в сторону, — постарайтесь установить ее в центре.

Теперь, эго и суперэго, когда они продолжают делать так, можно сказать, что они качаются одно к другому, так это происходит. В какой-то момент вы начинаете чувствовать себя удрученным, расстроенным. Сытым по горло самим собой: «Ерунда, убирайся!» В следующий момент вы наседаете на себя, наседаете на других людей. Вы — […]. «Это плохо, мне не нравился тот человек, тот человек пришел, тот человек завладел мною, это случилось, то случилось». Две крайности, к которым вы движетесь. Это не путь к Сахаджа Йоге.

Сахаджа Йога. Сахаджа значит, что вы — свидетель. Сахаджа. У этого слова двойное значение. Сахаджа обычно используется как слово, которое означает «простой». Сахадж. Вы в Сахадж методе, вы — наблюдатель, вы наблюдаете за этим. Вы можете просто видеть. Они просто наблюдают. Они ничего не говорят, они просто там. Это значит быть. Просто быть в этой точке. Таковы ли мы в каждый момент, имея дело с чем-либо? Тогда у вас не будет никаких организационных проблем. У вас есть организационные проблемы, потому что вы не являетесь свидетелем.

Вы обнаружите два типа людей. Одни, которые будут говорить, что «я слишком сильно страдаю», другие, которые будут говорить, что «нет, совсем нет». Затем они меняются местами также. Их отношение меняется местами, это абсурдно. Но вы можете просто знать, где остановить это. Вы становитесь свидетелем, молчаливым. После того, как вы поговорили минуту, вы становитесь молчаливым. Это наилучший способ, Я могу сказать, практичный способ, для вашего языка, это быть молчаливым. Насколько это возможно быть молчаливым и наблюдательным. Но некоторые люди молчаливы и погружены в раздумья. Это наихудшее из того, что вы делаете. Нет, молчаливый и наблюдательный! Не размышляющий, не планирующий, как сделать больно другим, и затем вдруг из вас выходят фразы, которые столь отвратительны, столь режущи, столь ужасны, столь полны злобы, что вы думаете: «Откуда все это, о мой Бог». Такое молчание абсолютно бесполезно. Это должно быть подобно текущей реке. У реки есть своя собственная глубина, а вверху она течет, это просто один ум. Должен быть такой вид молчания. Не установленное силой, а молчание наблюдателя. Даже если такой человек говорит внутри, поток тишины, вы едины с той тишиной, она наполняет вас все время. И вы можете видеть это в каждом листе, в каждом движении листа, вы видите тишину. Они не говорят, но они проявляют себя. Точно так же и вы не говорите, вы проявляете себя. Конечно, люди выше них, потому что они говорят, но если речь становится обузой, проблемой, режущим инструментом, то лучше не говорить.

Другое, о чем Сахаджа йог должен знать, — это то, что глаза очень важны для Сахаджа йоги. Когда Кундалини поднимается, тогда расширяются зрачки, потому что вы видели детей — то, как расширены их зрачки. Смотря на все, что происходит. Просто наблюдение, тишина, полнота. Молчаливое наблюдение идет через глаза. И вот почему глаза очень важны. Вы должны научиться фиксировать свои глаза внутри себя, в своем сердце. Успокойтесь, в своем сердце, установите свои глаза в своем сердце. Я говорю так, но не знаю, можете ли вы сделать это. Я не знаю, можете ли вы сделать это, но если бы вы могли, это очень хорошо делать всё таким образом. Смотреть на каждого, глазеть за каждым, видеть это, видеть то, — это очень плохое упражнение для ваших глаз. Это очень плохая привычка. Постарайтесь держать свой взгляд низко, на земле,Матери-Земле, наблюдая за нижней частью тела. Потом лицо, потому что лицо, если вы сделаны так, что вы можете смотреть на лица, хорошо, но вы еще не сделаны. Лучше всего — смотреть на стопы. И ваши глаза коснутся их грубого значения; стопы — откуда поднимается ощущение вибраций. Вверх, и Кундалини лучше поднимается. На самом деле, те, кто страдает плохим подъемом Кундалини, если бы они могли втирать масло в свои стопы и мыть свои стопы, это было бы очень хорошо.

Вот почему Христос омывал стопы своих учеников. Я бы хотела делать это, если бы вы Мне позволили […]. Потому что вся грубая материя находится в стопах, и если вы дотронетесь до кого-то своими глазами, речь идет о реализованных людях, до их стоп, большая часть их грубого уровня исчезнет. И у вас не будет так уж много проблем с ними. Вот почему Христос омывал стопы своих учеников. Вы также мойте свои стопы и держите их в чистоте, чтобы грубый уровень отпадал.

Я объяснила вкратце, но если вы хотите задать Мне вопросы, спрашивайте, потому что Я все еще нахожу, что Сахаджа йоги не поднимаются так быстро, как могли бы. Потому что поднять Кундалини до этого уровня или того,— это возможно для Меня, но вернуть её в ваш грубый уровень […] — это ваша собственная работа. Которую вы должны сделать. Как говорится на Маратхи: «Да ади карандахи самхайа». «Я построил вершину, купол для тебя, но поддерживаться купол теперь должен тобой». Я привела вас к этому куполу, но вы не можете опустить его. Потому что либо вы разочарованы собой, но не веря в свои силы, что вы получите? Либо же вы разочаровываетесь в других.

Просто будьте молчаливыми и будьте наблюдателями. Как сказал Саи Баба: «Саибури (терпение), вера, она приходит».
Шри Матаджи Нирмала Деви.

О деньгах

Этот мир предназначен не для того, чтобы вы искали в нем деньги. Вы пришли на Землю как люди, чтобы искать Бога, искать своего Духа, чтобы быть единым с самим собой, быть в том благодатном месте, которое есть Царство Божье, Царство Небесное, а не бросаться в майю, которая лишь кажется прекрасной, на самом же деле заставляет страдать, наводит ужас. <...>
На уровне наби-чакры надо знать, что не следует страстно желать денег. Те, кому уж очень хочется денег, могут сильно развить свою правую сторону. Они могут иметь деньги, в этом нет сомнения. Однако они пренебрегают своей левой стороной. Левая сторона – это Груха Лакшми. Они не имеют Груха Лакшми в своем доме. Это очень беспокойные люди. Они носятся всюду и, в конце концов, зарабатывают сердечные приступы. Если не сердечные приступы, то лейкемию. Они получают диабет, больную печень и т.д. Это потому, что их внимание на деньгах, а не на Боге. Так что вы либо справа, либо слева. <...>
Те, кто чрезмерно эмоционален, больше беспокоятся о своей семье, для кого семья – это все, родственники – это все, могут не иметь в большой мере принципа Лакшми, поскольку раздают его. И все же эти люди лучше. Однако они иной раз так многим жертвуют ради других, отказывая себе во всем, что могут сойти с ума, увидев, что им не отвечают взаимностью, не отвечают любовью, не понимают, что они сделали. Так что крайность в оказании помощи другим может обернуться бедой и для того, кто дает безвозмездно деньги, и для того, кто их берет. <...>
Привязанность к деньгам, привязанность к людям – это крючок, который держит вас на низменном уровне. Вы должны возвыситься, тогда будете по-настоящему наслаждаться красотой богатства. <...>
Деньги уводят нас от Дхармы, уводят от Бога, уводят от реальности, закрывают нам глаза. Мы не думаем, что должны идти по пути праведности. Мы думаем, раз мы богаты, Бог будет бояться нас. Мы даже можем подкупить его, дав ему взятку. Мы должны честно признаться, что не деньги приводят нас к возвышенной жизни, а любовь Бога, честность поиска.
Лекция о Наби-чакре, 31 января 1983 года, Дели, Индия

Если вы не великодушны, если вы скупы, постоянно беспокоитесь о своих деньгах и об их экономии, тогда вы - незрелый сахаджа йог, нет. А, кроме того, такие деньги не принесут вам никакого счастья. Скупость – антипод Духа. <...>
Вы не должны создавать проблем другим людям, вы не должны ничего просить. Вы не должны просить о чем бы то ни было вообще, потому что вы совершенны, вы не только удовлетворены, но вы совершенны. Что вам может дать, кто бы то ни был?
Пуджа Шри Кришне, 20 августа 2000 года, Кабелла, Италия

«Корреспондент: Какая роль у женщины в этом мире? Какая роль у женского начала?

Шри Матаджи: … Я не скажу, что только женщины как женщины, то есть те, кто рождены как женщины, имеют определенное назначение. Даже у мужчин оно есть. У каждого оно есть, потому что у каждого есть Кундалини внутри. Но женщины обязаны знать, что если они женщины, то они несут большую ответственность. Не так, что они должны сидеть дома и только заниматься детьми, приносить потомство, а когда муж возвращается домой, отчитывать его (Шри Матаджи смеется). Не это их роль. Их роль такова, что они должны быть терпеливыми. Каждая женщина, которая является матерью, должна быть подобна Матери-Земле – сколь много она выносит, сколь много она страдает! Мы нещадно эксплуатируем ее, мы мучаем ее. Все же она отдает нам все свое время, она заботится, прощает и выносит все это. Мы делаем столь много греховных вещей, Я имею в виду, что она, на самом деле, должна взорваться от гнева, видя все это, но она не делает этого. Она очень терпелива. Она медленно-медленно дает нам знать: «Уходите с этого места, оно вот-вот затрясется». Она такая добрая, понимаете, все это должно придти и к нам.

Так что не только женщины должны установить в себе все эти качества, но пришло время, когда они должны быть и у мужчин. Иначе всегда будет дисбаланс. Так что сейчас мужчины должны стать чрезвычайно добрыми, любящими, сострадательными. Оставьте этот соревновательный дух, дух борьбы, подобно тому, который был у Наполеона, все эти идеи устарели. Кого вы сегодня уважаете? Людей, подобных Махатмe Ганди или Аврааму Линкольну. Каждый американец должен брать пример c Авраамa Линкольнa».
Интервью со Шри Матаджи на американском радио, г. Санта-Круз, США, 1 октября 1983 года