"Не так важно, верите ли вы в Бога или нет, верите ли вы в Будду или нет. Если вы считаете себя буддистом, то не так важно, верите ли вы в реинкарнацию или нет. Вы должны вести хорошую жизнь. Хорошая жизнь это не значит хорошая еда, хорошая одежда или жильё. Хорошая мотивация - вот что важно: сострадание без догматизма, без сложной философии. Нужно такое понимание, что другие - это наши братья и сестры и уважать их права и человеческое достоинство".
Его Святейшество Далай-лама
Количество постов 26 471
Частота постов 7 часов 43 минуты
ER
22.33
Нет на рекламных биржах
Графики роста подписчиков
Лучшие посты
Каждый день, проснувшись утром, вы можете практиковать искреннюю позитивную мотивацию, думая: «Я потрачу этот день на положительные дела. Я не должен прожить его зря».
Его святейшество Далай-Лама 14
Его святейшество Далай-Лама 14
Десять ошибок
1. Слабость веры в сочетании с силой интеллекта обычно ведет к ошибке болтливости.
2. Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта обычно ведет к ошибке узколобого догматизма.
3. Большое рвение без должного духовного наставления обычно ведет к ошибке впадения в крайности.
4. Медитация без достаточного опыта слушания Учения и размышления над ним обычно ведет к ошибке блуждания во мраке неосмысленности.
5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.
6. Пока сознание не приучено к самоотверженности и бесконечному состраданию, человек склонен допускать ошибку поисков Освобождения лишь для себя одного.
7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.
8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.
9. Позволяя толпиться вокруг себя легковерным и вульгарным поклонникам, человек склонен допускать ошибку мирской спеси.
10. Из-за хвастовства своими способностями и оккультной ученостью человек склонен допускать ошибку надменного выставления их напоказ в неуместных мирских ситуациях.
Гампопа
1. Слабость веры в сочетании с силой интеллекта обычно ведет к ошибке болтливости.
2. Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта обычно ведет к ошибке узколобого догматизма.
3. Большое рвение без должного духовного наставления обычно ведет к ошибке впадения в крайности.
4. Медитация без достаточного опыта слушания Учения и размышления над ним обычно ведет к ошибке блуждания во мраке неосмысленности.
5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.
6. Пока сознание не приучено к самоотверженности и бесконечному состраданию, человек склонен допускать ошибку поисков Освобождения лишь для себя одного.
7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.
8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.
9. Позволяя толпиться вокруг себя легковерным и вульгарным поклонникам, человек склонен допускать ошибку мирской спеси.
10. Из-за хвастовства своими способностями и оккультной ученостью человек склонен допускать ошибку надменного выставления их напоказ в неуместных мирских ситуациях.
Гампопа
Существует два дня жизни, когда ничего нельзя сделать. Один день называется вчера, а другой - завтра. Поэтому сегодня именно тот день, когда вы можете совершить поступок, проявить заботу, верить и просто жить.
— Далай-лама
— Далай-лама
Нагарджуна сказал:
Когда кто-то падает с вершины Царя Гор,
Он все равно упадет, хотя и думает: «Я не упаду».
Когда кто-то получил полезные учения благодаря доброте гуру,
Он все равно будет освобожден, даже если он думает: «Я не освобожусь».
Когда кто-то падает с вершины Царя Гор,
Он все равно упадет, хотя и думает: «Я не упаду».
Когда кто-то получил полезные учения благодаря доброте гуру,
Он все равно будет освобожден, даже если он думает: «Я не освобожусь».
"Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Это вечный закон."
Будда. Дхаммапада
Будда. Дхаммапада
Война есть апогей проявления неведения. Апогей разделения людей на друзей и врагов, а реальности - на субъект и объект. В своем диком заблуждении человек доходит до того, что старается всеми силами уничтожить объект, кажущийся ему отдельным от него самого. Он не помнит своего единого со всем сущим изначального состояния и не понимает, что пытается уничтожить самого себя. Разумеется, это оказывается невозможно, и вместо уничтожения и избавления человек получает еще большую кармическую связь с тем объектом, который пытается уничтожить. В короткой перспективе это может выглядеть как избавление, однако на самом деле отрицательная связь усугубляется, и в обязательнейшем порядке, многократно усилившись такая связь проявится в будущем. Так возникают войны, так они продолжаются. И если мы не проснемся, они будут длиться бесконечно.
Что такое Пробуждение? Пробуждение — это любовь. Только любовь, только проявление сочувствия, только объединение субъекта и объекта в неделимое целое, в недвойственное состояние ума может остановить бесконечный цикл страдания. У последователей учения Будды нет права на вражду, на войну и ненависть. У нас нет права ни на что, кроме любви!
Всем сердцем с погибающими солдатами обеих сторон.
Если б я мог, я встал бы стеной между вами.
Пусть каждая пуля, выпущенная на этой войне,
Достигнет только моего сердца,
И переплавится там в любовь.
Та Лунг
Что такое Пробуждение? Пробуждение — это любовь. Только любовь, только проявление сочувствия, только объединение субъекта и объекта в неделимое целое, в недвойственное состояние ума может остановить бесконечный цикл страдания. У последователей учения Будды нет права на вражду, на войну и ненависть. У нас нет права ни на что, кроме любви!
Всем сердцем с погибающими солдатами обеих сторон.
Если б я мог, я встал бы стеной между вами.
Пусть каждая пуля, выпущенная на этой войне,
Достигнет только моего сердца,
И переплавится там в любовь.
Та Лунг
Если рука не ранена, можно нести яд в руке.
Яд не повредит не имеющему ран.
Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
Дхаммапада
Яд не повредит не имеющему ран.
Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
Дхаммапада
Три запрета [для принявших Прибежище]
Разница между буддистом и небуддистом заключается в том, соблюдает ли человек предписания, которые необходимо соблюдать при принятии Прибежища: три запрета или три вещи, которые следует принять.
Приняв прибежище в Будде, первый запрет - не искать помощи у нечеловеческих духов различных типов, таких как горные божества и другие. Будда сказал, что не следует принимать прибежища в таких духах, не из зависти, а потому, что в конечном итоге они действительно не могут помочь, поскольку они тоже пойманы в ловушку сансарв, и это было бы подобно тому, как слепой ведет слепого.
Приняв прибежище в Дхарме, следует избегать причинения вреда другим существам, независимо от того, насколько они малы или незначительны. Например, если собака удобно лежит в коридоре монастыря, чтобы согреться, не выгоняйте ее на холод. Не причинять вреда - фундаментальный принцип буддизма и суть обета бодхисаттвы.
Наставление, которого следует избегать, принимая прибежище в драгоценной Сангхе, заключается в том, что человек не должен больше жить с людьми, которые придерживаются небуддийских взглядов. Это относится ко всем, кто придерживается мнения, противоречащего тому, чему учил Будда, даже если он является ближайшим к вам родственником. Например, нам следует избегать людей, которые утверждают, что будущей жизни нет и, следовательно, нет смысла практиковать Дхарму, и тех, кто говорит что-то вроде: «Мы не видим никаких других сфер; их не существует, поэтому нет смысла пытаться избежать перерождения». Находиться рядом с такими людьми может пагубно сказаться на нашем собственном прогрессе, потому что их убеждения будут отрицательно влиять на нас, делая нас робкими или вызывая сомнения.
Повторюсь, три правила, которые следует избегать после принятия прибежища в драгоценных Будде, Дхарме и Сангхе: не доверять мирским богам и духам, не причинять вред другим существам и не жить с людьми, которые придерживаются небуддийских взглядов.
Лама Пуце
Разница между буддистом и небуддистом заключается в том, соблюдает ли человек предписания, которые необходимо соблюдать при принятии Прибежища: три запрета или три вещи, которые следует принять.
Приняв прибежище в Будде, первый запрет - не искать помощи у нечеловеческих духов различных типов, таких как горные божества и другие. Будда сказал, что не следует принимать прибежища в таких духах, не из зависти, а потому, что в конечном итоге они действительно не могут помочь, поскольку они тоже пойманы в ловушку сансарв, и это было бы подобно тому, как слепой ведет слепого.
Приняв прибежище в Дхарме, следует избегать причинения вреда другим существам, независимо от того, насколько они малы или незначительны. Например, если собака удобно лежит в коридоре монастыря, чтобы согреться, не выгоняйте ее на холод. Не причинять вреда - фундаментальный принцип буддизма и суть обета бодхисаттвы.
Наставление, которого следует избегать, принимая прибежище в драгоценной Сангхе, заключается в том, что человек не должен больше жить с людьми, которые придерживаются небуддийских взглядов. Это относится ко всем, кто придерживается мнения, противоречащего тому, чему учил Будда, даже если он является ближайшим к вам родственником. Например, нам следует избегать людей, которые утверждают, что будущей жизни нет и, следовательно, нет смысла практиковать Дхарму, и тех, кто говорит что-то вроде: «Мы не видим никаких других сфер; их не существует, поэтому нет смысла пытаться избежать перерождения». Находиться рядом с такими людьми может пагубно сказаться на нашем собственном прогрессе, потому что их убеждения будут отрицательно влиять на нас, делая нас робкими или вызывая сомнения.
Повторюсь, три правила, которые следует избегать после принятия прибежища в драгоценных Будде, Дхарме и Сангхе: не доверять мирским богам и духам, не причинять вред другим существам и не жить с людьми, которые придерживаются небуддийских взглядов.
Лама Пуце
Дзонгсар Кьенце о внутренних препятствиях:
«Загрязнения нади. Нади — это энергетические центры и каналы, пронизывающие всё наше тело. Они загрязняются, когда мы кого-то убиваем или едим пищу, приготовленную руками омраченных и загрязненных людей, водим дружбу с ними или находимся там, где они живут. Выполняя практику Ваджрасаттвы, мы очищаем свои засорившиеся каналы и чакры, точно так же, как используем сильное чистящее средство для уборки туалета.
Для тех, кто следует ваджраяне, особенно важно работать над загрязнениями праны, или внутреннего ветра. Испортить и загрязнить свою прану мы можем разными способами, например, если дышим плохим воздухом, курим гашиш и сигары, пьём спиртное, клевещем на учителей ваджраяны, выносим двойственные суждения о чистых явлениях и даже если вдыхаем неправильное благовоние. Каждый день мы вдыхаем всевозможные нечистоты, которые омрачают нашу прану, и она требует очищения.
Загрязнения, связанные с умом, включая, например, плохую карму, порожденную завистью, ревностью, ненавистью, эгоистичностью, гордостью, жадностью, недоброжелательностью и ложными воззрениями, в том числе крайними взглядами, например обычаем приносить в жертву живых существ во имя духовной практики. В течение наших предыдущих жизней мы наверняка накопили великое множество этих загрязнений, которыми запятнаны до сих пор. Есть также много расстройств ума, которые являются следствием загрязнения бинду, что значит «капля» или бодхичитта. Примеры таких расстройств: депрессия, возбуждённость, нервозность и булимия, а также граничащее с помешательством маниакальное честолюбие, возбуждающее в нас желание достичь просветления быстрее, чем кто-то другой. И это лишь очевидные примеры. Есть много других связанных с бинду тонких загрязнений — мы до предела перегружены ими, — которые разъединяют субъект и объект. А наша неспособность соединить субъект и объект, видимости и пустоту — это самая тонкая разновидность загрязнения.»
«Загрязнения нади. Нади — это энергетические центры и каналы, пронизывающие всё наше тело. Они загрязняются, когда мы кого-то убиваем или едим пищу, приготовленную руками омраченных и загрязненных людей, водим дружбу с ними или находимся там, где они живут. Выполняя практику Ваджрасаттвы, мы очищаем свои засорившиеся каналы и чакры, точно так же, как используем сильное чистящее средство для уборки туалета.
Для тех, кто следует ваджраяне, особенно важно работать над загрязнениями праны, или внутреннего ветра. Испортить и загрязнить свою прану мы можем разными способами, например, если дышим плохим воздухом, курим гашиш и сигары, пьём спиртное, клевещем на учителей ваджраяны, выносим двойственные суждения о чистых явлениях и даже если вдыхаем неправильное благовоние. Каждый день мы вдыхаем всевозможные нечистоты, которые омрачают нашу прану, и она требует очищения.
Загрязнения, связанные с умом, включая, например, плохую карму, порожденную завистью, ревностью, ненавистью, эгоистичностью, гордостью, жадностью, недоброжелательностью и ложными воззрениями, в том числе крайними взглядами, например обычаем приносить в жертву живых существ во имя духовной практики. В течение наших предыдущих жизней мы наверняка накопили великое множество этих загрязнений, которыми запятнаны до сих пор. Есть также много расстройств ума, которые являются следствием загрязнения бинду, что значит «капля» или бодхичитта. Примеры таких расстройств: депрессия, возбуждённость, нервозность и булимия, а также граничащее с помешательством маниакальное честолюбие, возбуждающее в нас желание достичь просветления быстрее, чем кто-то другой. И это лишь очевидные примеры. Есть много других связанных с бинду тонких загрязнений — мы до предела перегружены ими, — которые разъединяют субъект и объект. А наша неспособность соединить субъект и объект, видимости и пустоту — это самая тонкая разновидность загрязнения.»