Статистика ВК сообщества "Всё об Индии: история, философия, культура"

15 декабря исполнилось 130 лет со дня рождения Бориса Леонидовича Смирнова (1891–1967) – выдающегося нейрохирурга, философа, историка, лингвиста, санскритолога – автора наиболее перевода «Махабхараты», древнеиндийского эпоса, одного из крупнейших литературных произведений в мире.

Вот такое индийско-российское мероприятие Нритья Сабха в сотрудничестве с местными культурными организациями провела в 70 километрах от Москвы в небольшой деревне. Одновременно в честь Холи и Масленицы. С Рама-катхой, спектаклем, посвящённым двум весенним праздникам, яркими индийскими танцами. А также всевозможными мастер-классами и русскими народными плясками. Индия и Россия остаются друзьями и партнёрами.

Недавно вышедшая антология североиндийской духовной поэзии в переводе Максима Демченко "Пушп-ватика. Цветущий сад поэзии" была представлена на Международной книжной ярмарке в Калькутте 5 марта. Это один из крупнейших книжных форумов в мире. Книга вызвала большой интерес у индийских специалистов и студентов.

О книге: Демченко М.Б. Пушп-ватика. Цветущий сад поэзии. Сборник переводов поэзии и прозы с авадхи, бходжпури и хинди //Серия Biblioteca Sanscritica: Opera Minora. – СПб.: Нестор-История, 2022. 244 стр.

Премьер-министр Индии Нарендра Моди открывает в Варанаси обновленный коридор к Ганге от храмового комплекса Каши Вишванатх Дхам.

Prime Minister Narendra Modi to inaugurate Gateway To Ganga at Kashi Vishwanath Dham in Varanasi

Никогда не был поклонником творчества этого "популярного композитора и исполнителя", как и не был его ненавистником - по отношению лично к Б.Г. я скорее нейтрален. Но если говорить о его переводе (или переложении либо пересказе, если угодно, ибо переводил он, конечно, не напрямую с санскрита) БГ, то он вполне неплох для тех, кто просто хочет ознакомиться с БГ без всяких лишних сложностей в восприятии текста (санскритизмов и т.п .). В этом смысле это хорошая альтернатива кришнаитской "Бхагавад-Гите как она есть" для тех, кто просто хочет узнать, "о чём эта книга", без навязываемой сектантской идеологии.

В видеозаписи паблика добавлены записи выступлений индологов на конференции «ПРОБЛЕМЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ
ТРАДИЦИОННОГО ИНДИЙСКОГО ТЕКСТА»
- СОРОК ТРЕТЬИ (XLIII) ЗОГРАФСКИЕ ЧТЕНИЯ
(Санкт-Петербург, 17 — 20 мая 2022 г.), а также некоторых выступлений предыдущих лет.

Гусева Н. Многоликая Индия. 3-е изд., исправ. и доп. Серия: Рассказы о странах Востока. М. Наука, 1987г. 255с., ч/б илл. мягкий переплет, обычный формат. Вес 210 гр.

Диалог между цивилизациями иногда приобретает странные и причудливые формы, чужая культура порой своеобразно и богато преломляется в сознании людей. Культуры Востока в этом плане породили в сознании людей явление, которое Эдвард Саид поименовал «ориентализмом», образом культуры, который заслонял за собой её подлинные реалии.

Индолог-этнограф Наталья Гусева (1914-2010), наверное, один из главных мифотворцев постсоветской эпохи, создатель мифа об однородности славянской и индо-арийской культур («индо-славы»), привлекшая широкое внимание к идеям Бала Гангадхара Тилака, одного из основателей Индийского Национального Конгресса, и творца теории об «арктической прародине ариев».

Я коснулся этой темы постольку, поскольку стараюсь показать её через призму одного из более ранних творений нашей героини – научно-популярной книжки «Многоликая Индия» (1971), ставшей для многих советских читателей окном в эту загадочную и притягательную страну (популярность индийского кинематографа говорит сама за себя).

Кто же такая Наталья Четыркина-Гусева? Это человек, которого не без оснований называли «беззаветно влюблённой в Индию», стране, которой она посвятила всю жизнь. Твёрдой походкой молодая работница каучукового завода пришла на Восточный факультет ЛГУ, и впоследствии всю жизнь работала в Институте Этнографии, жила в Индии, где занималась преподаванием русского языка, и выпускала массу научно-популярных книг и журналистских очерков. Неоязычники и псевдоевразийцы часто приписывают ей невероятные достижения – в частности, перевод с санскрита «Махабхараты» (причём я ещё не видел представителей этой публики, которые имели бы представление о её объёме, составе и, часто, даже содержании) и «Рамаяны», а порой и четырёх «Вед». Этих переводов, само собой, в природе не существует, санскритом в полном объёме, на уровне знания, она не овладела, по свидетельству её коллег, однако является автором замечательного пересказа сказания о противостоянии Пандавов и Кауравов для детей. Талант литератора не был чужд ей – Гусева была автором адаптации «Рамаяны» в виде пьесы для детского театра, который был с успехом презентован на родине отшельника Вальмики, получил положительную оценку Джавахарлала Неру, и способствовал приглашению её автора в Индию. Создавая художественные произведения и замечательные стихи, она пришлась ко двору и в ряде просветительских проектов и телепередач, где ярко и талантливо повествовала об этой загадочной стране.

Одним из предварительных итогов её жизни в Индии стала книжица «Многоликая Индия» (1971), состоящая из таких очерков, и её текст может нам многое рассказать и об этой стране, и о его авторе. Мне интересно даже не содержание книги – поверьте, это действительно яркие и красивые очерки об индийской жизни, и вы нисколько не пожалеете, если возьмёте их в руки – сколько её структура, и то, как автор выстраивает свою работу, как работает её мысль. И здесь нас ждут сюрпризы.

Первое, что бросается в глаза – книга написана не историком. Наблюдения Гусевой яркие, сочные, объёмные, она владеет пером и способна реконструировать словом то, что видела своими глазами – пестроту жизни индусов, их жизненный уклад, красоту и глубину их культуры. Однако всё меняется, когда она пишет об истории – скажем, очерки по истории сикхов, или теории кастового строя, написаны суховато, и лишены объёма – всегда можно сравнить с очеркам, например, Леонида Алаева, у которых на несколько порядков ниже литературные достоинства, но которые безусловно выигрывают в плане аналитики.

Второе, что вытекает из первого – стиль изложения Гусевой (гипотетически, гипотетически! Подождите кидать камни!) скорее визионерский и художественный, чем научный. История, социология, лингвистика не слишком интересуют почтенного автора, она воспринимает мир в качестве калейдоскопа непосредственно воспринимаемых образов. То, что я понимаю под визионерском, не имеет никакого отношения к религиозной мистике, как это принято классифицировать, а относится больше к сфере познания. Сухие научные конструкции не для нашего автора – заглянув в пару её более поздних книг, я в этом достаточно убедился. Наиболее яркий пример связан с русско-индусскими параллелями в языке, которые она подмечает уже в «Многоликой Индии», которые она приводит с поразительной лёгкостью, заставляя вспомнить эффект Даннинга-Крюгера, игнорируя всё – данные языков, их грамматику и синтаксис, историю, сравнительное языкознание – всё, фиксируя только внешнее сходство слов и их значение («тихой сапой» - от одного из терминов, обозначающих змей – «сарпа» (от сарп – «ползти», «скользить»), которую автор своей редакторской волей превратила в «сап»… впрочем, наблюдение интересное, согласен). Однако, замечу, эти вещи прописаны с подлинным интересом и любовью, она выявляла эти связи в попытке установить более близкий контакт со своими учениками, приобщая их к русскому языку и культуре. Её интерес был подлинным и искренним, и это серьёзно поднимает автора в наших глазах. Впрочем, всё это только мои гипотезы, я продолжу своё знакомство с творчеством Натальи Гусевой, например, труды по джайнизму и индуизму, а также этнографические очерки, и уже тогда смогу сделать более серьёзные выводы.

Если оставить в стороне мои придирки, касающиеся автора, нужно признать, что и по сию пору «Многоликая Индия» читается на одном дыхании, и претензии к архаичному слогу, которые мне довелось услышать и прочитать, совершенно несправедливы. После её прочтения остаётся яркий визуальный эффект, который сравним с просмотром научно-популярного фильма, и это целиком и полностью заслуга писательского мастерства Натальи Гусевой. Прекрасная научно-популярная этнографическая литература, в лучших отечественных традициях.

4 июня в 17:00 - онлайн-лекция на факультете религиоведения СФИ.

Индуизм – не только азиатская экзотика, но и одна из самых сложных и противоречивых религий в мире, представляющая собой совокупность самых разнообразных течений, сообществ и культов. В индуизме мы сталкиваемся с высокой философией, изощрёнными психопрактиками йоги и весьма архаичными верованиями. Доступным языком об основной религии Индии рассказывает Сергей Лобанов.

"Другой индуизм", о существовании которого полезно знать последователям популярных гуру-универсалистов. Перевод статьи Шри Бхагавадачарьи (1879 – 1977) , в которой он опровергает популярную среди адвайтинов и других современных хинду концепцию "всё едино, все боги - равные проявления Брахмана". Она, по мнению знаменитого ачарьи из школы Рамананды, привела не к единению индусов, а к утрате идентичности школ и примитивизации философского дискурса.

СВАМИ БХАГАВАДАЧАРЬЯ
ШРИ РАМА - НАРАЯНА или НЕ ВСЕ ЕДИНО

Автор книги "Прастута-прасанга", наевшись смартистской пищи (т.е. начитавшись произведений смарта-брахманов, последователей адвайта-веданты – М.Д.), стал видеть всё единым. Для него вообще нет никакой разницы между Рамой, Нараяной, Кришной и Ваманой. И он непрестанно воет и воет об этом.

Я вижу разницу между ними всеми. Различия основаны на праманах. Если бы между Рамой и Нараяной не было вообще никакой разницы, то не было бы необходимости и в существовании двух мантр – Рама-мантры и Нараяна-мантры. Не было бы нужды и в двух образах – двуруком и четырёхруком. Зачем бы тогда Локачарья и Барвара Муни писали, что лишь Нараяна-мантра дарует освобождение, а Рама-мантра – только материальные плоды (взгляд, опровергаемый Бхагавадачарьей – М.Д.). И не было бы причин, по которым в "Шри Бхашье" (Рамануджачарьи – М.Д.) ни разу не упоминается о верховенстве Шри Рамы, зато содержатся длиннейшие рассуждения о Шримане Нараяне. Если бы Рама и Нараяна были одним и тем же, то незачем было бы Шри Рамананде Свамиджи проповедовать почитание именно Шри Рамы. Не стал бы он писать и "Шри Вайшнава-матабджа-бхаскару", в которой объясняет принципы поклонения Шри Раме. Не нужна бы была книга "Шри Рам-арчана-паддхати", считающаяся приложением к "Шри Вайшнава-матабджа-бхаскаре". Не было бы надобности писать даже "Анандабхашью" (комментарии Раманандачарьи на веданту – М.Д.).

Именно по этой причине [существования различий] я вместе с тысячами вайшнавами-рамананди считаю себя приверженцем своей сампрадайи. Шри Рама – воистину Высший Брахман. Он – причина всех аватар. Нет никого выше него. С вашей же точки зрения нет никакой разницы даже между Шри Рамой и Шивой. Всё для вас едино. Почему бы вам тогда не повесить на шею Раме ожерелье из черепов? А сам Рама, усадив царевну Джанаки на быка, будет кататься по базару. Если вы не видите разницы между Шри Джанаки и Гаури, Дургой, почему бы вам не предлагать царевне Джанаки вино и не приносить ей в жертву козу? Почему бы нет? Таковы плоды употребления смартистской пищи.
Именно поэтому вы не можете провозгласить, что из всех дхарм вайшнава-дхарма – наивысшая, и именно для вас я написал ранее, что когда возникает вопрос о том, какая дхарма наивысшая, вы начинаете метаться взад-вперёд… Ведь если вы прямо скажете, что вайшнава-дхарма наивысшая, то это будет означать, что она выше и шиваизма, и шактизма…

Я неоднократно заявлял, что я – приверженец Рамы… вы же по этой причине восстали против меня… Но брахмачари, который стал приверженцем Рамы, не может думать ни о ком другом. И пусть Бхагаван устроит так, что я навсегда сохраню эту однонаправленную приверженность Раме. Да не видят мои глаза никого, кроме Рамы, да не произносит мой язык имён никаких других богов, кроме Рамы. Да не найдётся в моём сердце места ни для кого, кроме Рамы. Пусть Господь сделает так, чтобы все почитатели Рамы пришли к такому же умонастроению… В дом Рамы пришёл я, в доме Рамы буду жить, Рама – место моего рождения, и Рама – место моего ухода из этого мира. Рама – мой единственный повелитель… Некоторые же ради собственного блага пытаются осчастливить других за счёт отказа от прославления собственного ишта-дэваты и собственной дхармы!

Зная, что Рама – причина всех аватар, что все воплощения исходят из него, я вижу всех этих [божеств] в виде его лучей. Рама – источник энергий их всех, и он – наиполнейшее Божество, его же шеши (проявления) не полны без него. Именно поэтому в "Брахмавайварта Пуране" говорится: कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्… परिपूर्णतमो रामः (kṛṣṇas tu bhagavān svayam… paripūrṇatamo rāma: - Кришна – это сам Господь, наиполнейший же – Рама). Здесь, в "Кришна-джанма-кханде" Шри Рама – не просто полный (pūrṇa), а наиполнейший (paripūrṇa) Брахман…

Далее, слово “Нараяна”, прежде всего, указывает на самого Раму а не на иную конкретную форму – таков его подлинный смысл. Говоря “Нараяна”, не следует воображать четырёхрукую форму, Нараяна – имя самого Рамы и указывает на его всепроникающий характер. Поскольку он пребывает в сердцах всех людей (нара), его и зовут Нараяна. По этой же причине Рама известен как Вишну. Пребывая во всей вселенной и управляя ей, он также зовётся Васудев… Такова рахасья (тайное знание) нашей вечной сампрадайи…

У каждой сампрадайи есть своя сиддханта… У моей сампрадайи тоже есть ишта, мантра, садачара, упасана, сиддханта, и скрывать их, чтобы сделать всех довольными, великий грех. Это не принесёт сампрадайе никакого блага. Если вы хотите продемонстрировать своё великодушие и всеприятие, почему бы вообще не смешать все религии мира?

Śrī Śrīmad Paramahamsa-Parivrājakāchārya Śrī Swāmī Bhagavadāchārya, Śrī Rāma - Nārāyaṇa in Swāmī Bhagavadāchārya 3, pp. 180 – 184.

Перевод с хинди - Максим Демченко.

Конференция «ПРОБЛЕМЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ
ТРАДИЦИОННОГО ИНДИЙСКОГО ТЕКСТА»
- СОРОК ТРЕТЬИ (XLIII) ЗОГРАФСКИЕ ЧТЕНИЯ
Санкт-Петербург, 17 — 20 мая 2022 г.

В программе возможны изменения

17 мая 2022. Институт восточных рукописей РАН, Дворцовая наб., 18. Зеленый зал

11.00 -14.30.
Открытие конференции.
Приветственное слово директора ИВР РАН, чл.-корр. РАН, д.и.н. И.Ф. Поповой.

Е.П. Островская (СПб). Брахман в "Абхидхармакошабхашье" Васубандху.
Н.В. Александрова (Москва). Чайтья в трех версиях «Лалитавистары»: взаимодействие текста и паломнической традиции.
Д.А. Комиссаров (Москва). Мотив царской процессии в жизнеописаниях Будды.
Т.В. Ермакова (СПб). Томас Рис-Дэвидс как основатель Pali Text Society
А.А. Терентьев (СПб). Буддизм и война: исторический обзор.
А.А. Игнатьев (Калининград). Женщины-гуру в текстах индуистского тантризма
Я.В. Васильков (СПб). Фольклор европейских рома (цыган) и мифы индийских племен.
14.30 – 15.30 Перерыв
15.30 – 17.55
С.С. Тавастшерна (СПб). Enjambement в поэзии Бхартрихари
Н.А. Корнеева (Москва). Сура vs. сома в ведийском ритуале Саутрамани (мифы, обрядовые действия, мантры)
В.Ю. Крюкова (СПб). К авестийско-ведийским параллелям о собаке.
В.Ю. Дружинин (Новосибирск). Образ птицы чатаки в поэзии бенгальских вайшнавов (на примере Рупы Госвамина).
С.Х. Шомахмадов (СПб). Неатрибутированный санскритский фрагмент SI 3480 из Сериндийского фонда ИВР РАН


18 мая 2022. Институт философии человека РГПУ им. А. И. Герцена. Ауд. 101.
11.00 — 13.00
С.Л. Бурмистров (СПб). Формирование понятия пустоты в ранней махаяне.
Б. Л. Митруев (Элиста). Комментарий к коренной мантре Ваджракилаи
В.П. Иванов (СПб). Коммуникативный дискурс трактата «Таттвасанграха».
А.В. Парибок (Москва). Вьякарана: не наука о языке, а методология синтеза речи (философский подход).
13.00 — 14.00. Перерыв
14.00 — 16.00
Е.А. Десницкая (СПб). Мангала: поэзия, ритуал или йогическая практика?
Р.В. Псху (Москва). К анализу устройства «Шрибхашья» Рамануджи: содержание, композиция, стиль.
Л.Г. Роман (Москва). К пониманию бхаваны в пурва-мимансе.
С.В. Лобанов (Москва). Проблема зла и концепция лилавады в кашмирском шиваизме.
16.00 — 16.30. Перерыв.
16.30 — 19.00.
С.В. Пахомов (СПб). Особенности тантрического аскетизма.
О.Н. Ерченков (СПб). Теоморфные образы варн санскрита в контексте индуистской тантры.
Р. Блиндерман (Кембридж, Масс.). "Много прекрасных раев": неизменяемые слова (avyaya) в двойственном и множественном числе.
О.А. Волошина (Москва). Правило lopa в грамматике Панини.
Е.А. Уланский (Москва). «Бахиранга-парибхаша»: последнее слово за Нагоджибхаттой или Бронкхорстом?

19 мая 2022, ИВР РАН, Зеленый зал
11.00 – 14.00
С.О. Цветкова (СПб). Кришнаитские коды проповеди северо-индийского бхакти
Л.И. Куликов (Гент/Лувен-ля-Нёв). Ведийское vrā́- «барышня» (?): Этимология, семантика, контекст.*
М. Демченко (Москва). Рамаитская поэзия Айодхьи XIX-XX вв.: образы, смыслы и подходы к переводу на русский язык.
И.Ю. Котин (СПб). «Барахмах» Нанака и дискуссия о реформе сикхского календаря.
М.Б. Щербак (СПб). Буддийский Ренессанс в Южной Азии конец XIX – сер. XX века: история и перспективы.
А.В. Челнокова (СПб). Новый роман Салмана Рушди «Кишот» и его индийская составляющая
Е.А. Костина (СПб). «Глупец», «Незнакомец», «Человек-эпоха»: три ипостаси князя Мышкина в индийском кинематографе.
14.30 – 15.30 Перерыв
15.30 – 18.00
Р.Н. Сабирова (Казань). Отличительные особенности и характерные черты индийских мифологических сериалов на сюжет "Рамаяны"*.
Т.Г.Скороходова (Пенза). История Индии в философской интерпретации Свами Вивекананды*.
Л.Е. Жукова (СПб). Вивекананда и его учителя: преемственность религиозно-философских взглядов.
Е.А. Битинайте (Краснодар). Живое древо религий М. К. Ганди
Ю.А. Уймина (Екатеринбург). Западная философия и восточная медитация в учении Ошо Раджниша*

20 мая 2022, МАЭ РАН, Читальный зал Библиотеки
11:00-14.00
М.Ф. Альбедиль (СПб). Вклад Ю.В. Кнорозова в исследование протоиндийских текстов. К 100-летию со дня рождения.
Н.Г. Краснодембская, Е.С. Соболева (СПб). О сюжетах по джатаке Махаджанака в сингальской коллекции МАЭ.
А.Г. Рыбакова (Москва/Патмос). Ритуальный комплекс похоронных обрядов в неварском буддизме*.
Е.В. Столярова (СПб). Многообразие форм Шивы на примере коллекции Государственного музея истории религии.
А.С. Крылова, Е.А. Ренковская (Москва). Диалектологическое исследование языка куллуи (< химачали): задачи, методика, результаты.
Д.С. Гавриков (Москва). Интерпретация фахверковой архитектуры Индии.
14.00 – 15.30 Перерыв
15.30 – 18.00
А.А. Смирнитская (Москва). Этапы развития тамильского языкового пуризма.
Д.В. Соболева (СПб). "Нисхождение в образе рыбы": сказание фольклорной традиции пастухов-голла.
О.П. Вечерина (Москва). Загадка саммелана-янтры в «Куньджитангхриставе» Умапати Шивачарьи.
Н.В. Гордийчук (Москва). Смысл и понимание войны в средневековой Южной Индии (поэма Джаянкондара «Парани о войне в Калинге»)
С.И. Рыжакова (Москва). "Бхагавата мела натакам": театр и ритуал в деревне Мелаттур (Тамилнад).
18.00
Подведение итогов и обсуждение перспектив.
Заключительное чаепитие.