Статистика ВК сообщества "язычество | славянская ворожба"

​Христианский бог 'сделал' себе человека-раба: мужчину из праха земного (Бытие 2:7), женщину из мужского ребра (Бытие 2:22). В отличие от христианства, русские люди не являются ни 'изделиями' своих Богов, ни тем более рабами Богов, ни великими грешниками перед Богами.

Когда в Ведах говорится, что Бог Сварог женился на Богине Ладе, и та нарожала ему детей, то это в действительности означает, что происходит некий другой, более сложный процесс. Но этот другой процесс, в принципе, аналогичен тому, что происходит между мужчиной и женщиной. И образная аналогия позволяет суть этого процесса легко понять.

Славяне - это потомки своих Богов. Русские Боги - это наши предки. Поэтому характер взаимоотношения древних русских и их Богов был принципиально другим, нежели в христианстве. В отличие от христианства русские не унижались перед своими Богами. Никогда не стояли перед ними на коленях, никогда по-рабски не гнули спину, никогда не целовали руки Волхвам. Они, понимая всё превосходство своих Богов, в то же время чувствовали естественное с ними родство.

Основное чувство по отношению к Богам у христиан - это страх, у древних римлян - уважение, у славян - любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за имеющиеся или несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то они искупали её не молитвами, а конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовывать свою волю с волей своих Богов.

Во время молитвы славяне сохраняли гордость и мужественность. Молитвы славян - это в основном хвала и славословие Богам, обычно носящее характер гимна.

Славяне славили своих Богов, отсюда и идет понятие 'славяне'.

Славления Маре .

МАРА ПОЛНОЩНА МАТУШКА КОЩНА
СЕРПОМ КОСИЛА ВИЛАМИ НОСИЛА
ЛОЖКОЙ ЕДАЛА С ЧАРКИ ЛИВАЛА
СЕРПОМ ЯСНЫМ МЕСЯЦЕМ НИТИ ПОКУТНЫ КОСИЛА
ВЕЛЕСОВЫМИ ВИЛАМИ ПЛОТИ МЕРТВЫ НОСИЛА
ЖЕЛЕЗНОЙ ЛОЖКОЙ ЖИЗНИ ЧЕРПАЛА
ИЗ ЛУННОЙ ЧАРЫ МЛЕКО СЛИВАЛА
ПОЛ КОЛО ВО ЯВИ КНЯЖИЛА
ПОЛ КОЛО СЕГО ДОЖИДАЛА
А ВСЯК ЖИВОТ ВО СРОК СВОЙ БРАЛА
ЧЕРЕЗ ПОРОГ ВО НАВЬ ПРОВОЖАЛА
ОЧАМИ ВОДИЛА ЧТО ПРИВОРАЖИВАЛА
ВОДЫ БЕГУЧИ ЛЬДОМ ЗАМОРАЖИВАЛА
СНЕГАМИ БЕЛЫМИ ПОЛЯ УКРЫВАЛА
ОЧАМИ ЗВЕЗДНЫМИ ВО ИНО ЗВАЛА!
ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

.2.

МАРА ЛЕДЯНАЯ
ЧЕРНА НОЩНАЯ БЕЛА СНЕЖНАЯ
ЗИМА БУРАННАЯ МЕТЕЛЬ БЕЗБРЕЖНАЯ
БУДЬ НАША МАТИ
НАМ ТЯ ВСТРЕЧАТИ ДА ВЕЛИЧАТИ
ДАЙ ПЕРЕЖДАТИ ТВОИ МЕТЕЛИ
ВО ДОМУ-ХАТЕ
ГДЕ Б ПЕСНИ ПЕЛИ ПАРНЯМ ДЕВИЦЫ
ВЕЛИЧАЙСЯ МАРА БЕЛАЯ ПТИЦА
ВЬЮЖНОКРЫЛАЯ
ЧЕРНА НОЩНАЯ БЕЛА СНЕЖНАЯ!
ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

3.

МАРА МОРЕВНА МАТУШКА ГНЕВНА
КОЩНАЯ МАРА ВО НОЩИ СТАЛА
МАРА ЧЕРНАВА ВСЕМУ УПРАВА
МАРА МОЛОДА МЕРТВАЯ ВОДА
МАРА ХВОРОБА ЗЕМЕЛЬНА УТРОБА
МАРА МОРОКА ХОДИ ОТ ПОРОГА
МАРА ХМУРЯНА КОСТЯМИ УБРАНА
МАРА НЕСЧАСТНА ХОДИ ДА НЕ ЧАСТО
МАРА НЕДОЛЯ ВЕЛЕСОВА ВОЛЯ
НЕИСТА ГНЕВНА МАРА МОРЕВНА!
ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

4.
МАРА ИСТА ДЕВА ПРЕЧИСТА
МАРА РАТА ЖЕНА БОГАТА
МАТИ-МАРА ВОЛШБОЮ СТАРА
МАТИ МАТИ ЯРА ВО ХЛАДЕ
МАРА-МАТИ ХОРОНЕ КРАДЕ
МАТИ МАТИ ДО НЫ ВОЗГРЯДЕ!
ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

5
МАРА-МАТИ ИНО СТАТИ
ИНО БЫТИ СЕЧЕ НИТИ
ХЛАДЕ В НОЩИ ЗВЕЗДНЫ ОЧИ
ВОДИ НАВЕ МРЕТИ МАРЕ!
ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

6
МАТУШКА МАРА РОГАТА ГЛАВА
ПОЛЕМ ХОДИЛА СЕРПОМ КОСИЛА
КОЛОСЬЯ ЖИВЫ СО ЗЛАТОЙ НИВЫ
ВЛЕСОВЫ ВИЛЫ В ЗЕМЛЮ ВОНЗИЛА
ПЛОТЬ ПРОБОДИЛА ПЛАЩОМ УКРЫЛА
ГЛАВУ СКЛОНИЛА ЛАДЬЕЮ ПЛЫЛА
ПО МЛЕКУ ЗВЕЗДНУ К ВЕЛЕСУ ГРОЗНУ
ЗА ЧЕРНУ РЕКУ КО ИНУ БРЕГУ
ВО НОЩЬ ТЕМЯНУ ВО КРЕПЬ ЛЕДЯНУ
ГДЕ КОЩЬЕ ЕСТЕ А ЖИВЫ НЕСТЕ
ГДЕ ЛИХУ КАРА РОГАТА ГЛАВА
НА ТОМ ТЕ ХВАЛА МАТУШКА МАРА!
ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

Славянские руны .
1. Мир
Форма руны Мир суть образ Древа Мира, Мироздания. Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку.
В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство богов.

2. Чернобог
В противоположность руне Мир, руна Чернобог представляет силы, стремящие мир к Хаосу.
Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы.

3. Алатырь
Руна Алатырь — это руна центра Мироздания, руна начала и конца всего сущего. Это то, вокруг чего вращается борьба сил Порядка и Хаоса; камень, лежащий в основании Мира; это закон равновесия и возвращения на круги своя. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр.
Магический алтарь, на котором совершается жертвоприношение суть отражение камня Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, который заключен в этой руне.

4. Радуга
Руна дороги, бесконечного пути к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Порядка и Хаоса, Воды и Огня.
Дорога — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога — это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; состояние движения между Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула: "Делай, что хочешь, и будь, что будет" могла бы послужить девизом этой руны.
Магическое значение руны:стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.

5. Нужда
Руна Вия — бога Нави, Нижнего Мира. Это — руна судьбы, которой не избежать, тьмы, смерти. Руна стеснения, скованности и принуждения. Это и магический запрет на совершение того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека.

6. Крада
Славянское слово "Крада" означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения.
Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.

7. Треба
Руна Воина Духа. Значение славянского слова "Треба" — жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения. Это сакральное содержание данной руны. Но жертвоприношение не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого.

8. Сила
Сила — достояние Воина. Это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. Руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой — один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего.
Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.

9. Ветер
Это — руна Духа, руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения; образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха.
На уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер, вдохновение, творческий порыв.

10. Берегиня
Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы.

11. Уд
Во всех без исключения ветвях индоевропейской традиции символ мужского члена (славянское слово "Уд") связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами — Ярь. Это не только сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса.

12. Леля
Руна связана со стихией воды, а конкретно — Живой, текучей воды в родниках и ручьях. В магии руна Леля — это руна интуиции, Знания вне Разума, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.

13. Рок
Это — руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.

14. Опора
Это руна оснований Мироздания, руна богов. Опора — это шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо.

15. Даждьбог
Руна Даждьбога символизирует Благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей любви. Важнейший атрибут этого бога — рог изобилия, или, в более древней форме — котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога.
Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также — удачное завершение какого-либо дела.

16. Перун
Руна Перуна — бога-громовержца, защищающего миры богов и людей от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь и жизненную силу.
Руна может означать появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но, в некоторых негативных ситуациях, — могущество, не отягощенное мудростью. Это и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил.

17. Есть
Руна Жизни, подвижности и естественной изменчивости Бытия, ибо неподвижность мертва. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву — расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.

18. Исток
Для верного понимания этой руны следуест вспомнить, что Лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности.
Руна Истока, руна Льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.

«Дедний» (Велесов) загово́р

Гой Ты еси, Велес-Бог!
В Инший Свет ходил,
На Том Свете бывал,
Дедов да Прадедов вопрошал:
Помните ли вы, Деды да Прадеды, На Белом Свете
Ревность да ретость,
Всяки злые дела,
Неподобны словеса?»
Отвечали Ему Деды и Прадеды: «Как мы Белого Света отставали, Так ревность да ретость,
Всяки злые дела
Да неподобны словеса
Не видали, не слыхали!»
И рече Велес-Бог:
«Как Деды и Прадеды,
Так бы и Родичи да Сородичи
На Белом Свете
Ревность да ретость не чинили, Злых дел не творили,
Неподобных словес не говорили,
Всё по Правде жили! Гой!»

Ретость – от др. – рус. реть – «рвение», «усердие»; отсюда же: ретивый-, решиться – «горячиться», «усердствовать», «бороться».

​Образ Бабы-яги уходит корнями в древнейшие времена матриархата. Эта вещая старуха, хозяйка леса, повелительница зверей и птиц, охраняла границы «иного царства» — царства мертвых. В сказках Баба-яга живет на краю леса («Избушка, встань ко мне передом, к лесу задом»), а лес у древних людей ассоциировался со смертью. Баба-яга не только охраняла границу между мирами живых и мертвых, но и была проводником душ умерших на тот свет, поэтому одна нога у нее костяная — та, которая стояла в мире мертвых.
В сказках сохранились отзвуки древних легенд. Так, Баба-яга помогает герою попасть в тридевятое царство — загробный мир — при помощи определенных ритуалов. Она топит баню для героя. Затем кормит-поит его. Все это соответствовало обрядам, совершаемым над покойником: омовение усопшего, «покойницкое» угощение. Еда мертвых не подходила для живых, поэтому, требуя еды, герой тем самым показывал, что он не боится этой пищи, что он «настоящий» усопший. Герой временно умирает для мира живых, чтобы попасть на тот свет, в тридевятое царство.

Домовой-батюшко ближе всех духов живет подле людей. Потому подсказки дает особо часто. Чтобы Домового не обижать, есть примета на счастье верная: хозяйка непременно избу в порядке содержит, а особо стол, за которым собирается трапезничать вся семья. На столе на ночь ничего не оставляют, а крошки с него собирают обязательно тряпицей, а не ладонью, да на пол не бросают. Учила вас такой примете бабушка? Теперь знаете, зачем она – Домового-хозяина уважить.

Чур — Бог хранитель славянских родов
Чур (Щур, Чурила) - славянский Бог, созданный Родом, Творцом Мира, чтобы оберегать людей. По поверьям Чур следит за родом людей, находится к человеку ближе, чем другие Боги, поэтому всегда может вовремя заметить опасность и рассказать о ней другим Богам. Так благодаря вмешательству Чура и Велеса, Бога Трех Миров, появились славянские Резы Рода - система гадания, которая помогает заглянуть в будущее, чтобы уберечься от беды.
Иногда славянского Бога Чура связывают с духами Предков. Слово "чур" слышится и в слове "пращур" - так мы называем предков. Кроме того, иногда фигуру-изображение духа Предков на славянском алтаре называют Чуром. Предки, как и Бог Чур, хранят славянские роды. Однако, Бог Чур всё же не является одним из наших предков, а был создан Родом в числе первых славянских Богов.
Нам известно довольно мало о том, каково место Чура в пантеоне славянских Богов. Знаем, что создан он Родом, Творцом всего Сущего, чтобы оберегать людей. Более всего Чур общается с духами, которые обитают рядом с людьми: с домовыми, лешими, водяными. От них узнает Чур о том, что происходит у людей. Из Богов чаще всего встречается он с Велесом, который любит бродить по миру Яви. В мудрому Велесу обращается Бог Чур и за помощью, когда нужно придумать, как уберечь людей от опасности.
Легенды и мифы о славянском Боге Чуре
О Боге Чуре часто рассказывают в северных быличках. Пусть в больших битвах славянских Богов Чур не участвует, а люди часто встречаются с ним и знают его более, чем других Богов. Говорят, Чур, Хранитель Людей, может менять свой облик. Чаще всего предстает он белобородым стариком, но может показаться и юношей, а то вовсе обращается в белого волка. Отличить Чура всегда можно по его ярким голубым глазам.
Традиция обращения к Богу Чуру для защиты семьи и имущества
В опасной ситуации Чура-Хранителя первым зовут на помощь. Традиция обращения к нему жива в русском языке, пусть даже многие люди не знают её истоков. "Чур меня!" - так говорим, желая избежать опасности. Эти слова служат лучшей защитой от злых духов, которых славяне называют навьи. Ведь именно Бог Чур был создан, чтобы оберегать людей от них.
Другие слова: "Чур, моё!" - произносим, когда хотим показать, что какая-то вещь наша, заявить свои права на неё. Здесь уже вспоминают Чура, как Бога, хранителя не только жизни, а ещё имущества человека.
Возможно, знакомо вам и слово "чураться". "Я его чураюсь", - так говорят про человека, с которым не хотят иметь дела. Есть и другое слово "зачураться", значит, защититься от зла охранным заговором.
Оберег Бога Чура называется Сторож. Он похож на фигурку человека, поставившего руки на поясницу. Крепко стоит Чур, не сдвинуть с места. Такой оберег - символ всего, что принадлежит человеку, что хранят Родные Боги. Таким оберегом хорошо защитить жилье. Тогда Бог Чур будет оберегать дом от краж, недоброжелателей, сплетен и зависти.
Какие бывают обереги,
дающие защиту Чура?
Атрибуты Бога Чура
Геральдика, предметы - путевой столб, маленькие столбики, отмечающие границы владений, домашний очаг.
Треба (подношение) - теплая каша, кутья.
Праздники, где чествуют Чура, Бога Славян
Чура чествуют в дни поминовения Предков. Особенно выделяется летний праздник Предков:
27 июля, Чуров День - этот день проводят непременно вместе, всей семьей. По традиции в Чуров день хозяева земли осматривают свои владения, ставят новые межевые столбики, приносят требы Чуру, а позже возвращаются в дом для совместного ужина с родными.

​Чувствовали ли Вы, входя в лес, что за Вами как будто кто-то наблюдает? Особенно тогда, когда Вы давно в нем не были. Это деревья смотрят Вам вслед, перешептываясь между собой. Они такие же живые существа как и мы с вами, только живут в другом измерении. Они не хотят нам ничего дурного, это прерогатива человека, они же хотят нам только помочь.
В настоящее время практически во всех странах начинают осознавать и подходить творчески к использованию живой энергетики стволов деревьев, их мощной ауры, находящейся в постоянном пополнении.

Деревья наделены, как все живое, душой, обладают неисчерпаемым запасом жизненной энергии, от которой исходит исцеляющая сила. Мы же с вами живем и не замечаем этого чуда, они для нас являются лишь частью пейзажа. Деревья же самые большие и самые духовные растения на земле. Они находятся в непрерывной медитации и тонкая энергия – это их естественный язык.
Деревья отлично проводят нездоровую, накопившуюся в наших органах энергию в землю. Они укрепляют пошатнувшуюся нервную систему, улучшают настроение, омолаживают, способствуют долголетию.

Молитва и ритуал Велесу
Для ритуала на богатство потребуется рушник и купюра (с крупным номиналом).

План действий:

Перед праздником — Днем Велеса (6 декабря), следует положить купюру под рушник.
Три раза произнести молитву.
Через неделю потратить деньги до копейки.
Бог Богат, богатство в Боге, как много звезд на небе, как много рыбы в воде, так много богатства во мне. Велес-Отче, к роду приди, ходи-похаживай, а мне, Внучке Даждьбожьей/Внуку Даждьбожьему, богатство подавай. Слава Велесу! Слава Всевышнему!

21 августа

День Стрибога
Стрибог - Славянский бог ветра


Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню “стрег”, что означает “старший”, “дядя по отцу”. Подобное значение встречается в “Слове о полку Игореве”, где ветры названы “стрибожьими внуками”.
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог – братья. Сам же постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те, могут реки высушить, и сокрушить леса темные.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли – все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа).
Славяне отмечают день Стрибога в августе – 21-го числа. Жертвовуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, мука, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.