Статистика ВК сообщества "Русская Традиция | Родная Вера"

Слава Громовержцу!

Общеславянский культ ПЕРУНА восходит к культу бога грозы (грома) в индоевропейской мифологии и имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса в балтийской мифологии. Бог грозы уже в индоевропейской традиции связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян — князя), особенно на Руси. Его представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию, голова его деревянного идола была серебряной (седина?), а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил ПЕРУНА в эпоху двоеверия.

Главным оружием ПЕРУНА были камни (польск. «громовый камень», название белемнита) и стрелы (др.-рус. «громовая стрела», польск. «громовая стрела»), а также топоры, являвшиеся, как и стрелы, предметами языческого культа (в древнерусских христианских текстах — «богомерзкие вещи»).

Миф о ПЕРУНЕ частично восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец соотнесен еще с самим ПЕРУНОМ (белорус, пярун, «гром»), и по многочисленным сказочным, былинным и другим фольклорным трансформациям, где ПЕРУНА заменяют Илья и другие персонажи с позднейшими именами. ПЕРУН, первоначально в образе всадника на коне или на колеснице (ср. позднейшую иконографию Ильи - пророка), поражает своим оружием змеевидного врага (в изначальном варианте мифа — то мифологическое существо, (Konrad: которому соответствует Яхве – Кощей (часто путаемый с Велесом)), в поздних текстах — сказочный Змиулан и т.п.), последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, животных, в воде. При дальнейших трансформациях мифа может изменяться имя (но не облик) ПЕРУНА и его противника, но основная сюжетная схема остается неизменной.

После победы ПЕРУНА над врагом освобождаются воды (в архаических и поздних трансформациях мифа скот, женщина, похищенная противником ПЕРУНА, — см. Додола. Марена, Мокошь) и проливается дождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о ПЕРУНЕ (имеющего у славян и другие возможные истолкования) является его истолкование как этиологического мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. Этому мифу соответствуют общеславянские ритуалы, само название которых указывает на связь с культом ПЕРУНА: болг. пеперуна с многочисленными табуистическими и звукоподражательными вариациями типа пеперуда, перперуга, преперуда, сербохорв. прпоруша и т. п.: такое же объяснение предлагается и для названий аналогичных ритуалов типа болг. и сербохорв. додола.

Эти ритуалы вызывания дождя включают обливание женщины, возможно первоначально связанной с жертвами ПЕРУНУ. Характерной чертой мифов и ритуалов, связанных с ПЕРУНОМ, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами (ср. «Перунов дуб» в средневековой западноукраинской грамоте) и с возвышенностями, на которых ставили в древности идолы ПЕРУНА (в Киеве и Новгороде) и его святилища. Соответственно по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени ПЕРУНА.

Связь ПЕРУНА с горами и дубовыми рощами восходит к индоевропейскому периоду. В балтийской и славянской мифологиях ПЕРУН приурочивается к четырем сторонам света, что видно, в частности, и из названия четверга как «дня ПЕРУНА» в полабской традиции, и из четырех (восьми) -членной структуры святилища ПЕРУНА на Перыни под Новгородом. Согласно древнерусскому источнику, «Перунов много» (Перунъ есть многъ), что относилось к наличию нескольких географических и сезонных ипостасей ПЕРУНА, каждая из которых в мифологии балтийских славян, по-видимому, нашла продолжение в самостоятельном божестве, воплощающем лишь одну из ипостасей ПЕРУНА (ср. Прове). В Владимировском пантеоне Киевской Руси ПЕРУН почитался как высший бог, что видно и по его месту в списках богов.

Лит.:Иванов В.В., Топоров В.Н.

Слава Громовержцу!

Общеславянский культ ПЕРУНА восходит к культу бога грозы (грома) в индоевропейской мифологии и имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса в балтийской мифологии. Бог грозы уже в индоевропейской традиции связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян — князя), особенно на Руси. Его представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию, голова его деревянного идола была серебряной (седина?), а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил ПЕРУНА в эпоху двоеверия.

Главным оружием ПЕРУНА были камни (польск. «громовый камень», название белемнита) и стрелы (др.-рус. «громовая стрела», польск. «громовая стрела»), а также топоры, являвшиеся, как и стрелы, предметами языческого культа (в древнерусских христианских текстах — «богомерзкие вещи»).

Миф о ПЕРУНЕ частично восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец соотнесен еще с самим ПЕРУНОМ (белорус, пярун, «гром»), и по многочисленным сказочным, былинным и другим фольклорным трансформациям, где ПЕРУНА заменяют Илья и другие персонажи с позднейшими именами. ПЕРУН, первоначально в образе всадника на коне или на колеснице (ср. позднейшую иконографию Ильи - пророка), поражает своим оружием змеевидного врага (в изначальном варианте мифа — то мифологическое существо, (Konrad: которому соответствует Яхве – Кощей (часто путаемый с Велесом)), в поздних текстах — сказочный Змиулан и т.п.), последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, животных, в воде. При дальнейших трансформациях мифа может изменяться имя (но не облик) ПЕРУНА и его противника, но основная сюжетная схема остается неизменной.

После победы ПЕРУНА над врагом освобождаются воды (в архаических и поздних трансформациях мифа скот, женщина, похищенная противником ПЕРУНА, — см. Додола. Марена, Мокошь) и проливается дождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о ПЕРУНЕ (имеющего у славян и другие возможные истолкования) является его истолкование как этиологического мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. Этому мифу соответствуют общеславянские ритуалы, само название которых указывает на связь с культом ПЕРУНА: болг. пеперуна с многочисленными табуистическими и звукоподражательными вариациями типа пеперуда, перперуга, преперуда, сербохорв. прпоруша и т. п.: такое же объяснение предлагается и для названий аналогичных ритуалов типа болг. и сербохорв. додола.

Эти ритуалы вызывания дождя включают обливание женщины, возможно первоначально связанной с жертвами ПЕРУНУ. Характерной чертой мифов и ритуалов, связанных с ПЕРУНОМ, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами (ср. «Перунов дуб» в средневековой западноукраинской грамоте) и с возвышенностями, на которых ставили в древности идолы ПЕРУНА (в Киеве и Новгороде) и его святилища. Соответственно по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени ПЕРУНА.

Связь ПЕРУНА с горами и дубовыми рощами восходит к индоевропейскому периоду. В балтийской и славянской мифологиях ПЕРУН приурочивается к четырем сторонам света, что видно, в частности, и из названия четверга как «дня ПЕРУНА» в полабской традиции, и из четырех (восьми) -членной структуры святилища ПЕРУНА на Перыни под Новгородом. Согласно древнерусскому источнику, «Перунов много» (Перунъ есть многъ), что относилось к наличию нескольких географических и сезонных ипостасей ПЕРУНА, каждая из которых в мифологии балтийских славян, по-видимому, нашла продолжение в самостоятельном божестве, воплощающем лишь одну из ипостасей ПЕРУНА (ср. Прове). В Владимировском пантеоне Киевской Руси ПЕРУН почитался как высший бог, что видно и по его месту в списках богов.

Лит.:Иванов В.В., Топоров В.Н.

Картина Сергея Покотилова. «Волки Грома».

Снимки с празднивания Во славу Ярилы на Светоярии.

ПРОБУЖДЕНИЕ ВОДЯНЫХ. ВОДОПОЛ.

Во время, когда реки, очищаясь ото льда выходят из берегов, в народе особо чествуют духов пресноводных пространств - Водяных.

Как же выглядит этот своеобразный дух и где его логово?
Из народных поверий нам известно: «Водяного представляют получеловеком-полурыбой: пучеглазым, со спутанными длинными волосами, с окладистой бородой цвета ряски, с перепонками между пальцами рук и покрытым чешуёй хвостом рыбы вместо ног. Лицо его одутловато, а живот постоянно вздут, как у лягушки. Весь он, словно шалью, опутан тиной. Наиболее любимые обиталища Водяного – глубокие места, омуты, водяные мельницы. Бывают такие места на воде, где всю зиму вода не замерзает, так вот, по народным преданиям, именно там зимует Водяной и растапливает лёд своим дыханием» (отрывок из книги «Славянские предания, сказки и былички»).

Конечно, вычисление временного отрезка, который будет служить людям как время особого отношения к Водяному, зависит от признаков живой Природы, а вот в этнографических записях запечатлено, что Водяные пробуждаются в водоёмах с первого дня апреля (вероятно, по ст. стилю). В своём труде Иван Петрович Сахаров рассказывает нам: «... водяной всю зиму лежит в воде и спит крепким сном. С 1-го апреля он просыпается голодным, сердитым. С досады и голода он ломает лед, замучивает мелкую рыбу до смерти, а большие сами убегают в другие реки. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней. Во время своего гнева и голода водяной три дня дожидается гостинца, и если рыболовы не поспеют с приносом, то он, по истреблении рыбы, удаляется в соседнюю усадьбу. Желание водяного получить гостинец узнается по сильному колыханию воды и глухому подземному стону. Когда наделят водяного гостинцем, то старший рыболов, выливая в реку масло, говорит: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».

Oоka

Иллюстрация: Маруся Васильева

23.04 Ярило Вешний. Праздник молодого Солнца.

Ярило (Ярила) – охранитель земли и весенней влаги. Зачинатель весны, способствовавший весеннему очищению и обновлению природы. Он дарует людям весенний свет и тепло, юную, стремительную силу.

О Яриле говорят:
«Ярила - зиме враг лютый»;
«Пришёл Ярила, и весне не уйти»;
«Чего-чего боится зима, а тёплого Ярилу больше всего».

Ярила оберегает домашний скот и диких животных. Способствует весеннему пробуждению насекомых и растений, даёт силы для произрастания хлебам, травам и деревьям, дарует чадородие людям и приплод животным:

Волочился Ярила по всему свету,
Полю жито родил,
Людям детей плодил,
Где он ступит,
Там жито стеной,
А куда взглянет,
Там колос зацветёт.

Ярила, по народным представлениям, разъезжает на белом коне, босоногим да одетым во всё белое. В руке его – ржаные колосья. Ярила застилает землю ковром весенних цветов, венком они покрывают его голову. Весной, когда солнце стремительно набирает силы, народ празднует в честь молодого солнца. Каждый хозяин выгоняет свою скотинку в поле, на росу, которую считают приносящей здоровье:

Мы вокруг поля ходили,
Ярилу окликали,
Ярила ты наш храбрый,
Ты спаси нашу скотинку
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым под месяцем,
Под красным солнышком,
От волка от хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого...

С Ярилиного дня – 23 апреля – начинаются весенние хороводы и молодёжные гуляния. В честь праздника обязательно нужно наведаться в гости. Ярилина роса целебна, поэтому рано утром, до восхода солнца, стараются люди умыться ею и покататься телом по росистой траве.

Праздник в честь молодого солнца проходил так. Вечером вся молодёжь с песнями отправлялась в поля, впереди процессии шёл парень, украшенный зеленью, с факелом в руке, на голове он нёс большой круглый пирог. После того как поля были обойдены трижды, на перекрёстке межников разводили костёр, посреди которого на землю водружался пирог. Молодёжь рассаживалась вокруг костра, и начинался делёж пирога, при котором каждому обязательно доставалось по куску. По количеству начинки в куске пирога девушки гадали: у которой её оказывалось больше, той предстояло по осени выйти замуж. Во время обхода полей и по пути в деревню молодёжь пела:

Ярила, вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпускай росу
На тёплое лето,
На буйное жито,
На ядренистое,
На колосистое!

Ярила – покровитель домашнего скота и, особенно, лошадей. В весенний день чествования Ярилы (23 апреля) парни делали «коня». Двое залезали в полог, один из них брал в руки «голову» — мешок с соломой на палке, на плечи клали доску, на которую поверх полога садился пастух, игравший на жалейке. В сопровождении односельчан «конь» обходил деревню и выходил за околицу, там, на выгоне, он сходился с «конем» из другой деревни, и между ними начинался бой. Ряженые, подражая ржанию, сталкивались друг с другом до тех пор, пока один конь не разрушал другого.

Ярила — покровитель и распорядитель не только домашних животных, но и хищников, особенно волков, которые иногда назывались его «псами». В некоторых местах Ярилин день особенно отмечали охотники, считавшие Ярилу своим покровителем. «Ярила Храбрый, Свят мой помощник! Гони белого зверя зайца по моим ловушкам через поля чистые к ИМЯ, гони белого зверя зайца со всех четырёх сторон». С произнесения этого заговора начинали и саму охоту.

Оока

Отрывок из журнала РОДНОВЕРИЕ (Выпуск 16 "Славянские предания, сказки и былички")

Иллюстрация Маруси Васильевой.

Поздравляем с народным праздником восточных славян, с Щедрецом!

Позвольте себе сегодня провести этот вечер в кругу родных и близких, порадуйте друг друга дарами, вкусностями и прочими радостями!
Щедрый вечер - добрым людям!

С великим светлым праздником, дорогие единомышленники и друзья! Пусть пылкое солнце в этот день одарит вас со всей своей щедростью ярью в сердцах и светом в умах! Защиты вам и достатка во всём добром!

ДЕНЬ ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ.
CАМЫЙ ДЛИННЫЙ СВЕТОВОЙ ДЕНЬ В ГОДУ И САМАЯ КОРОТКАЯ НОЧЬ.

Сегодня случилось летнее солнцестояние!

Солнце, двигаясь по эклиптике, в этот момент достигаеет самого удалённого положения от небесного экватора в сторону Северного полюса Мира. В Северном полушарии планеты наступает астрономическое лето, а в Южном полушарии – зима.

При этом в Северном полушарии наблюдается самый длинный световой день и самая короткая ночь. Это происходит, потому что в день летнего солнцестояния Солнце поднимается на наибольшую высоту над горизонтом, т.е. в полдень можно наблюдать самое высокое Солнце в Северном полушарии.

В течение нескольких дней до и после момента солнцестояния Солнце будет «держать эту высоту», словно остановится ненадолго, поэтому и называют эти дни стояниями Солнца. Затем Солнце начинает опускаться к югу, световой день начинает уменьшаться.

На протяжении тысячелетий день летнего солнцестояния имел огромное значение для всех народов, которые жили в гармонии с природными циклами и организовывали свою жизнь в соответствии с ними. Большинство храмовых сооружений ориентированы именно на восход Солнца в день летнего солнцестояния.

Таким же образом построен и храм Огня Сварожича на Красотынке , в воротах которого ежегодно встречают и славят Солнце, без которого немыслима наша жизнь.

Применены сведения сайта Московского Планетария.

ОСЕННИЕ ДЕДЫ

Согласно народным верованиям, души усопших Предков в определенные периоды года приходят к своим потомкам: навестить и посмотреть, как нам живётся. Сородичи обязаны должным образом принять желанных гостей, накормить их и должным образом проводить.

Несоблюдение обычая поминать и потчевать Дедов, являющихся хранителями рода, может привести к невзгодам и несчастьям.

Праздничный поминальный ужин длится довольно долго и сдержано. С радостью вспоминают лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Во время ужина следует говорить только о Предках. Об их жизни, отдельных случаях, происходивших с ними и чертах характера. Вспоминают слова, мудрые советы и добрые дела, начиная с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивая воспоминаниями об ушедших не так давно.

И так происходит каждый год: передаётся обычай от взрослых к детям и внукам...

Снимки с празднования Во славу Дедов Московской общиной Светоярие.

"ПРАЗДНИКИ и ДУХИ" Месяцеслов 2022

Плотный перекидной календарь формата А4 на 12 месяцев.
Описание к каждому из месяцев от Евгении Осоки.
Красочные иллюстрации и вёрстка Маруси Васильевой.