Статистика ВК сообщества "Суфизм - мудрость вне времени! Хазрат Инайят Хан"

На духовном пути всегда существует большая опасность, которую ученик должен преодолеть: у него может развиться чувство возвышенности, что он знает больше других, что он лучше других. Как только человек думает, что он больше и значительнее, двери знания закрываются. Далее он не будет способен расширять свое знание, потому что автоматически двери его сердца закрылись в момент, когда он сказал: «Я знаю». Духовное знание, знание жизни, так опьяняет, так возвышает, дает такую великую радость, что человек начинает изливать свое знание перед каждым встречным, ведь оно бьёт ключом. Но если в то же время ученик может осознать, что он должен сохранять этот светоч, оберегать его,хранить внутри себя и позволить ему становиться глубже, то его слова станут не нужны, само его присутствие будет озарять людей. Но как только источник начал изливаться, а человек льёт бьющее из него в словах, то, хотя с одной стороны его тщеславие будет удовлетворено, но его энергия истощится. Тот маленький родник, что бил в нём, он излил перед другими и остался без силы. Вот почему истинного ученика учат запасать, сохранять вдохновение и силы. Говорящий не всегда мудр, мудр тот, кто слушает.
Хазрат Инайят Хан

Хазрат Инаят: Внутренняя жизнь, часть IV

Человек, осознающий Бога как друга, никогда не бывает одиноким в мире, ни в этом мире, ни в будущем. Всегда есть друг, друг в толпе, друг в одиночестве; или пока он спит. Не осознает этого внешнего мира, и когда он бодрствует и осознает его. В обоих случаях друг присутствует в его мыслях, в его воображении, в его сердце, в его душе.

А человек, который делает Бога своим Возлюбленным, чего еще он хочет? Его сердце пробуждается ко всей красоте внутри и снаружи. Ему все нравится, все раскрывается, и это прекрасно для его глаз, потому что Бог вездесущ, во всех именах и во всех формах; поэтому его Возлюбленный никогда не отсутствует. Как же счастлив поэтому тот, чей Возлюбленный никогда не отсутствует, ибо вся трагедия жизни заключается в отсутствии возлюбленного; и тому, чей Возлюбленный всегда здесь, когда он закрыл глаза, Возлюбленный находится внутри, а когда он открыл глаза, Возлюбленный находится снаружи. Каждое его чувство воспринимает Возлюбленного; его глаза видят Его, его уши слышат Его голос. Когда человек приходит к этому осознанию, он, так сказать, живет в присутствии Бога; тогда для него разные формы и верования, конфессии и общины не в счет. Для него Бог все во всем; для него Бог везде. Если он идет в христианскую церковь или в синагогу, в буддийский храм, в индуистское святилище или в мусульманскую мечеть, там есть Бог. В пустыне, в лесу, в толпе, везде он видит Бога.

Это показывает, что внутренняя жизнь не состоит в том, чтобы закрыть глаза и смотреть внутрь себя. Внутренняя жизнь заключается в том, чтобы смотреть вовне и внутри себя, и везде находить своего Возлюбленного. Но Бога нельзя сделать Возлюбленным, пока элемент любви не пробудится в достаточной мере. Тот, кто ненавидит своего врага и любит своего друга, не может называть Бога своим Возлюбленным, ибо он не знает Бога. Когда любовь достигает своей полноты, тогда на друга смотрят с нежностью, на врага с прощением, на незнакомца с сочувствием. Любовь проявляется во всех ее аспектах, когда любовь достигает своей полноты; и это полнота любви, которую стоит предложить Богу. Именно тогда человек узнает в Боге своего Возлюбленного, свой идеал; и благодаря этому, хотя он и возвышается над узкой привязанностью этого мира, он тот, кто действительно умеет любить даже своего друга. Любящий Бога познает любовь, когда он поднимается до уровня полноты любви.

Вся образность суфийской литературы на персидском языке, написанная великими поэтами, такими как Руми, Хафиз и Джами, представляет собой отношения между человеком как любящим и Богом как Возлюбленным; и когда читаешь, понимая это, и развиваешься в этой привязанности, тогда видишь, какие картины нарисовали мистики и на какую ноту настроено их сердце. Нелегко развить в сердце любовь к Богу, потому что, когда человек не видит или не осознает предмета любви, он не может любить. Бог должен стать осязаемым, чтобы можно было любить Его, но как только человек достиг этой любви, он действительно вступил на путь духовного пути.

Продолжение следует…

Когда сердце излучает свет, все вещи становятся ясными.
Боль, горечь, сомнение, страх, гнев опьяняют и запутывают человека настолько, что внутренний свет меркнет, но когда чувствующее сердце раскрывается, этот свет всегда готов осветить путь.

When the heart is radiant, all things become clear.
Pain, bitterness, doubt, fear, anger, intoxicate and confuse one so that the light within is darkened, but when the feeling heart unfolds, that light is always ready to brighten the path.

Хидаят Инаят-Хан "Отблески Мыслей"
Hidayat Inayat-Khan

Если кто-то причинит вам вред, постарайтесь думать, что это произошло оттого, что по какой-то причине вы этого заслужили, или же что тот, кто причинил вред, не умеет поступать лучше.

Помните, что каждая душа, высоко несущая свое предназначение по жизни, встречает со стороны мира сильное противодействие. Так было со всеми пророками, святыми и мудрецами, так что не следует ожидать, что вы будете исключением. В этом состоит закон природы, а также план Божий, работающий и подготавливающий нечто желанное. Никто не выше и не ниже, чем другой.

Во всех источниках, которые дают нам то, в чем мы нуждаемся, можно видеть один источник – Бога, единственный источник; и в восхищении, и в преклонении, и в любви к кому бы то ни было можно считать, что вы направляете все это Богу. В печали своей можно обратиться к Богу, и в радости можно благодарить Его.

Не жалуйтесь на прошлое, не беспокойтесь о будущем, старайтесь сделать лучшим настоящее. Не будет у вас поражений, ибо даже в падении всегда найдется камешек, оперевшись на который можно подняться; но для суфия и падение и подъем значат немного. Не следует раскаиваться в том, что сделано, поскольку все, что человек думает, говорит и делает, – это то, что подразумевает. Не бойтесь последствий исполнения желания в жизни, ибо что будет, то будет.

Хазрат Инайят Хан

На духовного человека часто смотрят как на религиозного, интересующегося философией и отстраненного от обычного образа жизни, тогда как в действительности при движении по духовному пути предполагается проживать жизнь полно, распознавая посредством опыта цель всех вещей с тем, чтобы подняться над всем, что может ограничить дальнейшую реализацию.

One often looks at a spiritual person as being religious, philosophically minded and de-tached from a normal way of life, whereas in reality, when treading the spiritual path, life is expected to be lived fully, recognizing through experience the purpose of all things in order to rise above all that which can limit further realization.

Хидаят Инаят-Хан "Отблески Мыслей"
Hidayat Inayat-Khan

На санскрите и в терминах веданты душа называется Атман, что означает само счастье или блаженство – не то, что счастье принадлежит душе, но душа сама является счастьем. Сегодня мы часто путаем счастье с удовольствием. Удовольствие – это только иллюзия счастья, тень счастья, и в этой иллюзии человек проводит, быть может, всю свою жизнь, доискиваясь удовольствия и никогда не находя удовлетворения. Есть одно индуистское изречение, что человек ищет удовольствие, а находит боль. Каждое удовольствие, которое кажется счастьем, сулит счастье с внешней стороны, поскольку является тенью счастья, но так же, как тень человека – не человек, и, тем не менее, показывает форму человека, так и удовольствие показывает счастье, но не является таковым на самом деле.

Согласно этой идее человек обнаруживает, что редко встречаются в мире души, знающие, что такое счастье. Души постоянно разочаровываются в одной вещи за другой, но природа жизни в мире такова, она настолько вводит в заблуждение, что если бы человек разочаровался и тысячу раз, он все равно идет по тому же пути, ведь другого он не знает. Чем больше мы изучаем жизнь, тем больше осознаем, насколько редка душа, которая может честно сказать: “Я счастлива”. Почти каждая душа, какова бы ни была ее жизненная позиция, скажет, что она несчастна в том или ином смысле, а если вы спросите о причине, она ответит, может быть, так: “Я не могу получить такое-то место, власть, собственность, владение или положение в обществе, ради которого я работала много лет”. Этот человек, может быть, жаждет денег и не осознает, что владение ими не дает никакого удовлетворения. Он может быть скажет, что у него есть враги, или те, кого он любит, не любят его. Есть тысячи оправданий несчастья, которые приведет рассудительный ум.
Но будет ли хоть одно из этих оправданий вполне правильным? Как вы думаете, если бы люди исполнили свои желания, были бы они счастливы? Если бы они владели всем, было ли бы этого достаточно? Нет, потому что они нашли бы еще какое-нибудь оправдание несчастья, а все оправдания подобны покрову, что застилает глаза человеку, ибо глубоко внутри него существует тяга к истинному счастью, которое не может дать ни одна из перечисленных вещей. Тот, кто поистине счастлив, счастлив везде: во дворце и в избушке, в богатстве и в бедности, ибо он открыл фонтан счастья, пребывающий в его собственном сердце. До тех пор, пока человек не нашел этого источника, ничто не даст ему настоящего счастья. Человек, не знающий секрета счастья, часто развивает в себе алчность. Он хочет тысячи, а когда получает тысячи, этого ему кажется мало, и он хочет миллионы, и опять не удовлетворен – он хочет все больше и больше. Если вы подарите ему свою симпатию и будете служить ему, он все равно будет несчастлив; всего, чем вы владеете, не хватит – даже ваша любовь не поможет ему, ибо он ищет не в том направлении, сама жизнь его становится трагедией.
Счастье нельзя ни купить, ни продать, вы не можете подарить его человеку, у которого его нет. Счастье пребывает в вашем собственном существе, в вашем собственном “я”, это “я” и есть самая ценная вещь в мире. Все религии, все философские системы в разных формах учат человека, как найти его на религиозном пути, или на мистическом пути, и все мудрецы в той или иной форме дали метод, с помощью которого индивид может найти то счастье, к которому стремится его душа.

Мудрецы и мистики называли этот процесс алхимией. Арабские сказки “Тысяча и одна ночь”, символизирующие эти мистические идеи, полны веры в то, что есть такой философский камень, превращающий металлы в золото через химические реакции. Несомненно, эта символическая идея вводила в заблуждение людей, как на Востоке, так и на Западе, многие думали, что существует некий процесс, посредством которого можно произвести золото. Но не в этом состояла идея мудрых: погоня за золотом нужна тем, кто все еще пребывает в детском возрасте. Для тех же, кто имеет осознание реальности, золото символизирует свет или духовное вдохновение. Золото представляет цвет света, поэтому бессознательная погоня за светом заставила человека обратиться к поискам золота. Однако есть большая разница между настоящим золотом и фальшивым. Именно тяга к истинному золоту заставляет человека собирать имитацию золота, не ведая о том, что подлинное золото внутри. Таким образом, человек удовлетворяет свою тягу к золоту подобно тому, как ребенок доволен игрой в куклы.

Но такое осознание не зависит от возраста человека. Он может достичь преклонного возраста и все еще играть в куклы: душа его может быть вовлечена в поиск этой имитации золота, тогда как другой, уже в юношеские годы может увидеть жизнь в ее реальном аспекте. Если человек исследует переходную природу жизни в мире, насколько она изменчива, и постоянную тягу каждого к счастью, то, что бы ни случилось, человек, конечно же, будет стремиться найти кого-то, на кого можно положиться. Человек, помещенный в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и ищет постоянство, где угодно, не понимая, что именно в себе он должен развить природу постоянства, природа души состоит в том, чтобы ценить то, что надежно. Но подумайте, есть ли что-то в мире, на что можно надеяться, что выше изменений и разрушения? Все, что рождается, все, что сотворено, должно однажды столкнуться с разрушением. Все, что имеет начало, так же имеет и конец, и, если есть что-то, на что человек может положиться, то оно сокрыто в сердце человека, и это его божественная искра, истинный философский камень, настоящее золото, которое есть самое сокровенное существо человека.

Хазрат Инайят Хан

Первый шаг к пробуждению к красоте внутренней жизни - это стать полностью сознающим красоту Божественного творения.
Не может быть духовности, если сердце не открыто для красоты во всех её аспектах.

The first step towards awakening to the beauty of inner life is to become fully aware of the beauty of God¹s creation.
There cannot be spirituality if ones heart is not open to beauty in all its aspects.

Хидаят Инаят-Хан "Отблески Мыслей"
Hidayat Inayat-Khan

Существует только одна истина – благородство сердца.
Существует только одно истинное сердце: самоотверженные чувства внутри.
Внутреннее я, всепроникающее (вездесущее), открывается на всех уровнях мистического понимания при выходе за пределы иллюзии я.
Это путь мудрых, которые понимают, что всё, что они знают, является их воображением знания.
Мудрость есть мудрость только тогда, когда человек не претендует на свою мудрость по отношению к другим, но когда предлагает молчаливый пример пробуждения к вечной загадке (тайне): кто, что, почему, как, какой, откуда, куда?

There is only one truth: the nobility of the heart.
There is only one true heart: selfless feelings within.
The inner self, the all-pervading, is revealed at all levels of mystical understanding when the illusion of the self is transcended.
This is the path of the wise, who recognize that all they know is what they imagine knowing.
Wisdom is only wisdom when not pretending to others about one's own wisdom, but when offering a silent example of an awakening to the everlasting riddle: who, what, why, how, which, whence, whither?

Хидаят Инаят-Хан "Отблески Мыслей"
Hidayat Inayat-Khan

Для Суфия разнообразие имен и форм мировых религиозных доктрин подобно вуалям, покрывающим феномен Путеводного Духа, постоянно проявляющегося на всех уровнях эволюции. Это объясняет, почему одним из великих идеалов Суфия является пробуждение сердечных качеств, приводящих в итоге к более широкому кругозору, уходящему далеко за пределы понятий веры и убеждений, и сострадательного отношения к трагическим заблуждениям, разделяющих искренних последователей религий и философских традиций.

For a Sufi, the diversity of names and forms of the world¹s religious doctrines are like veils covering the phenomenon of the Spirit of Guidance constantly manifesting at all levels of evolution. This explains why one of the great ideals of a Sufi is the awakening of the heart qualities, resulting in a broader outlook, reaching far beyond concepts of faith and belief, and a compassionate attitude toward the tragic misunderstandings which divide the earnest followers of religious and philosophical traditions.

Хидаят Инаят-Хан "Отблески Мыслей"
Hidayat Inayat-Khan

Хазрат Инаят: Внутренняя жизнь, часть XII

По мере того как духовная душа идет дальше, она начинает проявлять настоящие черты человечества, ибо здесь начинается настоящая человечность. В такой душе можно увидеть признаки, являющиеся чистыми свойствами человеческого существа, лишенными животных черт. Например, в нем есть склонность ценить каждое маленькое доброе дело, сделанное кем-либо, восхищаться добром везде, где он видит его в любом человеке: склонность сочувствовать, каково бы ни было состояние человека, святого или грешника; склонность интересоваться делами своих друзей, когда их об этом просят; склонность жертвовать, не считаясь с тем, чем он жертвует, до тех пор, пока он побуждается совершить это действие. Уважение, благодарность, искренность, верность, терпение, выносливость — все эти качества начинают проявляться в характере этого человека. Именно на этой стадии он действительно может судить,

Но по мере того, как он растет, он продолжает расти и в обратном направлении. Теперь он показывает знаки животного царства; например, такое качество, как у слона, который при всей своей силе и мощи гигантской массы готов принять возложенную на него ношу; лошадь, готовая служить всаднику; и корова, которая живет в мире гармонично, возвращается домой без погони, дает молоко, которое является правом ее теленка. Эти качества приходят к духовному человеку. Этому же учит и Христос.

Когда он идет дальше, в нем развивается качество растительного царства, растений, приносящих плоды и цветы; терпеливо ожидая дождя сверху; никогда не требуя возврата от тех, кто приходит собирать цветы и фрукты, давая и никогда не ожидая возврата, желая только произвести красоту в соответствии со способностью, которая скрыта в них, и отдавая ее достойным или недостойным, кто бы это ни был. быть, без какого-либо ожидания признательности или благодарности.

И когда духовный человек продвигается еще дальше, он достигает стадии минерального царства. Он становится как скала; скала, на которую можно опереться, на которую можно положиться; скала, которая стоит неподвижно среди постоянно движущихся волн моря жизни; скала, способная выдержать все вещи этого мира, чье влияние оказывает раздражающее воздействие на чувствительных людей; камень постоянства в дружбе, непоколебимости в любви, верности каждому идеалу, за который он стоял. На него можно положиться в жизни и смерти, здесь и в будущем. В этом мире, где нет ничего надежного, который ежеминутно полон перемен, такая душа достигла той стадии, когда она проявляет через все эти перемены то каменное качество, доказывая тем самым свое продвижение в минеральное царство.

Его дальнейшее продвижение — к качеству джинна, которое представляет всезнание, всепонимание. Нет ничего, что он не мог бы понять; как бы ни была сложна ситуация, как бы тонка ни была проблема, каково бы ни было состояние окружающих, он все это понимает. Человек может прийти к нему ожесточенным с ошибками, которые он совершал всю свою жизнь; перед этим пониманием он тает, ибо будь то друг или враг, он понимает и то, и другое. Он знает не только человеческую природу, но и предметы, условия жизни вообще во всех ее аспектах.

И когда он продвигается дальше, его природа развивается в ангельскую. Природа ангела — поклоняться. Поэтому он поклоняется Богу во всех тварях; он не чувствует себя более великим, лучше или более духовным, чем кто-либо другой. В этом понимании он поклоняется всем именам и формам, которые существуют, ибо он считает их всеми именами и формами Бога. В его глазах нет никого, кто бы ни был выродившимся или на которого смотрели свысока. В его глазах нет никого, кроме божественного Существа; и таким образом каждое мгновение его жизни посвящено поклонению. Для него уже нет необходимости поклоняться Богу в определенное время, в определенном доме или определенным образом. Нет ни одного момента, когда бы он не поклонялся.
Каждое мгновение своей жизни он находится в поклонении, он перед Богом;
и находясь перед Богом в каждое мгновение своей жизни, он настолько очищается, что его сердце становится кристаллом, в котором все ясно. Там все отражено, никто не может скрыть от него свои мысли, от него ничего не скрыто; все известно так же ясно, как известно другому человеку, и даже больше. Ибо каждый человек знает свое состояние и еще не причину, но духовное существо на этой стадии знает состояние человека и причину его. Поэтому он знает о каждом человеке больше, чем этот человек знает о себе.

Именно на этой стадии его прогресс достигает кульминации и достигает своей полноты; и Христос сказал об этом словами: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Когда наступает эта стадия, это выходит за пределы всякого выражения. Это смысл, это осознание, это чувство, которое невозможно объяснить словами. Можно сказать только одно, что когда человек прикоснулся к той стадии, которая называется совершенством, его мысль, речь, действие, его атмосфера, все становится производным от Бога; он повсюду распространяет Бога. Даже если бы он не говорил, он все равно распространял бы Бога; если бы он ничего не сделал, все равно привел бы в Бога. И таким образом осознавшие Бога несут в мир живого Бога. В настоящее время в мире существует только вера в Бога; Бог существует в воображении, в идеале.

Продолжение следует …