#славянская_магия@vmsmyth
эх, упустили шанс... Оказывается, можно было просто в лесу поспать (в зарослях папоротника): "В селах Ляховичского р-на Брестской обл. бытовало поверье, что знахарем можно стать (не раздобывая самого цветка), если «в ночь на Яна» пойти в лес «спать у папаращ»; переночевавший в зарослях папоротника якобы будет все знать, понимать язык зверей и птиц и т. п. [ТМКБ 2009: 489-490]."
Виноградова Л.Н. "Малоизвестные варианты полесских поверий о цветении папоротника"
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
Понравился сайт?Поделись с друзьями!
Статистика ВК сообщества "Весь Мир Славянской Мифологии"
Еще Один Великолепный Миф
13 897
193113-ое место по числу подписчиков
4.25%
27.27%
Графики роста подписчиков
Лучшие посты
ГРИБЫ как дети жены Громовержца (Матери Земли и Неба), низвергнутые на землю [за подозрение в измене с хтоническим противником, богом Земли, Велесом]:
В разных мифо-поэтических традициях засвидетельствован мотив обращения громовержцем своих детей, подозреваемых в том, что они — результат измены его жены, в насекомых или других хтонических животных (змеи, черви, мыши и т. п.) и в растительные образы, грибы, семена и тд[1], а т.ж. в звёзды выступающие в той же функции что хтонические существа('звезды - черви')[2].
Образ божьей коровки берет истоки в древнем фольклорном предании о жене Громовержца, которая изменила ему, и грозный бог превратил ее в насекомое наподобие солнца. Обожженное огнем насекомое – жена Громовержца со следами его гнева, огненных его молний [3], [4]. В балтийской традиции, к примеру, имеется представление о семи детях громовержца, из которых только младший, седьмой, выдерживает испытание огнем и водой и оказывается законным сыном (с ним связывается идея вечного возвращения, воскресения, богатства, ему соответствует седьмой день недели, отмеченный как день Солнца) [1]. Польское название божьей коровки, Mikolajьk (Утешены, 1977, с. 26), которое становится понятным, если иметь в виду мифологическую связь божьей коровки с противником Громовержца (*Никола-Волос/Велес) [5].
Другое название грибов, распространённое у многих народов, - чёртовы пальцы, совпадает с названием белемнитов (с ними нередко ассоциируются чёртовы стрелы, которыми громовержец поражал своих противников)[1]. Лит. Po perkünjos gerai grybai dygsta, mat, zemq sutranko' После грозы хорошо грибы растут, видать, землю потрясло'. Отмечается выделение четвертого дня(четверга ) для Громовержца и для грибов ('после дождичка в четверг')[6].
Интересно что во многих местах некоторые виды грибов зовут коровятниками, а белый гриб во Владимирской области величают коровкой [7] (ср. коровка, овечка, франц. vache blanche 'груздь', нем. Kuhpilz, Pferdepilz,бык, бычок, волуй /ср. лат. boletus bovinusl, козел и т. п.)[6]. Однокоренным названием именуют и камни-валуны('короваи')[7].
Грибы связываются с червями, насекомыми, мухами, комарами, мышами, жабами, змеями и т. п.[8] Такие связи фиксируются в языке (ср. названия типа мухомор, нем. Fliegenpilz, Fliegenschwamm, франц. tue-moucheили англ. toadstool как обозначение поганки, франц. crapaudin как обозначение мухомора, словацк. zabaci huby, hadâci huby, hadunke huby, кит. ha-machün и т. п.)[2].
Эротическая символика гриба проявляется в сюжете о войне мужских и женских грибов, в свадебных и весенних песнях (девушка приносит из леса мухомор и кладет с собой спать); с Г. в фольклоре связан мотив супружеской измены и появления внебрачных детей[2].
Некоторые употребляющие мухомор сравнивают этот гриб с божьей коровкой[9]"(ср. в русских говорах [ 'мухоморы коровками зовут'[11]) . Божья коровка, как округлое красное насекомое с точками на крылышках, визуально похожа на шляпку мухомора[9]. Можно отметить, что в языке удмуртов, применяющих в древности мухомор, существует около 80 имен для этого насекомого, большая половина которых содержит "зловещий" или "смертельный" смысл, как и название мухомора, как известно, истребляющего мух и вселяющего в человека безумие[9].
Существенно, что «шаманские путешествия» на небо обычно предваряются вкушением напитка из мухомора, обеспечивающего соответствующий эффект космизации пространства и установления связей между космическими зонами. В этом контексте Г. в известной степени напоминают мировое древо[1]. Гриб-мировое дерево, гриб-прародитель или прародительница – мотив широко распространенный у разных народов[2]. Как гриб, предстают и культовые аналоги ясеня Иггдрасиль у континентальных германцев[10].
Вероятно как отражение или дальнейшая трансформация образа гриба, вписанного в космологическую схему, может объясняться символика некоторых надгробных изображений в Литве и Латвии (речь идет о крестах в виде грибов, распластанной шкурки лягушки и т. п. с изображением двух птиц сверху или сбоку), повторяющаяся в более обобщенном виде фронтонными резными украшениями деревенских домов (особенно в Западной Литве) и западнолитовским орнаментом (в частности и прежде всего на шкафах, ларцах, сундучках и других хранилищах богатств)[2].
Культовые каменные изваяния в форме грибов, а т.ж. валуны с "грибовидными" космогоническими символами, являются частыми находками как на территории расселения славян, так и в других уголках Европы.
[1] Мифы народов мира. Энциклопедия: Главный редактор С. А. Токарев.
[2] Белова О.В. Семантика мифилогических представлений о грибах
[3] А. А. Кононенко. Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии
[4] В.Н. Топоров. Предыстория литературы у славян
[5]Успенский Б. Филологические разыскания в области славянских древностей
[6] В. Н. Топоров, Семантика мифологических представлений о грибах
[7] Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка
[8] Гура А. Символика животных в славянской народной традиции
[9] Олард Диксон - Мистерии Мухомора
[10] Иванов А. Н. Символика Гриба: Шаманизи И Изначальная Мистерия.
[11] А.С.Герд - Лексический атлас русских народных говоров (Материалы и
исследования) 2011.
Иллюстрация - Edward Okuń, 'Matka Muchomor i jej Dzieci', ok. 1900
В разных мифо-поэтических традициях засвидетельствован мотив обращения громовержцем своих детей, подозреваемых в том, что они — результат измены его жены, в насекомых или других хтонических животных (змеи, черви, мыши и т. п.) и в растительные образы, грибы, семена и тд[1], а т.ж. в звёзды выступающие в той же функции что хтонические существа('звезды - черви')[2].
Образ божьей коровки берет истоки в древнем фольклорном предании о жене Громовержца, которая изменила ему, и грозный бог превратил ее в насекомое наподобие солнца. Обожженное огнем насекомое – жена Громовержца со следами его гнева, огненных его молний [3], [4]. В балтийской традиции, к примеру, имеется представление о семи детях громовержца, из которых только младший, седьмой, выдерживает испытание огнем и водой и оказывается законным сыном (с ним связывается идея вечного возвращения, воскресения, богатства, ему соответствует седьмой день недели, отмеченный как день Солнца) [1]. Польское название божьей коровки, Mikolajьk (Утешены, 1977, с. 26), которое становится понятным, если иметь в виду мифологическую связь божьей коровки с противником Громовержца (*Никола-Волос/Велес) [5].
Другое название грибов, распространённое у многих народов, - чёртовы пальцы, совпадает с названием белемнитов (с ними нередко ассоциируются чёртовы стрелы, которыми громовержец поражал своих противников)[1]. Лит. Po perkünjos gerai grybai dygsta, mat, zemq sutranko' После грозы хорошо грибы растут, видать, землю потрясло'. Отмечается выделение четвертого дня(четверга ) для Громовержца и для грибов ('после дождичка в четверг')[6].
Интересно что во многих местах некоторые виды грибов зовут коровятниками, а белый гриб во Владимирской области величают коровкой [7] (ср. коровка, овечка, франц. vache blanche 'груздь', нем. Kuhpilz, Pferdepilz,бык, бычок, волуй /ср. лат. boletus bovinusl, козел и т. п.)[6]. Однокоренным названием именуют и камни-валуны('короваи')[7].
Грибы связываются с червями, насекомыми, мухами, комарами, мышами, жабами, змеями и т. п.[8] Такие связи фиксируются в языке (ср. названия типа мухомор, нем. Fliegenpilz, Fliegenschwamm, франц. tue-moucheили англ. toadstool как обозначение поганки, франц. crapaudin как обозначение мухомора, словацк. zabaci huby, hadâci huby, hadunke huby, кит. ha-machün и т. п.)[2].
Эротическая символика гриба проявляется в сюжете о войне мужских и женских грибов, в свадебных и весенних песнях (девушка приносит из леса мухомор и кладет с собой спать); с Г. в фольклоре связан мотив супружеской измены и появления внебрачных детей[2].
Некоторые употребляющие мухомор сравнивают этот гриб с божьей коровкой[9]"(ср. в русских говорах [ 'мухоморы коровками зовут'[11]) . Божья коровка, как округлое красное насекомое с точками на крылышках, визуально похожа на шляпку мухомора[9]. Можно отметить, что в языке удмуртов, применяющих в древности мухомор, существует около 80 имен для этого насекомого, большая половина которых содержит "зловещий" или "смертельный" смысл, как и название мухомора, как известно, истребляющего мух и вселяющего в человека безумие[9].
Существенно, что «шаманские путешествия» на небо обычно предваряются вкушением напитка из мухомора, обеспечивающего соответствующий эффект космизации пространства и установления связей между космическими зонами. В этом контексте Г. в известной степени напоминают мировое древо[1]. Гриб-мировое дерево, гриб-прародитель или прародительница – мотив широко распространенный у разных народов[2]. Как гриб, предстают и культовые аналоги ясеня Иггдрасиль у континентальных германцев[10].
Вероятно как отражение или дальнейшая трансформация образа гриба, вписанного в космологическую схему, может объясняться символика некоторых надгробных изображений в Литве и Латвии (речь идет о крестах в виде грибов, распластанной шкурки лягушки и т. п. с изображением двух птиц сверху или сбоку), повторяющаяся в более обобщенном виде фронтонными резными украшениями деревенских домов (особенно в Западной Литве) и западнолитовским орнаментом (в частности и прежде всего на шкафах, ларцах, сундучках и других хранилищах богатств)[2].
Культовые каменные изваяния в форме грибов, а т.ж. валуны с "грибовидными" космогоническими символами, являются частыми находками как на территории расселения славян, так и в других уголках Европы.
[1] Мифы народов мира. Энциклопедия: Главный редактор С. А. Токарев.
[2] Белова О.В. Семантика мифилогических представлений о грибах
[3] А. А. Кононенко. Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии
[4] В.Н. Топоров. Предыстория литературы у славян
[5]Успенский Б. Филологические разыскания в области славянских древностей
[6] В. Н. Топоров, Семантика мифологических представлений о грибах
[7] Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка
[8] Гура А. Символика животных в славянской народной традиции
[9] Олард Диксон - Мистерии Мухомора
[10] Иванов А. Н. Символика Гриба: Шаманизи И Изначальная Мистерия.
[11] А.С.Герд - Лексический атлас русских народных говоров (Материалы и
исследования) 2011.
Иллюстрация - Edward Okuń, 'Matka Muchomor i jej Dzieci', ok. 1900
Ночь перед Рождеством!
---------------------------------------—
Гоголь в современной поэзии и рисунках.
Художник Ольга Ионайтис
Текст читает Дмитрий Мазур
---------------------------------------—
Гоголь в современной поэзии и рисунках.
Художник Ольга Ионайтис
Текст читает Дмитрий Мазур
вот забавно:
(в осенний "день мертвых") поляки "не ходили в лес, говоря, что там «на каждой сосенке торчит козья голова»... т.е. душа"
СДЭС
(в осенний "день мертвых") поляки "не ходили в лес, говоря, что там «на каждой сосенке торчит козья голова»... т.е. душа"
СДЭС
#культ@vmsmyth
ДАР
"Следует отметить, что в славянской народной культуре существуют особые представления о том, что дар – это способ урегулирования отношений между человеком и высшими (потусторонними) силами, а дарение в обмен на некие услуги или обязательства, в том числе моральные, со стороны принимающего дар известно всем славянам (см. СД 2: 16–21). В соответствии с таким восприятием дара, подношения одной из наиболее распространенных форм дарения является раздача продуктов, пищи, вещей и др. (СД 2: 18).
Этот вектор действий дарения (за предполагаемые услуги в будущем) характерен для славянских похоронно-поминальных обрядов:
родственники усопшего раздают еду и другие предметы (например,
полотенца, холсты) присутствующим на погребении и/или на поминках, а у русских – просто первому встречному во время движения похоронной процессии (см. СД 1: 454–455).
По полевым записям из других восточнославянских зон, например с Гуцульщины, овцу или теленка дают (дарят) кому-либо из присутствующих на похоронах, передавая животное через гроб, – принявший подношение должен молиться о грехах умершего3. Важно отметить, что далеко не каждый участник погребения желает принять такой дар, поскольку его надо отмаливать, возвращая таким образом благодеяние семье умершего.
..."
Плотникова А.А. "Тайный дар и его оценка в народной культуре старообрядцев румынской Добруджи"
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
ДАР
"Следует отметить, что в славянской народной культуре существуют особые представления о том, что дар – это способ урегулирования отношений между человеком и высшими (потусторонними) силами, а дарение в обмен на некие услуги или обязательства, в том числе моральные, со стороны принимающего дар известно всем славянам (см. СД 2: 16–21). В соответствии с таким восприятием дара, подношения одной из наиболее распространенных форм дарения является раздача продуктов, пищи, вещей и др. (СД 2: 18).
Этот вектор действий дарения (за предполагаемые услуги в будущем) характерен для славянских похоронно-поминальных обрядов:
родственники усопшего раздают еду и другие предметы (например,
полотенца, холсты) присутствующим на погребении и/или на поминках, а у русских – просто первому встречному во время движения похоронной процессии (см. СД 1: 454–455).
По полевым записям из других восточнославянских зон, например с Гуцульщины, овцу или теленка дают (дарят) кому-либо из присутствующих на похоронах, передавая животное через гроб, – принявший подношение должен молиться о грехах умершего3. Важно отметить, что далеко не каждый участник погребения желает принять такой дар, поскольку его надо отмаливать, возвращая таким образом благодеяние семье умершего.
..."
Плотникова А.А. "Тайный дар и его оценка в народной культуре старообрядцев румынской Добруджи"
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
#мифологические_персонажи@vmsmyth
"ХОДУН-ТРАВА" ("ДВИГА")
"В картотеке Топонимической экспедиции Уральского федерального университета нам посчастливилось найти любопытное свидетельство о «ходун-траве», записанное в Пошехонье:
[Ходýн-травá] Меня дед научил – я на болоте ходун-траву ловил. Она длинная, как червяки. Ползут лентой. Я платок положил и задумал на рыбалку. Они в платок заползли, один через другого. Я платок завязал и унес. Мне в рыбалке потом всегда везло. А потом в платке всё высохло, и они в землю превратились. На что задумаешь – ходун-траву поймаешь – то и будет (М.П. Родионов, Пошехонье Ярославской обл., 1999 г.; зап. О. Мищенко).
Речь идет о необычном средстве для исполнения желаний; рассказчик называет его «травой», однако описывает скорее как некое живое существо, неделимое множество мелких «червяков», ползущих «лентой». Загадав желание и собрав «ходун-траву» в платок, обладатель этого диковинного существа (растения?) получил везение в рыбной ловле.
Перед нами – локальная версия широко распространенного на Русском Севере сюжета о существе, через обладание которым можно обрести достаток в хозяйстве, найти клад, научиться лечить болезни,получить провидческое знание. В различных региональных традициях это существо носит название двига (Тверская, Псковская обл.), ратная (ратняя) червь (Вологодская, Архангельская, Пермская обл.), червонный гад, червивый (червяной, червовидный, змеиный) змей, червонная змейка (Новгородская, Ленинградская обл.)2. Поверья об этом змееподобном существе известны не только русскому населению указанных регионов, но и южным и вологодским вепсам (одно из его названий – ozan madoine ‘змейка счастья’)3, фиксируются они и в Удмуртии4.
Основные параметры «ратней черви» (змеевидность некой массы, составленной из множества мелких существ; завладеть ею можно, расстелив платок и загадав желание; для закрепления успеха следует высушить и сохранить ее, не нарушая при этом ее цельности) соблюдены и в нашем рассказе.
Главное отличие пошехонской «ходун-травы» от аналогичных существ, исполняющих желание, это то, что обычно встреча с «ратней червью» и т.п. происходит случайно и большую роль играет момент неожиданности5 (человек должен не растеряться, успеть расстелить перед «ратней червью» платок и высказать/задумать желаемое6). В большинстве свидетельств подчеркивается, что встреча с этим существом – явление скорее исключительное и выпадающее не каждому, предоставляющее счастливцу какие-то особые возможности7. В рассматриваемом же тексте информант прямо указывает, что он «ходун-траву» ловил. Таким образом, вероятно, возможен и такой локальный сценарий завладения чудесным средством – своеобразная охота на него.
Как отмечают все публикаторы материалов о «двиге», «ратней черви» и т.п., ее функциональное предназначение – обеспечивать владельцу материальное достояние (можно найти клад, обеспечить изобилие продуктов питания, сытость скота и сохранность стада, человеку будет сопутствовать удача, будет вестись и плодиться скот, можно установить желаемые любовные отношения, в первую очередь «на стороне»8).
Информант из Пошехонья, видимо, также попросил у найденной им «ходун-травы» самое желанное – удачи на рыбалке. Но, как оказалось, это не самое прозаическое желание, зафиксированное в свидетельствах о встрече с подобным существом. Так, однажды два жителя Новгородской области, зная, что, если встретить «червонного гада», «счастье сбудется», наткнувшись на такую редкость, решили: «“Давай, – Лёник мне говорит, – загадаем, магазин будет работать аль нет”. Оны и не пошли на платок; приходим, а магазин закрыт.
Неужели правда сбылось!»9
Поневоле вспомнишь современных героев анекдотов про Золотую рыбку, разменивающих свои желания на сиюминутные потребности «горящей души»…
Как же соотносится «растительный» термин данного объекта с его «животной» сущностью?
В лексической картотеке Топонимической экспедиции УрФУ поиск на слово ходун дал следующий результат: Ходýн – травянистое растение. Ходун от болезни головной хорошо помогает, он еще росý, говорят, на себя с других тянет (Вологодская обл., Кадуйский р-н, Великосельский с/с, Вертягино, 2005).
Итак, термин, зафиксированный на юго-западе Вологодчины, применяется именно к траве, при этом мотивировка данного названия явно соотносится со «спецификационным» названием болота, поверхность которого скрыта под наплавным слоем, ср. пск. ходýн (хόдень). Обращает на себя внимание способность этого растения «тянуть» на себя росу с других растений (ср. способность «двиги» или «ратней черви» «притягивать» к ее владельцу богатство и благополучие).
Согласно краеведческим публикациям, поверье о «ходун-траве», приносящей успех и удачу нашедшему ее человеку, встречается в Вологодской и Новгородской областях (Карпикова, Попова 2002)11. Возможно, в пошехонском рассказе о средстве для исполнения желаний совместились элементы двух поверий: о растении (возможно,что и в Пошехонье растет болотная трава «ходун») и о змееподобном живом существе (на которое и было перенесено название травы). Такое лексико-семантическое наложение и определило неординарность рассмотренного нами варианта мифологизированной «двиги» («ратней черви»). Кроме этого, свидетельство из Пошехонья позволяет расширить зону бытования поверий о «двиге» («ратней черви») и включить в нее часть Ярославской области. Таким образом, подтверждается высказанное М.Л. Лурье предположение о том, что представление о «двиге», «ратней черви» и примкнувшей к ним «ходун-траве» – это «широко <…> представленный элемент крестьянской повседневной мифологии и магии»12.
Отметим, что «ходун-трава» оказывается также в одном ряду с другими растительными объектами, приносящими обладателю богатство и различные блага: известными практически всем славянам цветком папоротника13 и «разрыв-травой»14 или ее локальными северно-русскими (архангельскими) вариантами – травой лом, отмыкающей замки (считается, что эту траву «знают» змеи), или некой колдовской травиной, растущей в озере, реке, в болоте (согласно описаниям, она похожа то на папоротник, то на осоку, а иногда у нее появляются «лапки»), с помощью которой ищут пропавший (заблудившийся) скот или человека и которую используют в магии (можно
вернуть неверного супруга или навести порчу на того, кому желают зла)15. Показательно при этом, что часто распознавание или поиск этих трав связывается именно со змеями.
Таким образом, пошехонская «ходун-трава» совместила в себе, с одной стороны, функции чудесного растения, а с другой – змееподобную физическую сущность, став в представлении носителей местной традиции уникальным средством для исполнения желаний.
О.В. Белова «Ходун-трава»: средство для исполнения желаний"
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
"ХОДУН-ТРАВА" ("ДВИГА")
"В картотеке Топонимической экспедиции Уральского федерального университета нам посчастливилось найти любопытное свидетельство о «ходун-траве», записанное в Пошехонье:
[Ходýн-травá] Меня дед научил – я на болоте ходун-траву ловил. Она длинная, как червяки. Ползут лентой. Я платок положил и задумал на рыбалку. Они в платок заползли, один через другого. Я платок завязал и унес. Мне в рыбалке потом всегда везло. А потом в платке всё высохло, и они в землю превратились. На что задумаешь – ходун-траву поймаешь – то и будет (М.П. Родионов, Пошехонье Ярославской обл., 1999 г.; зап. О. Мищенко).
Речь идет о необычном средстве для исполнения желаний; рассказчик называет его «травой», однако описывает скорее как некое живое существо, неделимое множество мелких «червяков», ползущих «лентой». Загадав желание и собрав «ходун-траву» в платок, обладатель этого диковинного существа (растения?) получил везение в рыбной ловле.
Перед нами – локальная версия широко распространенного на Русском Севере сюжета о существе, через обладание которым можно обрести достаток в хозяйстве, найти клад, научиться лечить болезни,получить провидческое знание. В различных региональных традициях это существо носит название двига (Тверская, Псковская обл.), ратная (ратняя) червь (Вологодская, Архангельская, Пермская обл.), червонный гад, червивый (червяной, червовидный, змеиный) змей, червонная змейка (Новгородская, Ленинградская обл.)2. Поверья об этом змееподобном существе известны не только русскому населению указанных регионов, но и южным и вологодским вепсам (одно из его названий – ozan madoine ‘змейка счастья’)3, фиксируются они и в Удмуртии4.
Основные параметры «ратней черви» (змеевидность некой массы, составленной из множества мелких существ; завладеть ею можно, расстелив платок и загадав желание; для закрепления успеха следует высушить и сохранить ее, не нарушая при этом ее цельности) соблюдены и в нашем рассказе.
Главное отличие пошехонской «ходун-травы» от аналогичных существ, исполняющих желание, это то, что обычно встреча с «ратней червью» и т.п. происходит случайно и большую роль играет момент неожиданности5 (человек должен не растеряться, успеть расстелить перед «ратней червью» платок и высказать/задумать желаемое6). В большинстве свидетельств подчеркивается, что встреча с этим существом – явление скорее исключительное и выпадающее не каждому, предоставляющее счастливцу какие-то особые возможности7. В рассматриваемом же тексте информант прямо указывает, что он «ходун-траву» ловил. Таким образом, вероятно, возможен и такой локальный сценарий завладения чудесным средством – своеобразная охота на него.
Как отмечают все публикаторы материалов о «двиге», «ратней черви» и т.п., ее функциональное предназначение – обеспечивать владельцу материальное достояние (можно найти клад, обеспечить изобилие продуктов питания, сытость скота и сохранность стада, человеку будет сопутствовать удача, будет вестись и плодиться скот, можно установить желаемые любовные отношения, в первую очередь «на стороне»8).
Информант из Пошехонья, видимо, также попросил у найденной им «ходун-травы» самое желанное – удачи на рыбалке. Но, как оказалось, это не самое прозаическое желание, зафиксированное в свидетельствах о встрече с подобным существом. Так, однажды два жителя Новгородской области, зная, что, если встретить «червонного гада», «счастье сбудется», наткнувшись на такую редкость, решили: «“Давай, – Лёник мне говорит, – загадаем, магазин будет работать аль нет”. Оны и не пошли на платок; приходим, а магазин закрыт.
Неужели правда сбылось!»9
Поневоле вспомнишь современных героев анекдотов про Золотую рыбку, разменивающих свои желания на сиюминутные потребности «горящей души»…
Как же соотносится «растительный» термин данного объекта с его «животной» сущностью?
В лексической картотеке Топонимической экспедиции УрФУ поиск на слово ходун дал следующий результат: Ходýн – травянистое растение. Ходун от болезни головной хорошо помогает, он еще росý, говорят, на себя с других тянет (Вологодская обл., Кадуйский р-н, Великосельский с/с, Вертягино, 2005).
Итак, термин, зафиксированный на юго-западе Вологодчины, применяется именно к траве, при этом мотивировка данного названия явно соотносится со «спецификационным» названием болота, поверхность которого скрыта под наплавным слоем, ср. пск. ходýн (хόдень). Обращает на себя внимание способность этого растения «тянуть» на себя росу с других растений (ср. способность «двиги» или «ратней черви» «притягивать» к ее владельцу богатство и благополучие).
Согласно краеведческим публикациям, поверье о «ходун-траве», приносящей успех и удачу нашедшему ее человеку, встречается в Вологодской и Новгородской областях (Карпикова, Попова 2002)11. Возможно, в пошехонском рассказе о средстве для исполнения желаний совместились элементы двух поверий: о растении (возможно,что и в Пошехонье растет болотная трава «ходун») и о змееподобном живом существе (на которое и было перенесено название травы). Такое лексико-семантическое наложение и определило неординарность рассмотренного нами варианта мифологизированной «двиги» («ратней черви»). Кроме этого, свидетельство из Пошехонья позволяет расширить зону бытования поверий о «двиге» («ратней черви») и включить в нее часть Ярославской области. Таким образом, подтверждается высказанное М.Л. Лурье предположение о том, что представление о «двиге», «ратней черви» и примкнувшей к ним «ходун-траве» – это «широко <…> представленный элемент крестьянской повседневной мифологии и магии»12.
Отметим, что «ходун-трава» оказывается также в одном ряду с другими растительными объектами, приносящими обладателю богатство и различные блага: известными практически всем славянам цветком папоротника13 и «разрыв-травой»14 или ее локальными северно-русскими (архангельскими) вариантами – травой лом, отмыкающей замки (считается, что эту траву «знают» змеи), или некой колдовской травиной, растущей в озере, реке, в болоте (согласно описаниям, она похожа то на папоротник, то на осоку, а иногда у нее появляются «лапки»), с помощью которой ищут пропавший (заблудившийся) скот или человека и которую используют в магии (можно
вернуть неверного супруга или навести порчу на того, кому желают зла)15. Показательно при этом, что часто распознавание или поиск этих трав связывается именно со змеями.
Таким образом, пошехонская «ходун-трава» совместила в себе, с одной стороны, функции чудесного растения, а с другой – змееподобную физическую сущность, став в представлении носителей местной традиции уникальным средством для исполнения желаний.
О.В. Белова «Ходун-трава»: средство для исполнения желаний"
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
#культ@vmsmyth, #модель_мира@vmsmyth
"Энергетическая пространственная линия „север”-„юг” практически не
обыгрывается в магических приемах народной медицины. Север, как и запад, фигурирует в качестве опасного пространственного направления, соотносимого с темнотой, нечистой силой и смертью. Так, на Витебщине считали, что „ложа "радзiхi” i дзiцяцi трэба рабiць так, каб яны не ляжалi галовамi на поунач i захад; праз гэта у дзiцяцi не будзе светлага жыцця, а галоунае - нячысцiкi якiя жывуць пераважна у тым баку, могуць хутчэй даступiцца да мацi i малога”15. На Случчине такое положение, как верили, приводило к более конкретным и драматическим последствиям: „Ат ляжання на поунач будуць хварэць, а на захад - саусiм могуць памерцi”16. С другой стороны, если „узяць мох з даху на пауночным баку, заварыць яго i пiць”, то таким образом можно было вылечить („убить”) лихорадку17.
...
"
Володина Т. , Лобач В. "ПРОСТРАНСТВЕННЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ РИТУАЛЬНЫХ ПРАКТИК В НАРОДНОЙ МЕДИЦИНЕ БЕЛОРУСОВ"
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
"Энергетическая пространственная линия „север”-„юг” практически не
обыгрывается в магических приемах народной медицины. Север, как и запад, фигурирует в качестве опасного пространственного направления, соотносимого с темнотой, нечистой силой и смертью. Так, на Витебщине считали, что „ложа "радзiхi” i дзiцяцi трэба рабiць так, каб яны не ляжалi галовамi на поунач i захад; праз гэта у дзiцяцi не будзе светлага жыцця, а галоунае - нячысцiкi якiя жывуць пераважна у тым баку, могуць хутчэй даступiцца да мацi i малога”15. На Случчине такое положение, как верили, приводило к более конкретным и драматическим последствиям: „Ат ляжання на поунач будуць хварэць, а на захад - саусiм могуць памерцi”16. С другой стороны, если „узяць мох з даху на пауночным баку, заварыць яго i пiць”, то таким образом можно было вылечить („убить”) лихорадку17.
...
"
Володина Т. , Лобач В. "ПРОСТРАНСТВЕННЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ РИТУАЛЬНЫХ ПРАКТИК В НАРОДНОЙ МЕДИЦИНЕ БЕЛОРУСОВ"
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
#Общие_понятия@vmsmyth, #культ@vmsmyth
Виноградова Л.Н. про известное всем "замуж выйти в мае - всю жизнь маяться". В общем - это про связь цветения с духами умерших:
"Негативная оценка цветов и периода цветения.
Все выше сказанное делает более понятным, почему период цветения злаков, трав и других растений осмысляется в разноэтнических традициях как опасный и сопровождается многочисленными хозяйственными и бытовыми запретами. Легко понять недоумение этнографов, сталкивавшихся с такой негативной оценкой сезона наибольшей вегетации растений: «Странным может показаться то обстоятельство, — пишет автор раздела, посвященного весенним обычаям греков, — что месяц май считается неблагоприятным для многих жизненных начинаний: не рекомендуется жениться в мае, пускаться в путешествие, рассаживать цветы, даже кроить материю для одежды» [Календарные обычаи 1977, с. 334]. Действительно, до настоящего времени молодые люди избегают заключать брак в мае, не догадываясь, что это суеверие восходит к широко распространенному у многих народов запрету на супружескую близость в течение троицкой или русальной недели, подобно тому, как запрещалось это и в другие поминальные даты (например, на «деды» в белорусской традиции). Присутствие умерших в пространстве живых мотивировало многие запреты на хозяйственные работы, чтобы не навредить духам и не навлечь на себя беды".
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
Виноградова Л.Н. про известное всем "замуж выйти в мае - всю жизнь маяться". В общем - это про связь цветения с духами умерших:
"Негативная оценка цветов и периода цветения.
Все выше сказанное делает более понятным, почему период цветения злаков, трав и других растений осмысляется в разноэтнических традициях как опасный и сопровождается многочисленными хозяйственными и бытовыми запретами. Легко понять недоумение этнографов, сталкивавшихся с такой негативной оценкой сезона наибольшей вегетации растений: «Странным может показаться то обстоятельство, — пишет автор раздела, посвященного весенним обычаям греков, — что месяц май считается неблагоприятным для многих жизненных начинаний: не рекомендуется жениться в мае, пускаться в путешествие, рассаживать цветы, даже кроить материю для одежды» [Календарные обычаи 1977, с. 334]. Действительно, до настоящего времени молодые люди избегают заключать брак в мае, не догадываясь, что это суеверие восходит к широко распространенному у многих народов запрету на супружескую близость в течение троицкой или русальной недели, подобно тому, как запрещалось это и в другие поминальные даты (например, на «деды» в белорусской традиции). Присутствие умерших в пространстве живых мотивировало многие запреты на хозяйственные работы, чтобы не навредить духам и не навлечь на себя беды".
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
#календарь@vmsmyth
В ЗАЩИТУ СОЛНЦЕСТОЯНИЯ
"...хотя Д. К. Зеленин утверждал, что в обрядах Иванова дня, так же, как и в восточнославянских верованиях, «нет ничего, что говорило бы о связи этого праздника с солнцестоянием или вообще с культом солнца» (Зеленин 1991, 396), однако народная терминология караулить солнце, солнце играет и подобные так или иначе акцентирует внимание на особом поведении солнца в определенные дни календаря.
...
Тот факт, что упомянутый «переворот в мире», происходящий в купальскую ночь, связан с астрономическим летним солнцеворотом, дата которого (24 июня) совпадает с праздником Ивана Купалы, подтверждают южнославянские верования. По этнографическим данным, болгары считали, что в Енъовден (т. е. в Иванов день) солнце достигает крайней точки своего пути при движению к лету и поворачивается к зиме. Перед этим поворотом оно якобы останавливается передохнуть, подскакивает, омывается небесной «живой» водой и с раннего утра Иванова дня трогается в обратный путь. В этот момент оно радуется, что уходит отдыхать «на зимовище» и от радости «играет». Люди вставали в этот день очень рано, чтобы видеть, как солнце на восходе «останавливается», «трепещет», «кувыркается», «размахивает двумя саблями». Некоторые из наблюдавших за солнцем уверяли, что видели, как мать солнца подает ему шубу, чтобы оно оделось соответствующим образом перед уходом на зимовку (Ганева-Райчева 1990, 69-71).
Из всего изложенного можно заключить, что анализируемый общеславянский мотив об «игре солнца» обнаруживает вполне определенные связи с фактом астрономического и сезонного перелома в годовом цикле, когда солнце поворачивается к зиме, вегетация растений заканчивается, природа перестраивается; когда — по народным представлениям — «раскрываются небеса и земные недра» и человек может наблюдать необычные природные явления; когда открыта граница между тем и этим светом, поэтому духи умерших и персонажи нечистой силы способны перемещаться из одного пространства в другое. По свидетельству Д. К. Зеленина, у русских широко распространена вера, что бывают такие моменты (и прежде всего в Иванов день), когда «разверзаются небеса»: если человек подкараулит этот миг и. успеет высказать желание, то оно непременно исполнится (Зеленин 1991, 396).
В этой связи вполне объяснимы совпадения с аналогичным комплексом поверий святочного периода, когда в момент зимнего солнцеворота точно так же нарушается граница между мирами и потусторонние силы вторгаются в земное пространство. Соответственно, по данным славянской и западноевропейской мифологии, «особый разгул нечистой силы бывает на святки... В это же время мертвые выходят из могил и навещают родственников»; «летом тот свет открыт для общения на Иванов день» (Календарные обычаи 1983, 47). Симметричное положение обоих праздников (Рождества и Купалы) в народном календаре подтверждается повторяющимися мотивами об особой активности нечистой силы в земном пространстве и о чудесах, происходящих в природе: в рождественскую ночь якобы разговаривает домашний скот, переходят с места на место деревья, вода в ручьях и колодцах превращается на один миг в вино; по западнославянским представлениям, в эту ночь единственный раз в году расцветает колдовское растение «мандрагора»; в некоторых местах восточнославянской зоны (например в Полесье) считалось, что «игру солнца» можно наблюдать также и в рождественское утро.
..."
Виноградова Л.Н. "Южнорусские народные верования в контексте славянской традиционной культуры"
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
В ЗАЩИТУ СОЛНЦЕСТОЯНИЯ
"...хотя Д. К. Зеленин утверждал, что в обрядах Иванова дня, так же, как и в восточнославянских верованиях, «нет ничего, что говорило бы о связи этого праздника с солнцестоянием или вообще с культом солнца» (Зеленин 1991, 396), однако народная терминология караулить солнце, солнце играет и подобные так или иначе акцентирует внимание на особом поведении солнца в определенные дни календаря.
...
Тот факт, что упомянутый «переворот в мире», происходящий в купальскую ночь, связан с астрономическим летним солнцеворотом, дата которого (24 июня) совпадает с праздником Ивана Купалы, подтверждают южнославянские верования. По этнографическим данным, болгары считали, что в Енъовден (т. е. в Иванов день) солнце достигает крайней точки своего пути при движению к лету и поворачивается к зиме. Перед этим поворотом оно якобы останавливается передохнуть, подскакивает, омывается небесной «живой» водой и с раннего утра Иванова дня трогается в обратный путь. В этот момент оно радуется, что уходит отдыхать «на зимовище» и от радости «играет». Люди вставали в этот день очень рано, чтобы видеть, как солнце на восходе «останавливается», «трепещет», «кувыркается», «размахивает двумя саблями». Некоторые из наблюдавших за солнцем уверяли, что видели, как мать солнца подает ему шубу, чтобы оно оделось соответствующим образом перед уходом на зимовку (Ганева-Райчева 1990, 69-71).
Из всего изложенного можно заключить, что анализируемый общеславянский мотив об «игре солнца» обнаруживает вполне определенные связи с фактом астрономического и сезонного перелома в годовом цикле, когда солнце поворачивается к зиме, вегетация растений заканчивается, природа перестраивается; когда — по народным представлениям — «раскрываются небеса и земные недра» и человек может наблюдать необычные природные явления; когда открыта граница между тем и этим светом, поэтому духи умерших и персонажи нечистой силы способны перемещаться из одного пространства в другое. По свидетельству Д. К. Зеленина, у русских широко распространена вера, что бывают такие моменты (и прежде всего в Иванов день), когда «разверзаются небеса»: если человек подкараулит этот миг и. успеет высказать желание, то оно непременно исполнится (Зеленин 1991, 396).
В этой связи вполне объяснимы совпадения с аналогичным комплексом поверий святочного периода, когда в момент зимнего солнцеворота точно так же нарушается граница между мирами и потусторонние силы вторгаются в земное пространство. Соответственно, по данным славянской и западноевропейской мифологии, «особый разгул нечистой силы бывает на святки... В это же время мертвые выходят из могил и навещают родственников»; «летом тот свет открыт для общения на Иванов день» (Календарные обычаи 1983, 47). Симметричное положение обоих праздников (Рождества и Купалы) в народном календаре подтверждается повторяющимися мотивами об особой активности нечистой силы в земном пространстве и о чудесах, происходящих в природе: в рождественскую ночь якобы разговаривает домашний скот, переходят с места на место деревья, вода в ручьях и колодцах превращается на один миг в вино; по западнославянским представлениям, в эту ночь единственный раз в году расцветает колдовское растение «мандрагора»; в некоторых местах восточнославянской зоны (например в Полесье) считалось, что «игру солнца» можно наблюдать также и в рождественское утро.
..."
Виноградова Л.Н. "Южнорусские народные верования в контексте славянской традиционной культуры"
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
#мифологические_персонажи@vmsmyth
Оказывается, у "ДОБРОГО ВОЛШЕБНИКА ЭЭХА", известного из мультфильма Саакянца - есть русские этнографические корни (сюжет иной, правда):
"Все русские сказки о «хитрой науке» начинаются с рассказа о том, что старик или старуха принимают решение отдать своего сына в науку, в школу или обучаться какому-либо ремеслу для того, чтобы поправить свое материальное положение. Учитель, к которому попадает мальчик, живет за рекой, в лесу и т. д., иногда где-то в другом городе / царстве. Местом встречи с будущим учителем чаще всего является лес, дорога в город, берег реки, город, дорога на базар, но в единичных вариантах – могила или дом волшебника. Человек, который выдает себя за учителя, чаще всего представлен в виде старика, незнакомца, дедушки-лесового, купца, мудреца, учителя, колдуна, нечистого духа, черта или беса. Истинный род его деятельности раскрывается с самого начала лишь в немногих вариантах сказок, но чаще всего родитель не знает о той «хитрой науке», которую его сыну предстоит освоить.
Часто в русских сказках этот учитель носит имя Ох (характерный для русских вариантов персонаж). Встреча с ним обычно описывается таким образом: старик или старуха, утомившись от долгой дороги, садится отдохнуть на пенек, кочку, камень, могилу или просто запинается и/или падает, при этом произнося слово «Ох!» / «Ох, как я устал!». В тот же миг перед ним из-под земли вырастает человек и спрашивает: «Чего тебе надобно? Зачем звала?» (Afanasyev 1984). Ох просит старика/ старуху отдать ему мальчика на обучение с условием: по истечении срока – узнать сына среди одинаковых животных/птиц/людей. Как появление, так и таинственное исчезновение Оха («Вот когда она распростилась со своим сынком, учитель берет его за руку и повел его в подземелье» – Azadkovsky et al. 1939) свидетельствует о его темной, сверхъестественной природе.
Трошкова А. О. "СЮЖЕТ «УЧЕНИК ЧАРОДЕЯ» В ВОСТОЧНО-СЛАВЯНСКОЙ И ЗАПАДНОСЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИЯХ1 (на материале русских и лужицких волшебных сказок ATU 325)"
"
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
Оказывается, у "ДОБРОГО ВОЛШЕБНИКА ЭЭХА", известного из мультфильма Саакянца - есть русские этнографические корни (сюжет иной, правда):
"Все русские сказки о «хитрой науке» начинаются с рассказа о том, что старик или старуха принимают решение отдать своего сына в науку, в школу или обучаться какому-либо ремеслу для того, чтобы поправить свое материальное положение. Учитель, к которому попадает мальчик, живет за рекой, в лесу и т. д., иногда где-то в другом городе / царстве. Местом встречи с будущим учителем чаще всего является лес, дорога в город, берег реки, город, дорога на базар, но в единичных вариантах – могила или дом волшебника. Человек, который выдает себя за учителя, чаще всего представлен в виде старика, незнакомца, дедушки-лесового, купца, мудреца, учителя, колдуна, нечистого духа, черта или беса. Истинный род его деятельности раскрывается с самого начала лишь в немногих вариантах сказок, но чаще всего родитель не знает о той «хитрой науке», которую его сыну предстоит освоить.
Часто в русских сказках этот учитель носит имя Ох (характерный для русских вариантов персонаж). Встреча с ним обычно описывается таким образом: старик или старуха, утомившись от долгой дороги, садится отдохнуть на пенек, кочку, камень, могилу или просто запинается и/или падает, при этом произнося слово «Ох!» / «Ох, как я устал!». В тот же миг перед ним из-под земли вырастает человек и спрашивает: «Чего тебе надобно? Зачем звала?» (Afanasyev 1984). Ох просит старика/ старуху отдать ему мальчика на обучение с условием: по истечении срока – узнать сына среди одинаковых животных/птиц/людей. Как появление, так и таинственное исчезновение Оха («Вот когда она распростилась со своим сынком, учитель берет его за руку и повел его в подземелье» – Azadkovsky et al. 1939) свидетельствует о его темной, сверхъестественной природе.
Трошкова А. О. "СЮЖЕТ «УЧЕНИК ЧАРОДЕЯ» В ВОСТОЧНО-СЛАВЯНСКОЙ И ЗАПАДНОСЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИЯХ1 (на материале русских и лужицких волшебных сказок ATU 325)"
"
✸✸✸
⁂ мой канал в телеграм, посвященный моему творчеству и славянской мифологии - t.me/slavicmythology
