Статистика ВК сообщества "БИЛГИН ДАЛА"

КАК ОБМАНУТЬ ШУЛМУСОВ - 2

Запрещалось расплетать косы и мыть голову в то время, когда кто-то из членов семьи уехал по делам. Это расценивалось как пожелание уехавшему не вернуться домой. Категорически запрещалось мыть и расчесывать голову в послеобеденное (үдин хөөн) и сумеречное время (нохан бүрүл).В распущенных волосах могли запутаться шулмусы и лишить весь род жизненной силы. Если все же ситуация требовала того, чтобы женщина расчесывалась или мыла голову в сумерки, то она должна была приговаривать: «нохан хүрмд одхар үсән самлҗанав /уһаҗанав» (расчесываюсь / мою голову чтобы пойти на собачью свадьбу). В Большедербетовском улусе, в отличие от других улусов, женщины говорили: «иду на свадьбу какой-то старухи» и называли имя какой-нибудь старой женщинны своего хотона. Этими словами наши предки пытались обмануть шулмусов.

Кстати, если говорить о расчесывании волос, то и женщинам и мужчинам запрещалось это делать сухой расческой. Калмыки считали, что тот, кто делает так, обязательно встретится с напрасными страданиями и проблемами. Во время расчесывания какие-то волосы обязательно выпадают. Разбрасывать их было категорически запрещено, иначе ухудшится память, а внимание станет рассеянным. Потому старые калмыки тщательно собирают их и, скрутив в шарики, убирают в отдельный пакет. После их сжигают или выбрасывают вместе с мусором. Волосы после стрижки также полагалось закопать в степи или сжечь, чтобы шулмусы не могли причинить вред их хозяину.

Не только у калмыков, но и практически у всех кочевников Великой Степи распущенные женские волосы связывались с опасностью, болезнями или несчастьями. Так, женщина могла распустить волосы в присутствии чужих людей в том случае, если очень сильно проклинала кого-то, либо имела психическое заболевание. Так как калмыки считали женское проклятие очень сильным, то даже самые смелые и отважные воины остерегались связываться с такими женщинами. Надо заметить, что ходить с распущенными волосами было невозможно в условиях постоянных кочевий и из гигиенических соображений. Ветер забивает их пылью, а при приготовлении пищи распущенные волосы могли попадать в еду или мешать ее приготовлению. Поэтому женские косы у калмыков заплетались очень туго и убирались в чехлы-шиврлг, которые в свою очередь затыкались за пояс женского халата.

О связи волос с жизненной силой, памятью и волей существ старики-калмыки рассказывали такое древнее поверье. В стародавние времена в степи жило много самой разной нечисти. Одним из таких существ был "мус", мифическое существо, которое калмыки наделяли исполинской силой, но слабым неповоротливым умом. Прознав, что какой-то крепкий калмык пасет свой скот вдали от людей, мус мог прийти к нему, чтобы побороться, померяться силой. Слабых соперников мус убивал, а сильных доводил до полного изнеможения. Однако калмыки знали, что на его голове растут три золотых волоса, и если найти их и вырвать, то чудовище сначала убежит, не выдержав боли, а потом вернется и будет предлагать все что угодно в обмен на свои волосы. Вот тогда-то его можно заставить работать на себя сколько угодно. Волосы же нужно хранить только на алтаре или в нашейном амулете «мирд», к которым нечистое существо боится приближаться. Если же кто-то по незнанию отдаст мусу его золотые волоски, чудовище навсегда исчезнет, но перед этим обязательно устроит человеку какую-то гадость.

Продолжение следует...

БУДДИЙСКАЯ МОЛИТВА ПЕРЕД ЕДОЙ

Когда смотришь американские и европейские фильмы, часто можно увидеть, как люди, садящиеся за стол, читают молитву благословения пищи. Это делают и дети и взрослые, не зависимо от того, католики они или протестанты. С педагогической точки зрения – это совместное семейное действие сильно сплачивает детей и взрослых, делает их участниками одной общей доброй семейной традиции.

Именно такие маленькие семейные ритуалы сплачивают семью, общество, государство. Они несут в себе только благо: культуру, традиционность, религиозность, преемственность поколений, самоидентификацию себя как последователя семейных, а вместе с тем и общенародных, и даже общечеловеческих ценностей. Это у НИХ, в Америке и Европе. Нужно сказать, что в России таких традиций практически нет. Разве что только в сильно верующих семьях. Но это, преимущественно, у христиан.

А как же дела обстоят у буддистов? Мало кому известно в Калмыкии, что есть особые буддийские молитвы, которые читаются перед едой. Во время этих молитв первая пища – «дееҗ» подносится всем буддам и божествам. В это время совсем не обязательно наполнять специально предназначенную для подношения чашку и ставить ее на алтарь, если нет возможности делать это. Достаточно прочесть короткую молитву, и подношение будет считаться выполненным.

Оригинал этой замечательной молитвы, как и большинство калмыцких молитв, написан на тибетском языке. Я привожу здесь ее тибетский вариант, написанный русскими буквами, точный калмыцкий перевод, выполненный в соответствии с традицией перевода Зая пандиты, (кто знает тибетский – пусть проверит) и русский подстрочник, для тех, кто не совсем хорошо владеет родным языком.

ТОНПА ЛАМЕ САНГЬЕ РИНПОЧЕ
ДЕЕР УГА ҮЗҮЛГЧ БУРХН ЭРДНЬ
Наивысший учитель – драгоценный будда

КЬОБПА ЛАМЕ ДАМЧО РИНПОЧЕ
ДЕЕР УГА ИВӘЛ ДЕЕД НОМ ЭРДНЬ
Наивысшая защита – превосходная драгоценная Дхарма

ДРИНПА ЛАМЕ ГЕНДУН РИНПОЧЕ
ДЕЕР УГА УДРДГЧ ХУВРГ ЭРДНЬ
Наивысший проводник – драгоценная сангха –

КЬЯБНЭ КОНЧОГ СУМЛА ЧОДПА БУЛЬ
ИТКЛИН ОРН ҺУРВН ЭРДНЬД ТӘКЛ ӨРГМҮ!
Объекту Прибежища – Трем Драгоценностям я делаю подношение!

Комментарий для тех, кому важно понять смысл этой молитвы:

ҮЗҮЛГЧ (тиб. ТОНПА) Дословно переводится как «Тот, кто указывает [на путь избавления от страданий]». Это один из эпитетов будды.

УДРДГЧ – (тиб. ДРИНПА) Устаревшее слово, имеющее значение «тот, кто ведет за собой, проводник». Проводником именуется монашество, своим примером показывающее путь избавления от страданий.

ИТКЛИН ОРН – (тиб. КЬЯБНЭ) Объект молитв каждого буддиста – это Три Драгоценности: Будда, Дхарма (Учение будды) и Сангха (монашеская община), о которых говорится в первых строках молитвы. Именно им, Трем драгоценностям подносится пища у буддистов.

Геннадий КОРНЕЕВ

(архив)

БУЗАВ - ТЕҢ hОЛЫН ХАЛЬМГ (Бузавы)

Несмотря на то, что бузавский этнос самый молодой в составе калмыков, его происхождение и этимология названия вызывают споры и даже среди учёных есть несколько версий.

В данной статье мы расскажем вам народную версию происхождения этнонима "бузав". Эту версию, по словам А. Б. Санджиева, рассказывал сам Басанг Бадьминович Городовиков, который в свою очередь слышал её ещё в детстве от стариков.

В те времена, когда в наших степях была еще монархическая форма правления кочевники-калмыки не могли просто так взять и своевольно покинуть свои кочевья и уйти куда угодно, все действия должны были одобрятся "руководством". Если какой-то нойон по той или иной причине принимал решение уйти на берега Дона, то он, первым делом, сообщал об этом и согласовывал с другими нойонами, а зайсанг, соответственно, сообщал о своих решениях нойону. Но, даже согласовав свои действия с другими представителями правящих династий и с соседними родами никто не уходил просто так, каждый должен был получить благословение в хуруле и получить бу (вообще словом "бу" называют специальную освященную "капсулу" из ткани, внутри которой находится молитветвенный текст, а "образок" будды называется "мирд", но в наше миряне обычно, не делая различий между ними, и то, и другое называют "бу", что является ошибкой).

По пришествии к берегам Дона, встретившись с ранее обосновавшимися здесь калмыками, вновь прибывший первоочередно слышал вопрос "Чамд бу зааву?" (Дали ли тебе бу), на что он отвечал "Бу заав" (Да, дали). Таким образом если выяснялось, что человек, прежде чем покинуть старые кочевья получил благословение ламы и получил бу, то значит, что пришел он с миром, по закону, а не бежал на Дон, дабы скрыться от наказания за какой-либо проступок. Таким образом, калмыки Дона, при встрече обмениваясь не приветствиями, а вопросом "Бу зааву", со временем так и стали называть себя БУЗАВ.

Перекочевывать на Дон (калм. Тең-hол) калмыкам приходилось по разным причинам. Кто-то оседал там после походов на запад, например в Крым. Кто-то уходил туда вследствие джута, т.е. падежа скота (хальмгар зуд). Как известно выжить в степи без скота, главного источника питания и доходов, не представлялось возможным. Поэтому, пережившие джут калмыки либо уходили на рыбные промыслы в Яндыко-Мочажный улус (ныне Лиманский р-н Астраханской обл.), либо просили помощи у соседних родов, некоторые уходили на запад, на земли казаков.

Иногда случалось так, что зайсанг, возглавлявший род и даже не думавший о переходе на берега Дона, умирал, не оставив после себя наследников. В таком случае род становился как бы "осиротевшим" и должен был перейти "под высокую руку зайсанга соседнего рода. В таком случае, они становились частью этого рода, но называли их "оруд", т.е. пришлые, обозначая тем самым, что они "чужаки" и являются инородным включением. Поэтому, многие рода в таких случаях, не желая становиться под власть чужого патриарха, если имелась такая возможность, переходили на западные кочевья, сами выбирали себе главу рода, по казачьим законам.

Стоит конечно же заметить, что, будучи несколько оторванными от остальных калмыков, бузавы очень хорошо сохранили язык, нравы и обычаи своего народа. Так, в Сибири бузавы ревностнее остальных соблюдали "Мацг өдр", а в бузавском диалекте сохранилось много слов и понятий, уже утратившихся у остальных племен. Например, "читать" по-бузавски "дуудх", "лошадь" - "морьн" (срав. старомонг. "мори"). Так же сохранилось среди калмыков-бузавов и такое понятие как "ясн" (род, кость, происхождение). Средии других ойрат-калмыков, даже проживающих в Монголии и Синьцзяне, этот термин хоть и сохранился, но все же используется не в такой форме как раньше, либо используется крайне редко.

Таким образом бузавы представляют собой отдельное сословие калмыков-казаков, по этническому же признаку их также можно разделить на торгоутов, дербетов и зюнгаров.

Санал МАНДЖИЕВ

(архив)

ОСОБОЕ ЖИВОТНОЕ. Часть 1

С незапамятных времен кочевники-калмыки выращивали скот. Из всех его видов особо ценились и почитались четыре вида скота (дөрвн зүсн мал): верблюды (темән), лошади (мөрн), коровы (үкр) и овцы (хөн).Овец наши предки считали особыми животными, символом богатства и достатка, а потому с ними были связаны многие ныне практически забытые обычаи и традиции.

Геннадий КОРНЕЕВ

Верблюды, лошади и коровы были животными важными, крупными и дорогими, однако, несмотря на размеры овцы, именно она была главной драгоценностью, приносящей семьям наших предков достаток. С древних времен наши предки верили, что судьбы всех в мире людей записаны на лопатке овцы и рассказывали сказку, в которой благополучие (кишг) некой семьи носил в себе плохонький ягненок, бегавший позади всей отары и кричавший, как же ему тяжело нести такую тяжелую ношу. Известный калмыцкий врач, исследователь Улюмджи Душан в начале ХХ в. писал, что калмыки никогда не пинают и не бьют овец палкой, ведь таким образом можно спугнуть благополучие.

А еще калмыки исстари верили, что давным-давно распорядитель людских судеб - заячи написал книгу, в которой подробно описал судьбы всех людей. Когда он отправился отдохнуть после изнурительного труда, ветер разметал по степи страницы его книги, и листочки те съели овцы.
Записи заячи впитались в овечьи лопатки, а потому наши предки гадали по ним. Кстати, тибетское название ойратов - сог по (sog-po), по одной из версий, переводится как «люди, гадающие по лопатке овцы». Те из наших современников, кто держит овец и чтит обычаи прошлого, и сегодня смотрят по лопатке овцы то, какой будет грядущая зима для их скота, а также благосостояние хозяина (хөөнә далар белг бәрх). По одному из позвонков овцы наши предки составили удивительный рассказ, который называется «яс кемәлһн». В прежние времена на свадьбах этим рассказом даже проверяли красноречие сватов.

Альчиками овцы играли наши дедушки и бабушки в детстве, с юных лет соревнуясь в меткости и изучая военную тактику и стратегию. Моя бабушка рассказывала, что по альчикам овцы еще и гадали. Их использовали как кости и, что самое интересное, альчики никогда не подводили в предсказаниях. Как жаль, что сегодня мы уже не помним принципы этого старинного гадания! Кстати, эта близость овцы к сакральному миру
выражается еще и в том, что именно ее голову калмыки привозят в подарок во время сватовства, а также ставят на алтарь во время особых дней, таких как свадьбы и некоторые праздники. Так, например, когда в старину готовили ритуал «һал тәәх», то овцу забивали по особому ритуалу. Ее укладывали на белую кошму, головой к двери юрты. Жизни животное лишали только перерывая аорту (һол таслх) и ни в коем случае не проливая кровь, ведь у овцы был даже личный буддийский покровитель - божество богатства Дзамбала.

Интересно, но этот древний обычай связан с тем, что овца питается травой, и редко поднимает голову, чтобы глядеть на небо (теңгр), а потому перед тем как ей перервут аорту, нужно чтобы животное увидело его, получило возможность переродиться в высших мирах (деед орн). Раньше заклание овцы называли не «хө алх» - убить овцу, а «хө haphx» - выпустить душу из ее тела. Как рассказывали старики, перед забоем забойщик всегда читал молитву-пожелание перерождения животному в мире Тридцати Трех божеств (Һучн һурвн теңгрин орн). Мир этих божеств относится к буддийской
космологии и существует даже в мифах древней Индии. Вообще, заклание овцы у наших предков было настолько тесно связано с буддизмом, что в старину даже существовала загадка: «Бурхна өмн буя таслҗ» (Перед буддой вырвать солод). Отгадка ее: «хөөнә һол таслх» — разорвать аорту овцы.

Продолжение следует...

КАК ЭТО ПО-КАЛМЫЦКИ? БАНАН

Не так давно один мой знакомый прислал фото учебника, в котором был изображен «банан», а внизу было написано по-калмыцки «һадль». Он возмутился, сказав: «Откуда калмыки могли знать, что такое банан? Кто вообще придумывает эти слова?». Я ему рассказал, откуда в нашем языке появилось это слово, а теперь хочу рассказать об этом и всем вам.

ДЕРБЕТЫ И ДЖУНГАРЫ

Дербеты и джунгары (зюнгары) являются самыми близкими по происхождению этносами в ойратском союзе. По сути это одно племя, в силу исторических обстоятельств разделившееся на две части. О чем мы вам сейчас и расскажем.

Дербеты - один из древнейших этносов не только в ойратском союзе, но и в монгольском мире. Историю возникновения этого племени мы можем увидеть в Сокровенном Сказании Монголов:

"У старшего же брата, Дува-Сохора, было четыре сына. Тем временем брат Дува-Сохор скончался. После кончины Дува-Сохора, четверо его сыновей, не признавая даже за родственника своего дядю Добун-Мергена и всячески понося его, отделились, покинули его и откочевали. Образовалось особое поколение Дорбен. Отсюда-то и пошло четвероплемение Дорбен-ирген".

Со временем племя "дорбен" (дөрвн) разрослось и стало именоваться дербет (дөрвд). Суффикс "д" в монгольских языках очень часто служит для образования этнонимов: дербет (дөрвд), кереит (керәд), меркит (мергд) и т.д. В том же Сокровенном сказании, но уже при описании жизни Чингис хана, а точнее похода на Хорезм, читаем следующее:
"Еще он (Чингис-хан) направил Дербетского Дорбо-Докшина (Dorbetai Dorbo-Doqsini ayalaulba) на город Абту народа Арумату-мадасари, находившегося между народами Хиндус и Багдад".

Таким образом, мы видим, что дербеты еще со времен Чингис хана играли заметную роль в истории монголов. Но, гораздо более заметный след дербеты оставили в истории ойратского союза.

Многие спросят: "А при чем же здесь джунгары?" Поэтому давайте обратимся к первоначальному названию джунгар - олёты. В Синьцзяне, к примеру, этноним джунгар, или зюнгар редко употребителен. Синьцзянские джунгары в основном именуют себя "олёт" (өөлд), что в свою очередь происходит от слова "өөлх" - обижаться.

Все дело в том, что джунгары, а точнее олёты, выделились из племени дербет в результате ссоры между князьями, чем и объясняется наличие у джунгаров и дербетов одного правящего рода - цорос. По этой же причине дербетам не было смысла создавать отдельное ханство, так как правящий дом цоросов уже был у власти в джунгарском ханстве, где и проживала подавляющая масса дербетов.

Этноним джунгар, кстати, появился из-за расположения олётов в некоторых из походов на левом фланге ойратского войска (калм. зүн hар - левая рука, левый фланг).

На Волге дербеты появились в 1674 году, когда из Джунгарии к торгоутам прибыл один из дербетских нойонов Солом-Церен-тайша. Солом-Церен признал верховную власть Аюши-хана, а тот в свою очередь выделил ему места для кочевий.

Джунгары же приходили на Волгу мелкими группами, но, не смотря на малочисленность, до сегодняшнего дня сумели сохранить свою этническую идентичность.

На сегодняшний день дербеты проживают на территории Республики Калмыкия (Малодербетовский, Городовиковский, Яшалтинский, Целинный, Ики-Бурульский, Кетченеровский, Приютненский, Октябрьский, Сарпинский районы), в западных аймаках Монголии (Убсунур, Кобдо, частично Баян-Улгий). В Синьцзяне численность дербетов значительно меньше тысячи.

Территория расселения джунгаров (зюнгаров), или олётов: Синьцзянь-Уйгурский Автономный район (Или, Монгол-Кюря), Монголия (Кобдосский аймак - 45 %, Арахангай - 19 %), Республика Калмыкия (поселки Яшкуль, Чилгир, Адык).

Санал МАНДЖИЕВ

(архив)

Как это по-калмыцки? "Извините"

Сейчас, в двадцать первом веке, когда в процессе глобализации границы традиционных культур стираются, а традиционные нормы поведения приобретают общечеловеческие ценности, очень важно не попасть в путы прошлого, закостенеть и стать несовременным. Однако и отбросить все старое в угоду современности и прогрессу будет неверным шагом. И здесь язык, как система коммуникации, тоже должен обновляться, однако сохранять все лучшее из прежних эпох.

КАК ОБМАНУТЬ ШУЛМУСОВ

С самых давних времен люди по-особенному относились к своим волосам и ногтям. Эти части нашего тела являлись не только важными элементами внешнего вида человека, по которым определялись красота или уродство, но и наделялись особыми магическими свойствами, которые прямо или косвенно влияли на здоровье и жизнь человека. Традиции, связанные с волосами и
ногтями, существовали множества народов, но мы расскажем о том, как относились к ним калмыки.

Геннадий КОРНЕЕВ

I. СРЕДОТОЧИЕ СИЛЫ
С самого рождения волосы ребенка считались сосредоточением его жизненной силы. Калмыки не стригли детей до года, то есть до того времени, пока малыш не окрепнет. В год совершался обряд срезания первородных волос (унһн үсн).Волосы эти собирали и, зашив в специальный мешочек, прикрепляли к одежде. Ребенок должен был носить их до тех пор, пока не вырастет. Затем эти волосы, если они нигде не терялись, заворачивали в белую ткань и хранили на алтаре рядом с бурханами. После обряда срезания первородных волос дети становились полноценными членами общества.

С этого момента их волосы стриглись в соответствии с их полом и возрастом. У мальчиков и юношей в старину волосы на лбу выбривались, а на затылке заплетали в косу. Девочкам, как правило, волосы не стригли, их заплетали в косы. Многие калмычки и сегодня помнят о том, что маленьким девочкам косы заплетали по количеству братьев, способных заступиться и защитить. Чем больше кос на голове было у девочки, тем опаснее ее было обижать соседским сорванцам. Когда девочка достигала определенного возраста, ее волосы заплетались в одну косу, в которую можно было вплести ленту или особые украшения-обереги, такие, например, как раковины каури (моһан толһа).

Когда девушка выходила замуж, ее косу специальным обрядом разделяли на две части (үс хувах), а сверху на них надевали шелковые чехлы - шиврлг. С этого момента жизненная сила рода мужа переходила в руки, а точнее в волосы жены: в правой косе содержалась ее собственная сила, а в левой - сила рода мужа. Волосы, несущие такую сакральную силу, не показывались никому, и даже свекру. Невестка не имела права появиться перед чужими людьми и родственниками мужа с непокрытой головой, Если же это случалось, то она должна была угостить этих людей чаем или вином, и просить, чтобы ее оплошность была прощена. Так как в волосах сохранялась жизненная сила, то они были объектом пристального внимания злобных духов (шулмс). Именно поэтому у калмыков существовали некоторые запреты и предписания, связанные с женскими волосами. Так, на концы шелковых чехлов «шиврлг» прикреплялись серебряные украшения-обереги - «токуг», призванные защитить от нечисти.

Продолжение следует...

Эндр Хальмг Таңһчар һашута медән тарҗ одла. Нарт-Делкән моңһлчуд дунд нерән дуудулсн дууч Манҗин Аркадь җирн настадан насан барсмн. Эн хар мөртә зәңг манаһур күрәд ирхләрн, мадна седкл-зүркдт ик гидг һашудл төрүлв.

Манҗин Аркадь эврә үүдәлтин хаалһдан найдгч җилмүдин эклцәр һарсн болв чигн, дөчн җилин туршт үүдәврмүдәрн алтн делкән хамг моңһлчудыг, нег үлү өөрд-хальмгудыг, байрлулад йовдг билә.

Күндтә Аркадь-ахин бүтәҗ өгсн үүдәлтиг өсәд ирҗәх баһчуд, залу наста дуучнр-көгҗмчнр чигн эрднь болһҗ үзәд, түүнә өвиг үндслҗ авад, хальмг сойлыг улм байҗулх гиҗ нәәлҗәнәвидн.

Манҗин Аркадин нерн хальмгуд дунд кезә чигн мартгдшго. Сәәни орнд төрх болтха!

Хальмг келн өргҗлтин төвин Зәңгллһнә үүлчлһ

КАК ЭТО ПО-КАЛМЫЦКИ? ЗАКОН

Сән зүүд бәрҗ хонвта? В эту среду я расскажу вам об очень интересном, но уже практически забытом калмыцком слове, полноценно возродить которое мы, современные калмыки, просто обязаны. Обязаны не потому, что мне так захотелось, а потому, что без этого слова все мы погрузимся в хаос и анархию. Это слово – закон.