Римские женщины в "бикини". Мозаика начала IV века н.э. Вилла-дель-Казале, Пьяцца-Армерина, Сицилия, Италия.
#images@bstudies
Количество постов 1 814
Частота постов 149 часов 21 минута
ER
80.70
Нет на рекламных биржах
Графики роста подписчиков
Лучшие посты
Метафоры власти и власть метафор у апостола Павла
(Ориенталистика. 2018; 1(1):115-126)
Автор: Десницкий А.С.
Описание:
В статье рассмотрены с теоретической и практической стороны те метафоры из Посланий апостола Павла (книг Нового Завета), которые связаны с представлениями о государственной власти. Данная тема остаётся постоянно актуальной в связи с тем, что именно эти тексты являются основополагающими для христиан всех деноминаций и во многом определяют их отношение к наличной государственной власти. В последнее время когнитивный подход к метафорам позволил исследователям лучше понять нюансы и подтексты. В результате к принципу безусловной лояльности добавились и некоторые другие свойственные Павлу идеи, например, иерархия ценностей: настоящее гражданство христиан принадлежит небесам, а римское государство важно им лишь постольку, поскольку оно не входит в конфликт с данной лояльностью. Особое значение принимает этот вопрос в связи с подготовкой современных переводов Посланий.
#NTarticle@bstudies
#NTPaul@bstudies
(Ориенталистика. 2018; 1(1):115-126)
Автор: Десницкий А.С.
Описание:
В статье рассмотрены с теоретической и практической стороны те метафоры из Посланий апостола Павла (книг Нового Завета), которые связаны с представлениями о государственной власти. Данная тема остаётся постоянно актуальной в связи с тем, что именно эти тексты являются основополагающими для христиан всех деноминаций и во многом определяют их отношение к наличной государственной власти. В последнее время когнитивный подход к метафорам позволил исследователям лучше понять нюансы и подтексты. В результате к принципу безусловной лояльности добавились и некоторые другие свойственные Павлу идеи, например, иерархия ценностей: настоящее гражданство христиан принадлежит небесам, а римское государство важно им лишь постольку, поскольку оно не входит в конфликт с данной лояльностью. Особое значение принимает этот вопрос в связи с подготовкой современных переводов Посланий.
#NTarticle@bstudies
#NTPaul@bstudies
Пифос с изображением и надписью "Яхве Самарийский и его Ашера", который был найден в Кунтиллет Аджруд (Синай).
#images@bstudies
#images@bstudies
ИИСУС В ПОСЛАНИЯХ ПАВЛА
Единственный Иисус, о котором Павел что-либо знает, - это небесное существо, а не земной человек. Иисус Павла всегда только на небесах. Ни разу не упоминается его крещение, или его служение, или суд над ним, или какие-либо его чудеса, или какие-либо исторические подробности о том, каким он был, что он делал или страдал, или откуда он был, или где он был, или каких людей он знал. О воспоминаниях тех, кто его знал, никогда не сообщается. Павел никогда не упоминает Галилею или Назарет, или Пилата, или Марию, или Иосифа, или какие-либо чудеса, которые совершил Иисус, или какие-либо чудесные силы, которые он якобы проявил ... или что-нибудь о жизни Иисуса, чего нет в Евангелиях. Павел никогда не ссылается на какое-либо событие из жизни Иисуса как на пример для подражания (помимо абстракций любви, терпения и послушания) и никогда не помещает сказанное Иисусом в какой-либо земной исторический контекст. Насколько нам известно из этих писем, ни один христианин также никогда не спрашивал Павла об этом. Ничто из этого не имело значения ни в одном споре Павла с кем-либо. Ни один из его оппонентов, которых упоминает Павел, никогда не ссылался на факты из жизни Иисуса в поддержку своих аргументов. И никто никогда не сомневался в том, что утверждалось об Иисусе, и не просил свидетелей подтвердить или объяснить что-либо, или дать более подробную информацию.
- Richard Carrier. On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt.
#quote@bstudies
#translation@bstudies
#NTPaul@bstudies
Единственный Иисус, о котором Павел что-либо знает, - это небесное существо, а не земной человек. Иисус Павла всегда только на небесах. Ни разу не упоминается его крещение, или его служение, или суд над ним, или какие-либо его чудеса, или какие-либо исторические подробности о том, каким он был, что он делал или страдал, или откуда он был, или где он был, или каких людей он знал. О воспоминаниях тех, кто его знал, никогда не сообщается. Павел никогда не упоминает Галилею или Назарет, или Пилата, или Марию, или Иосифа, или какие-либо чудеса, которые совершил Иисус, или какие-либо чудесные силы, которые он якобы проявил ... или что-нибудь о жизни Иисуса, чего нет в Евангелиях. Павел никогда не ссылается на какое-либо событие из жизни Иисуса как на пример для подражания (помимо абстракций любви, терпения и послушания) и никогда не помещает сказанное Иисусом в какой-либо земной исторический контекст. Насколько нам известно из этих писем, ни один христианин также никогда не спрашивал Павла об этом. Ничто из этого не имело значения ни в одном споре Павла с кем-либо. Ни один из его оппонентов, которых упоминает Павел, никогда не ссылался на факты из жизни Иисуса в поддержку своих аргументов. И никто никогда не сомневался в том, что утверждалось об Иисусе, и не просил свидетелей подтвердить или объяснить что-либо, или дать более подробную информацию.
- Richard Carrier. On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt.
#quote@bstudies
#translation@bstudies
#NTPaul@bstudies
How Empty Was the Tomb? [Действительно ли гробница была пустой?]
(Journal for the Study of the New Testament)
Автор: Mark Goodacre (Марк Гудакр)
Описание:
Хотя термин «пустая гробница» популярен в современной литературе, он никогда не использовался в самых ранних христианских материалах. Этот термин не имеет смысла в свете иерусалимских гробниц первого века, в которых всегда находилось несколько человек. Одно отсутствующее тело не делает гробницу пустой. Евангельские повествования предполагают наличие большой элитной гробницы со множеством локулов и тяжелым перекатывающимся камнем, чтобы в последующем иметь возможность для дальнейших захоронений. Поэтому Евангелия дают точные указания о том, где в этой большой гробнице лежало тело Иисуса. Апологетическое беспокойство приводит к тому, что гробница описывается как «новая» (Матфей и Иоанн), «в которой никто еще не был положен» (Лука и Иоанн), но возможно, что не просто так появляется юноши "справа" в гробнице у Марка.
#NTarticle@bstudies
#archeology@bstudies
(Journal for the Study of the New Testament)
Автор: Mark Goodacre (Марк Гудакр)
Описание:
Хотя термин «пустая гробница» популярен в современной литературе, он никогда не использовался в самых ранних христианских материалах. Этот термин не имеет смысла в свете иерусалимских гробниц первого века, в которых всегда находилось несколько человек. Одно отсутствующее тело не делает гробницу пустой. Евангельские повествования предполагают наличие большой элитной гробницы со множеством локулов и тяжелым перекатывающимся камнем, чтобы в последующем иметь возможность для дальнейших захоронений. Поэтому Евангелия дают точные указания о том, где в этой большой гробнице лежало тело Иисуса. Апологетическое беспокойство приводит к тому, что гробница описывается как «новая» (Матфей и Иоанн), «в которой никто еще не был положен» (Лука и Иоанн), но возможно, что не просто так появляется юноши "справа" в гробнице у Марка.
#NTarticle@bstudies
#archeology@bstudies
Rethinking "Gnosticism": An Argument for Dismantling a Dubious Category [Переосмысление «гностицизма»: Аргумент в пользу отказа от сомнительной категории]
Автор: Michael A. Williams (Майкл Уильямс)
Издательство: Princeton University Press
Год: 1996
Описание:
В своей книге Майкл Уильямс ставит под сомнение обоснованность широко используемой категории древнего “гностицизма” и способов ее описания. Рассказывая о таких известных трудах и движениях, как Апокриф Иоанна и христианство Валентиниана, Уильямс раскрывает сходства и различия между некоторыми основными традициями, широко классифицируемыми как гностические. Он приводит красноречивый и систематический аргумент в пользу более точного способа обсуждения этих интерпретационных подходов.
Современная конструкция "гностицизм" не оправдана никаким древним самоопределением, и многие из наиболее часто цитируемых религиозных черт, которые якобы феноменологически определяют гностицизм, оказываются сомнительными. Исследуя образцы “гностических” учений, Уильямс опровергает обобщения, касающиеся аскетизма и распущенности, отношения к телу и сотворенному миру, а также предполагаемых особенностей протеста, паразитизма и элитарности. Он очерчивает новую модель для понимания древних нововведений в более "мейнстримном" иудаизме и христианстве, модель, которая основана на современных исследованиях динамики новых религиозных движений и свободна от ложных стереотипов, из которых была построена категория "гностицизм".
#early_christianity@bstudies
#apocrypha@bstudies
Автор: Michael A. Williams (Майкл Уильямс)
Издательство: Princeton University Press
Год: 1996
Описание:
В своей книге Майкл Уильямс ставит под сомнение обоснованность широко используемой категории древнего “гностицизма” и способов ее описания. Рассказывая о таких известных трудах и движениях, как Апокриф Иоанна и христианство Валентиниана, Уильямс раскрывает сходства и различия между некоторыми основными традициями, широко классифицируемыми как гностические. Он приводит красноречивый и систематический аргумент в пользу более точного способа обсуждения этих интерпретационных подходов.
Современная конструкция "гностицизм" не оправдана никаким древним самоопределением, и многие из наиболее часто цитируемых религиозных черт, которые якобы феноменологически определяют гностицизм, оказываются сомнительными. Исследуя образцы “гностических” учений, Уильямс опровергает обобщения, касающиеся аскетизма и распущенности, отношения к телу и сотворенному миру, а также предполагаемых особенностей протеста, паразитизма и элитарности. Он очерчивает новую модель для понимания древних нововведений в более "мейнстримном" иудаизме и христианстве, модель, которая основана на современных исследованиях динамики новых религиозных движений и свободна от ложных стереотипов, из которых была построена категория "гностицизм".
#early_christianity@bstudies
#apocrypha@bstudies
Изображение Цербера в сидонской гробнице, II–I вв. до н.э. Национальный парк Бейт Гуврин – Мареша, Израиль.
#images@bstudies
#images@bstudies
ШЕСТОДНЕВ
Переходя от истории текста к содержанию «Шестоднева», т. е. рассказу о творении мира, в котором повествование распределено по шести дням (Быт 1:1–2:3), следует отметить, что в книге Бытия даны друг за другом две картины творения мира. На первый взгляд кажется, что второй рассказ о сотворении человека (Быт 2:4–25) служит дополнением и разъяснением в отношении собственно «Шестоднева». Однако начиная с Жана Астрюка (Jean Astruc, 1684–1766) отмечалось различие в терминологии этих двух рассказов: первый пользуется термином Элогим, второй — Ягве. Это одно заставляет рассматривать их как два параллельные варианта и не считать второй рассказ разъяснением первого. Астрюк так и думал, что Моисей объединил в своем сочинении несколько доступных ему источников. Но между двумя рассказами есть и существенные противоречия: в Быт 1 мужчина и женщина создаются одновременно (1:27) и получают одно и то же имя адам (ср. 5:2), в Быт 2 они создаются в разное время и имена у них разные; в Быт 1 мужчина и женщина создаются в шестой день, в Быт 2 — мужчина создается до животных, а женщина создается после животных; в Быт 1 всем созданиям своим имена дает Бог, в Быт 2 — Адам.
С рассказом о творении в Быт 2:4–25 органически связаны следующие далее сюжеты о грехопадении, в особенности проклятия змее, Еве и Адаму, о нечестии людей, о радуге, о вавилонской башне. Все это так называемые «этиологические легенды», которые призваны объяснить происхождение явлений окружающей действительности. Человек происходит от земли, ибо человек и земля называются сходно адам и адама (2:7); женщина происходит от мужчины, ибо ишша «жена» восходит к иш «муж» (2:23b); змея лишилась ног и стала ползать на брюхе в результате проклятия (3:14); радуга является залогом того, что потоп не повторится (9:14); Вавилон (бавел) имеет название свое от того, что там были смешаны (балал) языки (11:9). Эти же сюжеты окрашены в цвета антропоморфизма и антропопатизма: Бог творит не словом, как в «Шестодневе», а физическими действиями вплоть до вдувания духа жизни в человека (2:7), женщину создает из ребра (2:21), ходит в раю «во время прохлады дня» (3:8), «и обонял Господь приятное благоухание» (8:21).
В результате открытия и расшифровки в 1872 г. вавилонского эпоса о творении мира стало ясно, что Быт 2 содержит рассказ, в большей или меньшей степени тождественный вавилонскому. Нередко его считают заимствованием из Вавилона, но с полным основанием его можно считать частью общесемитского легендарного фонда, имевшего локальные варианты. Что же касается Быт 1, то здесь дана монотеистическая концепция творения, вполне свободная от языческих рудиментов, натурализма и антропоморфизма. Даже там, где рассказ отражает семитскую мифологию, она очищена от языческой космогонии. Так, верхние и нижние воды (Быт 1:6–7) соответствуют двум половинам рассеченной Мардуком богини Тиамат, как об этом повествует «Энума элиш», но политеистический элемент заменен здесь натурфилософским описанием. «Шестоднев» основан на двух концепциях: (а) «Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес» (Иер 10:11) и (б) первичной материи не существовало, Бог творил из ничего (creatio ex nihilo). В составе Ветхого Завета первый тезис эксплицитно представлен лишь у пророка Иеремии между 622 и 587 гг. Пророк произнес его по-арамейски, что могло быть вызвано обращением к язычникам Вавилона или Ханаана и, во всяком случае, подчеркивало актуальность тезиса, его обращенность к самой широкой аудитории. Второй изложен лишь в 2 Макк 7:28 как бы некоторой скороговоркой, поскольку включен в повесть о мучениках за веру эпохи Селевкидов. Он оказался важен в условиях противостояния сирийскому язычеству. Отсутствие этой антиязыческой аргументации в других частях Ветхого Завета говорит о ее невысокой значимости для внутренней миссии, для которой более актуальной была борьба с языческим ритуалом, как это видно во всех антиязыческих пассажах у младших пророков и в законодательных и исторических книгах. Зато оба тезиса важны для литературы премудрости.
Итак, с точки зрения истории ветхозаветного текста, «Шестоднев представляет собою богословский трактат, созданный в Вавилоне после 560 г. при редактировании книги Бытия и следующих за нею книг. Как всякое предисловие, трактат был написан после того, как весь корпус текста был составлен. Именно поэтому «Шестоднев» не цитируется в Пятикнижии, тогда как аллюзии к нему в других частях Библии тоже не могут быть признаны вполне надежными. Материалом для трактата послужил рассказ о Творении в Быт 2 и других семитских источниках, восходящий к весьма древней легендарной эпохе. Поскольку за рассказом Быт 2 стоял авторитет большой и долгой традиции, редактор не исправил в нем всех следов древней легенды, обусловленных ее языческим происхождением, и сохранил те особенности, которые дают сюжетную мотивацию для каждого отдельного эпизода. В свою очередь «Шестоднев» как научный трактат обладает строгой формой: изложение ясно и последовательно; материал распределен в виде космической литургии по дням недели; светила представлены не как космические объекты, а как единицы счета времени (1:14); всякий акт творения описан набором одних и тех же формул; субботе придана особая значимость в связи с тем, что в Вавилоне у еврейских переселенцев не было храмового богослужения, синагогальная практика к тому времени еще не сложилась, так что религиозный ритуал сосредоточен был в семье (о семейной катихизации говорит Втор 6:20–25), и главным его элементом являлся субботний покой. Богословская оценка выражена рефреном тов «хорошо» (стихи 4, 8, 10, 12, 18, 21, 25, 31), который значит, что творение произошло в согласии с замыслом Творца.
- А.А. Алексеев. «Шестоднев» в истории библейского текста. // Иудаика и востоковедение: Материалы научной конференции по иудаике, гебраистике и востоковедению. Вып. 1
quote@bstudies
Переходя от истории текста к содержанию «Шестоднева», т. е. рассказу о творении мира, в котором повествование распределено по шести дням (Быт 1:1–2:3), следует отметить, что в книге Бытия даны друг за другом две картины творения мира. На первый взгляд кажется, что второй рассказ о сотворении человека (Быт 2:4–25) служит дополнением и разъяснением в отношении собственно «Шестоднева». Однако начиная с Жана Астрюка (Jean Astruc, 1684–1766) отмечалось различие в терминологии этих двух рассказов: первый пользуется термином Элогим, второй — Ягве. Это одно заставляет рассматривать их как два параллельные варианта и не считать второй рассказ разъяснением первого. Астрюк так и думал, что Моисей объединил в своем сочинении несколько доступных ему источников. Но между двумя рассказами есть и существенные противоречия: в Быт 1 мужчина и женщина создаются одновременно (1:27) и получают одно и то же имя адам (ср. 5:2), в Быт 2 они создаются в разное время и имена у них разные; в Быт 1 мужчина и женщина создаются в шестой день, в Быт 2 — мужчина создается до животных, а женщина создается после животных; в Быт 1 всем созданиям своим имена дает Бог, в Быт 2 — Адам.
С рассказом о творении в Быт 2:4–25 органически связаны следующие далее сюжеты о грехопадении, в особенности проклятия змее, Еве и Адаму, о нечестии людей, о радуге, о вавилонской башне. Все это так называемые «этиологические легенды», которые призваны объяснить происхождение явлений окружающей действительности. Человек происходит от земли, ибо человек и земля называются сходно адам и адама (2:7); женщина происходит от мужчины, ибо ишша «жена» восходит к иш «муж» (2:23b); змея лишилась ног и стала ползать на брюхе в результате проклятия (3:14); радуга является залогом того, что потоп не повторится (9:14); Вавилон (бавел) имеет название свое от того, что там были смешаны (балал) языки (11:9). Эти же сюжеты окрашены в цвета антропоморфизма и антропопатизма: Бог творит не словом, как в «Шестодневе», а физическими действиями вплоть до вдувания духа жизни в человека (2:7), женщину создает из ребра (2:21), ходит в раю «во время прохлады дня» (3:8), «и обонял Господь приятное благоухание» (8:21).
В результате открытия и расшифровки в 1872 г. вавилонского эпоса о творении мира стало ясно, что Быт 2 содержит рассказ, в большей или меньшей степени тождественный вавилонскому. Нередко его считают заимствованием из Вавилона, но с полным основанием его можно считать частью общесемитского легендарного фонда, имевшего локальные варианты. Что же касается Быт 1, то здесь дана монотеистическая концепция творения, вполне свободная от языческих рудиментов, натурализма и антропоморфизма. Даже там, где рассказ отражает семитскую мифологию, она очищена от языческой космогонии. Так, верхние и нижние воды (Быт 1:6–7) соответствуют двум половинам рассеченной Мардуком богини Тиамат, как об этом повествует «Энума элиш», но политеистический элемент заменен здесь натурфилософским описанием. «Шестоднев» основан на двух концепциях: (а) «Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес» (Иер 10:11) и (б) первичной материи не существовало, Бог творил из ничего (creatio ex nihilo). В составе Ветхого Завета первый тезис эксплицитно представлен лишь у пророка Иеремии между 622 и 587 гг. Пророк произнес его по-арамейски, что могло быть вызвано обращением к язычникам Вавилона или Ханаана и, во всяком случае, подчеркивало актуальность тезиса, его обращенность к самой широкой аудитории. Второй изложен лишь в 2 Макк 7:28 как бы некоторой скороговоркой, поскольку включен в повесть о мучениках за веру эпохи Селевкидов. Он оказался важен в условиях противостояния сирийскому язычеству. Отсутствие этой антиязыческой аргументации в других частях Ветхого Завета говорит о ее невысокой значимости для внутренней миссии, для которой более актуальной была борьба с языческим ритуалом, как это видно во всех антиязыческих пассажах у младших пророков и в законодательных и исторических книгах. Зато оба тезиса важны для литературы премудрости.
Итак, с точки зрения истории ветхозаветного текста, «Шестоднев представляет собою богословский трактат, созданный в Вавилоне после 560 г. при редактировании книги Бытия и следующих за нею книг. Как всякое предисловие, трактат был написан после того, как весь корпус текста был составлен. Именно поэтому «Шестоднев» не цитируется в Пятикнижии, тогда как аллюзии к нему в других частях Библии тоже не могут быть признаны вполне надежными. Материалом для трактата послужил рассказ о Творении в Быт 2 и других семитских источниках, восходящий к весьма древней легендарной эпохе. Поскольку за рассказом Быт 2 стоял авторитет большой и долгой традиции, редактор не исправил в нем всех следов древней легенды, обусловленных ее языческим происхождением, и сохранил те особенности, которые дают сюжетную мотивацию для каждого отдельного эпизода. В свою очередь «Шестоднев» как научный трактат обладает строгой формой: изложение ясно и последовательно; материал распределен в виде космической литургии по дням недели; светила представлены не как космические объекты, а как единицы счета времени (1:14); всякий акт творения описан набором одних и тех же формул; субботе придана особая значимость в связи с тем, что в Вавилоне у еврейских переселенцев не было храмового богослужения, синагогальная практика к тому времени еще не сложилась, так что религиозный ритуал сосредоточен был в семье (о семейной катихизации говорит Втор 6:20–25), и главным его элементом являлся субботний покой. Богословская оценка выражена рефреном тов «хорошо» (стихи 4, 8, 10, 12, 18, 21, 25, 31), который значит, что творение произошло в согласии с замыслом Творца.
- А.А. Алексеев. «Шестоднев» в истории библейского текста. // Иудаика и востоковедение: Материалы научной конференции по иудаике, гебраистике и востоковедению. Вып. 1
quote@bstudies
История Древнего Израиля как современная проблема.
(Ориенталистика. 2019; 2(1):134-149)
Автор: Десницкий А.С.
Описание:
Реконструкция истории Древнего Израиля представляет особенную проблему в связи с тем, что библейские тексты, в которых описана эта история, были священными книгами на протяжении всей истории своего существования и остаются таковыми по сей день. Любые предлагаемые модели оказываются слишком значимыми для современной религии, политики и идеологии, и потому споры бывают особенно острыми. В статье предлагается краткий обзор современного состояния дискуссии о возникновении израильтян как этноса и о становлении монархии вплоть до династии Давида (само существование которой, впрочем, тоже отрицается некоторыми исследователями). Особую роль здесь может сыграть нарративный анализ, который показывает, какие из библейских повествований написаны очевидцами событий или составлены по рассказам очевидцев, а какие отражают идеализированные представления о прошлом (например, «золотой век» Соломона, который возник и закончился внезапно и ничем не объяснен). Выделяя в библейских повествованиях разные пласты и согласовывая их данные с находками археологов, можно построить достаточно убедительную модель исторической реконструкции и понять, каковы границы научного знания о Древнем Израиле на данный момент.
#OTarticle@bstudies
#archeology@bstudies
#Judaism@bstudies
(Ориенталистика. 2019; 2(1):134-149)
Автор: Десницкий А.С.
Описание:
Реконструкция истории Древнего Израиля представляет особенную проблему в связи с тем, что библейские тексты, в которых описана эта история, были священными книгами на протяжении всей истории своего существования и остаются таковыми по сей день. Любые предлагаемые модели оказываются слишком значимыми для современной религии, политики и идеологии, и потому споры бывают особенно острыми. В статье предлагается краткий обзор современного состояния дискуссии о возникновении израильтян как этноса и о становлении монархии вплоть до династии Давида (само существование которой, впрочем, тоже отрицается некоторыми исследователями). Особую роль здесь может сыграть нарративный анализ, который показывает, какие из библейских повествований написаны очевидцами событий или составлены по рассказам очевидцев, а какие отражают идеализированные представления о прошлом (например, «золотой век» Соломона, который возник и закончился внезапно и ничем не объяснен). Выделяя в библейских повествованиях разные пласты и согласовывая их данные с находками археологов, можно построить достаточно убедительную модель исторической реконструкции и понять, каковы границы научного знания о Древнем Израиле на данный момент.
#OTarticle@bstudies
#archeology@bstudies
#Judaism@bstudies
Early New Testament Manuscripts and Their Dates: A Critique of Theological Palaeography [Ранние манускрипты Нового Завета и их датировка: критика богословской палеографии]
(Ephemerides Theologicae Lovanienses 88/4, 2012)
Авторы: Pasquale Orsini (Паскуале Орсини), Willy Clarysse (Вилли Кларисс)
Описание:
Датировка самых ранних новозаветных папирусов почти всегда основывается на палеографических критериях. Консенсус папирологов, палеографов и исследователей Нового Завета представлен в издании Nestle-Aland, 1994. В последние двадцать лет некоторые исследователи Нового Завета (Thiede, Comfort–Barrett, 1999, 2001 и Jaroš, 2006) представили аргументу в пользу более ранней датировки большинства этих текстов. Данная статья анализирует датировку самых ранних новозаветных папирусов на основании сравнительной палеографии и четкого разграничения между различными типами литературных почерков. Не сохранилось новозаветных папирусов первого века нашей эры, и только немногие могут быть датированы второй половиной второго века. Только в третьем и четвертом веке новозаветные манускрипты становятся более распространенными, однако датировки, предложенные Comfort–Barrett (1999, 2001) и Jaroš (2006), часто являются слишком ранними.
#NTarticle@bstudies
#NTtextology@bstudies
(Ephemerides Theologicae Lovanienses 88/4, 2012)
Авторы: Pasquale Orsini (Паскуале Орсини), Willy Clarysse (Вилли Кларисс)
Описание:
Датировка самых ранних новозаветных папирусов почти всегда основывается на палеографических критериях. Консенсус папирологов, палеографов и исследователей Нового Завета представлен в издании Nestle-Aland, 1994. В последние двадцать лет некоторые исследователи Нового Завета (Thiede, Comfort–Barrett, 1999, 2001 и Jaroš, 2006) представили аргументу в пользу более ранней датировки большинства этих текстов. Данная статья анализирует датировку самых ранних новозаветных папирусов на основании сравнительной палеографии и четкого разграничения между различными типами литературных почерков. Не сохранилось новозаветных папирусов первого века нашей эры, и только немногие могут быть датированы второй половиной второго века. Только в третьем и четвертом веке новозаветные манускрипты становятся более распространенными, однако датировки, предложенные Comfort–Barrett (1999, 2001) и Jaroš (2006), часто являются слишком ранними.
#NTarticle@bstudies
#NTtextology@bstudies