икона дня: 1 мая/14 мая
православная церковь чтит
Икону Божией Материи Андрониковская
Андрониковская икона Божией Матери, известная также под именами Монемвасийской и Греческой, – родовая святыня греческого императора Андроника III Палеолога, по преданию, одна из написанных апостолом и евангелистом Лукой. По первому сохранившемуся документальному свидетельству об иконе, в 1347 году Андроник пожертвовал ее Монемвасийской обители в Морее, где она пребывала до начала XIX-го столетия. После нападения на Грецию в 1821 году турецких войск, настоятель монастыря, епископ Агапий, пытаясь спасти чудотворную Андрониковскую икону, скрылся с нею в г. Патрас. Перед смертью Агапий завещал эту святыню своему родственнику, русскому генеральному консулу Н. И. Влассопуло, сын которого, А. Н. Влассопуло, в 1839 году переслал икону из Афин в Одессу с письмом на Высочайшее имя для препровождения ее в Петербург императору Николаю Павловичу. С 1839 по 12 мая 1868 года Андрониковская икона находилась в Зимнем дворце, а с 12 мая 1868 года по 16 апреля 1877 г. – в Троицком соборе, что на Петербургской стороне. В 1877 году чудотворная икона была перенесена в Казанский женский монастырь близ города Вышний Волочок Тверской епархии. В 1984 г. икона была украдена и нынешнее ее местонахождение неизвестно.
Икона изображает Богородицу оплечно, без Младенца. На шее Божией Матери с правой стороны кровоточащая рана. В нижней части иконы был приделан футляр, в котором хранился нож дамасской стали с костяной рукоятью, которым турок-икононенавистник нанес удар иконе, после чего и появилась кровоточащая рана. К иконе прилагался также вышитый византийский герб (двуглавый орел), подтверждающий императорское происхождение образа.
Существует множество чтимых списков Андрониковской иконы.
Понравился сайт?Поделись с друзьями!
Статистика ВК сообщества "Икона Дня"
Все Святии дня, молите Бога о нас!
16 681
158175-ое место по числу подписчиков
16.14%
30.69%
сегодня 0 (0.00%)
за неделю 13 (0.08%)
за месяц 81 (0.49%)
60.00%
40.00%
41.82% подписчиков от 45
89.37%
3.38%
1.93%
0.00%
Нет на рекламных биржах
Графики роста подписчиков
Лучшие посты
икона дня: 6 августа/19 августа
православная церковь чтит
Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
В православном календаре этот праздник называется «Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» и совершается сейчас 19 августа. Для многих любителей литературы он ассоциируется с замечательными стихами Бориса Пастернака.
Вы шли толпою, врозь и парами,
Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня
Шестое августа по старому,
Преображение Господне.
Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная, как знаменье,
К себе приковывает взоры!
Эти стихи выражают настроение праздника – такого аристократически изысканного, блистательного. В народном же календаре, сверх меры озабоченном кулинарными проблемами, он именуется Вторым, или даже Яблочным, Спасом.
Начнем с первого уровня изучения этого календарного феномена – с выяснения смысла самого евангельского события «преображения». Что означает сам этот термин? Какое событие Священной истории и почему получило такое название?
Преображение: событие и смысл
Преображение (греч. метаморфосис, лат. transfiguratio) – значит «превращение в другой вид», «изменение формы» (отсюда «метаморфозы»). Так называется одно из важнейших событий евангельской истории, происшедшее незадолго до последней Пасхи Иисуса Христа. О нем рассказывают три евангелиста: Мф.17:1-13, Мк.9:2-13 и Лк.9:28-36.
Через восемь дней после торжественного исповедания ап. Петром своего Учителя Мессией (Христом), – пишет евангелист Лука, – Иисус, «взяв с Собою Петра, Иоанна и Иакова, взошел на гору помолиться. И во время молитвы лицо Его вдруг изменилось, а одежда стала сверкающей белизны. И два человека беседовали с Ним, – это были Моисей и Илья, явившиеся в сиянии небесной славы. И говорили они об исходе, который предстояло Ему совершить в Иерусалиме.
А Петр и его спутники забылись дремой, а когда очнулись, увидели сияние Его славы и двух мужей, стоящих рядом с Ним. И когда те собирались покинуть Его, Петр сказал Иисусу: "Наставник, как хорошо нам здесь быть! Давай мы устроим здесь три шатра: один для Тебя, один для Моисея и один для Илии!" «Он не знал и сам, чтo говорил, – замечает Лука и продолжает. – И еще он не договорил, как появилось облако и накрыло их своей тенью. Ученики, оказавшись в облаке, испугались. Но из облака раздался голос, сказавший: "Это есть Сын Мой избранный, Его слушайте!" И когда голос умолк, оказалось, что Иисус один. Ученики сохранили это в тайне и никому в то время не рассказали о том, что видели» (Лк.9:28-36).
А евангелист Марк уточняет: «Когда они спускались с горы, Иисус велел, чтобы они никому не рассказывали о том, что видели, до тех пор, пока Сын Человеческий не встанет из гроба. Они это исполнили, но между собой толковали: "Что значит встать из гроба?"» (Мк.9:9-10).
Исторический и богословский смысл этого важного эпизода Священной истории ясен. Вспомним о том, что Иисуса Христа не только простой народ, но даже ученики считали прежде всего земным царем-воителем. И лжемессианские иллюзии сохранялись у апостолов даже после Его Вознесения, вплоть до Пятидесятницы! Поэтому Господь приоткрывает им завесу будущего и являет Себя Сыном Божиим, владыкой жизни и смерти. Он заранее уверяет учеников в том, что близкие страдания – не поражение и позор, но победа и слава, увенчанная Воскресением.
При этом Христос прибегает к судебному правилу, сформулированному в Законе Моисея: «При словах двух свидетелей... состоится всякое дело» (Втор.19:15). Этим Он юридически опровергает нелепые обвинения со стороны книжников и фарисеев в нарушении им еврейского законодательства. Призывая Себе в «свидетели» самого Законодателя (!) и грозного пророка Илию, – которые говорят с Ним о Его «исходе» к смерти и Воскресению, – Христос удостоверяет апостолов в согласии Своего дела с Законом Моисея. Он надеется, что хотя бы ближайшие ученики не поддадутся отчаянию, но сами станут опорой сомневающимся. Таков смысл празднуемого события.
На иконах праздника Иисус обычно предстает в ореоле «фаворского света» – сияния, явившегося апостолам. Слева и справа от Него – Илия и Моисей, который держит в руках "Скрижали завета" – каменные доски с десятью важнейшими законами. У их ног – апостолы, павшие на лица и прикрывающие их руками от нестерпимого света, устремляющегося к ним в виде изломанных лучей.
Преображение: единичное событие и ежегодный праздник
Но когда же произошло само событие преображения – неужели в конце лета, а не перед крестными страданиями Спасителя, как явствует из логики евангельского повествования?
Выдающийся отечественный историк, проф. С.-Петербургской Духовной академии В. В. Болотов убедительно доказал, что Христос преобразился перед учениками незадолго до Своей последней Пасхи, в феврале или марте по нашему календарю. При этом, анализируя историю нескольких праздников, он показывает, что в установлении календарных дат своих торжеств Церковь иногда руководствовалась «педагогическими» (миссионерскими) соображениями. Фиксируя праздники нарочито в дни языческих торжеств, Церковь хотела преодолеть местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев.
Так произошло и с праздником Преображения. Ранее всего, по мнению В. Болотова, он был учрежден в Армении и Каппадокии взамен местного почитания языческой богини Астхик (аналог греческой Афродиты) и приходился на шестую неделю после Пасхи.
Эта «миссионерская» логика была актуальна и в других странах. Так, в Греции и Италии окончание сбора винограда еще долго сопровождалось языческими «вакханалиями» – веселым праздником в честь хмельного бога Вакха. Чтобы вытеснить его из обихода (или «христианизировать») было решено праздновать в это время «Преображение», искусственно совместив с ним благодарственный молебен Богу за дарование «плодов земных». (Собрать максимальное количество селян, особенно живущих в дальних горных районах, в церкви можно было только по большим праздникам.) Это продолжение ветхозаветного обычая благословения «начатков» – первых плодов. В Константинополе праздник утвердился лишь при императоре Льве Философе (886–912 гг.), причем, был фиксирован в неподвижном, минейном календаре (причина происхождения даты именно 6 августа все еще остается под вопросом). А от византийцев он перешел к славянам.
Интересно, что этот восточный по происхождению праздник появился на Западе достаточно поздно. Здесь Festum Transfigurationis Christi, как он называется в католическом календаре, долго не был всеобщим. Только в 1457 г. папа Калликст III сделал его повсеместным и установил для него чин богослужения. Причем, это сделано в память важной победы христианского войска, собранного св. Иоанном Капистраном, над турками 6 августа 1456 г. В результате была снята осада Белграда и остановлена турецкая экспансия в Западную Европу.
В Православной Церкви Преображение имеет статус двунадесятого праздника. В Католической Церкви его литургический ранг ниже и соответствует праздникам в честь апостолов и евангелистов. Литовский философ и богослов Антанас Мацейна в связи с этим писал: «Основа возникновения праздника на Востоке – богословская: это размышления писателей и отцов Греческой Церкви о Боге как о Свете, Который сияет в глубинах бытия и поэтому человек может не только Его ощущать, но иногда даже ясно видеть. На Западе же стимул к его празднованию носил общественный характер» .
Хорошо! – воскликнет нетерпеливый читатель. – Это богословские тонкости! Но при чем же здесь яблоки?! Всё очень просто.
Действительно, предписанная Церковным уставом «Молитва в причащении гроздия в 6-й день августа» говорит только о благословении «плода лозного нового» (винограда). Но, заимствовав от греков календарь праздников и сопровождающих их обрядов, сформировавшихся в регионе Средиземноморья, россияне поневоле должны были «нарушить» устав и заменить виноград яблоками – основными плодами Севера. Отсюда странное, хотя и благозвучное название праздника – «Яблочный Спас», не имеющее никакого отношения к его богословской и исторической основе.
православная церковь чтит
Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
В православном календаре этот праздник называется «Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» и совершается сейчас 19 августа. Для многих любителей литературы он ассоциируется с замечательными стихами Бориса Пастернака.
Вы шли толпою, врозь и парами,
Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня
Шестое августа по старому,
Преображение Господне.
Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная, как знаменье,
К себе приковывает взоры!
Эти стихи выражают настроение праздника – такого аристократически изысканного, блистательного. В народном же календаре, сверх меры озабоченном кулинарными проблемами, он именуется Вторым, или даже Яблочным, Спасом.
Начнем с первого уровня изучения этого календарного феномена – с выяснения смысла самого евангельского события «преображения». Что означает сам этот термин? Какое событие Священной истории и почему получило такое название?
Преображение: событие и смысл
Преображение (греч. метаморфосис, лат. transfiguratio) – значит «превращение в другой вид», «изменение формы» (отсюда «метаморфозы»). Так называется одно из важнейших событий евангельской истории, происшедшее незадолго до последней Пасхи Иисуса Христа. О нем рассказывают три евангелиста: Мф.17:1-13, Мк.9:2-13 и Лк.9:28-36.
Через восемь дней после торжественного исповедания ап. Петром своего Учителя Мессией (Христом), – пишет евангелист Лука, – Иисус, «взяв с Собою Петра, Иоанна и Иакова, взошел на гору помолиться. И во время молитвы лицо Его вдруг изменилось, а одежда стала сверкающей белизны. И два человека беседовали с Ним, – это были Моисей и Илья, явившиеся в сиянии небесной славы. И говорили они об исходе, который предстояло Ему совершить в Иерусалиме.
А Петр и его спутники забылись дремой, а когда очнулись, увидели сияние Его славы и двух мужей, стоящих рядом с Ним. И когда те собирались покинуть Его, Петр сказал Иисусу: "Наставник, как хорошо нам здесь быть! Давай мы устроим здесь три шатра: один для Тебя, один для Моисея и один для Илии!" «Он не знал и сам, чтo говорил, – замечает Лука и продолжает. – И еще он не договорил, как появилось облако и накрыло их своей тенью. Ученики, оказавшись в облаке, испугались. Но из облака раздался голос, сказавший: "Это есть Сын Мой избранный, Его слушайте!" И когда голос умолк, оказалось, что Иисус один. Ученики сохранили это в тайне и никому в то время не рассказали о том, что видели» (Лк.9:28-36).
А евангелист Марк уточняет: «Когда они спускались с горы, Иисус велел, чтобы они никому не рассказывали о том, что видели, до тех пор, пока Сын Человеческий не встанет из гроба. Они это исполнили, но между собой толковали: "Что значит встать из гроба?"» (Мк.9:9-10).
Исторический и богословский смысл этого важного эпизода Священной истории ясен. Вспомним о том, что Иисуса Христа не только простой народ, но даже ученики считали прежде всего земным царем-воителем. И лжемессианские иллюзии сохранялись у апостолов даже после Его Вознесения, вплоть до Пятидесятницы! Поэтому Господь приоткрывает им завесу будущего и являет Себя Сыном Божиим, владыкой жизни и смерти. Он заранее уверяет учеников в том, что близкие страдания – не поражение и позор, но победа и слава, увенчанная Воскресением.
При этом Христос прибегает к судебному правилу, сформулированному в Законе Моисея: «При словах двух свидетелей... состоится всякое дело» (Втор.19:15). Этим Он юридически опровергает нелепые обвинения со стороны книжников и фарисеев в нарушении им еврейского законодательства. Призывая Себе в «свидетели» самого Законодателя (!) и грозного пророка Илию, – которые говорят с Ним о Его «исходе» к смерти и Воскресению, – Христос удостоверяет апостолов в согласии Своего дела с Законом Моисея. Он надеется, что хотя бы ближайшие ученики не поддадутся отчаянию, но сами станут опорой сомневающимся. Таков смысл празднуемого события.
На иконах праздника Иисус обычно предстает в ореоле «фаворского света» – сияния, явившегося апостолам. Слева и справа от Него – Илия и Моисей, который держит в руках "Скрижали завета" – каменные доски с десятью важнейшими законами. У их ног – апостолы, павшие на лица и прикрывающие их руками от нестерпимого света, устремляющегося к ним в виде изломанных лучей.
Преображение: единичное событие и ежегодный праздник
Но когда же произошло само событие преображения – неужели в конце лета, а не перед крестными страданиями Спасителя, как явствует из логики евангельского повествования?
Выдающийся отечественный историк, проф. С.-Петербургской Духовной академии В. В. Болотов убедительно доказал, что Христос преобразился перед учениками незадолго до Своей последней Пасхи, в феврале или марте по нашему календарю. При этом, анализируя историю нескольких праздников, он показывает, что в установлении календарных дат своих торжеств Церковь иногда руководствовалась «педагогическими» (миссионерскими) соображениями. Фиксируя праздники нарочито в дни языческих торжеств, Церковь хотела преодолеть местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев.
Так произошло и с праздником Преображения. Ранее всего, по мнению В. Болотова, он был учрежден в Армении и Каппадокии взамен местного почитания языческой богини Астхик (аналог греческой Афродиты) и приходился на шестую неделю после Пасхи.
Эта «миссионерская» логика была актуальна и в других странах. Так, в Греции и Италии окончание сбора винограда еще долго сопровождалось языческими «вакханалиями» – веселым праздником в честь хмельного бога Вакха. Чтобы вытеснить его из обихода (или «христианизировать») было решено праздновать в это время «Преображение», искусственно совместив с ним благодарственный молебен Богу за дарование «плодов земных». (Собрать максимальное количество селян, особенно живущих в дальних горных районах, в церкви можно было только по большим праздникам.) Это продолжение ветхозаветного обычая благословения «начатков» – первых плодов. В Константинополе праздник утвердился лишь при императоре Льве Философе (886–912 гг.), причем, был фиксирован в неподвижном, минейном календаре (причина происхождения даты именно 6 августа все еще остается под вопросом). А от византийцев он перешел к славянам.
Интересно, что этот восточный по происхождению праздник появился на Западе достаточно поздно. Здесь Festum Transfigurationis Christi, как он называется в католическом календаре, долго не был всеобщим. Только в 1457 г. папа Калликст III сделал его повсеместным и установил для него чин богослужения. Причем, это сделано в память важной победы христианского войска, собранного св. Иоанном Капистраном, над турками 6 августа 1456 г. В результате была снята осада Белграда и остановлена турецкая экспансия в Западную Европу.
В Православной Церкви Преображение имеет статус двунадесятого праздника. В Католической Церкви его литургический ранг ниже и соответствует праздникам в честь апостолов и евангелистов. Литовский философ и богослов Антанас Мацейна в связи с этим писал: «Основа возникновения праздника на Востоке – богословская: это размышления писателей и отцов Греческой Церкви о Боге как о Свете, Который сияет в глубинах бытия и поэтому человек может не только Его ощущать, но иногда даже ясно видеть. На Западе же стимул к его празднованию носил общественный характер» .
Хорошо! – воскликнет нетерпеливый читатель. – Это богословские тонкости! Но при чем же здесь яблоки?! Всё очень просто.
Действительно, предписанная Церковным уставом «Молитва в причащении гроздия в 6-й день августа» говорит только о благословении «плода лозного нового» (винограда). Но, заимствовав от греков календарь праздников и сопровождающих их обрядов, сформировавшихся в регионе Средиземноморья, россияне поневоле должны были «нарушить» устав и заменить виноград яблоками – основными плодами Севера. Отсюда странное, хотя и благозвучное название праздника – «Яблочный Спас», не имеющее никакого отношения к его богословской и исторической основе.
икона дня: 5 июля/18 июля
православная церковь чтит
Икону Божией Матери «Экономисса» («Домостроительница»).
Икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Экономисса» или «Домостроительница» находится на Афонской горе, в лавре св. Афанасия. История ее появления такова.
В X веке великий Афонский подвижник старец Афанасий основал на Афоне лавру. Однако вскоре из-за сильного голода всем инокам пришлось покинуть обитель в поисках другого пристанища. Остался один старец-игумен, но и сам он в скором времени вынужден был оставить лавру. С железным посохом отправился он в путь, но вдруг увидел идущую навстречу ему Женщину под голубым воздушным покрывалом. Св. Афанасий удивился: откуда могла появиться здесь женщина, если вход им на святую Гору строго воспрещен? Однако Женщина сама спросила его о том, куда он идет. В ответ св. Афанасий задал Ей вопросы: «Кто Ты и как сюда зашла? И зачем Тебе знать, куда я иду? Ты видишь, что я здешний инок». Затем он рассказал все, что случилось с его лаврой, на что Женщина ответила: «Только это! И ради куска хлеба ты бросаешь свою обитель?! Вернись! Я помогу тебе, только не покидай своего уединения и не оставляй своей лавры, которая прославится и займет первое место среди всех афонских обителей». «Но кто же Ты?» – спросил изумленный Афанасий Незнакомку. «Я – Матерь Господа твоего. Я – Та, имени Которой ты посвящаешь свою обитель», – отвечала Женщина. Недоверчиво посмотрел св. Афанасий на Нее и ответил: «Боюсь поверить этому, бывает, что и враг принимает образ светлого ангела. Чем Ты убедишь меня в истинности Твоих слов?». «Видишь этот камень, – услышал старец, – ударь по нему своим посохом и тогда узнаешь, Кто с тобой говорит. Знай же, что с этого времени Я навсегда остаюсь Экономиссой (Домостроительницей) твоей лавры».
Афанасий ударил посохом по камню, и из него хлынула вода. Пораженный этим чудом св. Афанасий обернулся, чтобы благоговейно припасть к ногам Пресвятой Богородицы, но Ее уже не было. Тогда Афанасий возвратился в свою обитель и к великому изумлению нашел, что кладовые монастыря наполнены всем необходимым. Вскоре в обитель вернулись многие из братии.
По воле Царицы Небесной в лавре св. Афанасия с той поры нет эконома, а только подэконом или помощник Экономиссы. В память чудесного явления Богоматери св. Афанасию в лавpe написана икона Пресвятой Богородицы-Домостроительницы. На этой иконе Божия Матерь изображена сидящей на престоле с Богомладенцем на левой руке. С правой стороны престола в молитвенном положении изображен преподобный Михаил Синадский, а с левой – св. Афанасий, держащий в руках вид своей лавры, символизируя этим особое попечение, покровительство и заботу, оказываемые обители Божией Матерью.
На месте явления Пресвятой Богородицы св. Афанасию была воздвигнута в честь Ее небольшая церковь во имя Живоносного Источника. В ней находилась икона, изображающая совершившееся здесь чудо. Источник же до сих пор обильно струится, утоляя жажду паломников и подавая исцеление верующим
православная церковь чтит
Икону Божией Матери «Экономисса» («Домостроительница»).
Икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Экономисса» или «Домостроительница» находится на Афонской горе, в лавре св. Афанасия. История ее появления такова.
В X веке великий Афонский подвижник старец Афанасий основал на Афоне лавру. Однако вскоре из-за сильного голода всем инокам пришлось покинуть обитель в поисках другого пристанища. Остался один старец-игумен, но и сам он в скором времени вынужден был оставить лавру. С железным посохом отправился он в путь, но вдруг увидел идущую навстречу ему Женщину под голубым воздушным покрывалом. Св. Афанасий удивился: откуда могла появиться здесь женщина, если вход им на святую Гору строго воспрещен? Однако Женщина сама спросила его о том, куда он идет. В ответ св. Афанасий задал Ей вопросы: «Кто Ты и как сюда зашла? И зачем Тебе знать, куда я иду? Ты видишь, что я здешний инок». Затем он рассказал все, что случилось с его лаврой, на что Женщина ответила: «Только это! И ради куска хлеба ты бросаешь свою обитель?! Вернись! Я помогу тебе, только не покидай своего уединения и не оставляй своей лавры, которая прославится и займет первое место среди всех афонских обителей». «Но кто же Ты?» – спросил изумленный Афанасий Незнакомку. «Я – Матерь Господа твоего. Я – Та, имени Которой ты посвящаешь свою обитель», – отвечала Женщина. Недоверчиво посмотрел св. Афанасий на Нее и ответил: «Боюсь поверить этому, бывает, что и враг принимает образ светлого ангела. Чем Ты убедишь меня в истинности Твоих слов?». «Видишь этот камень, – услышал старец, – ударь по нему своим посохом и тогда узнаешь, Кто с тобой говорит. Знай же, что с этого времени Я навсегда остаюсь Экономиссой (Домостроительницей) твоей лавры».
Афанасий ударил посохом по камню, и из него хлынула вода. Пораженный этим чудом св. Афанасий обернулся, чтобы благоговейно припасть к ногам Пресвятой Богородицы, но Ее уже не было. Тогда Афанасий возвратился в свою обитель и к великому изумлению нашел, что кладовые монастыря наполнены всем необходимым. Вскоре в обитель вернулись многие из братии.
По воле Царицы Небесной в лавре св. Афанасия с той поры нет эконома, а только подэконом или помощник Экономиссы. В память чудесного явления Богоматери св. Афанасию в лавpe написана икона Пресвятой Богородицы-Домостроительницы. На этой иконе Божия Матерь изображена сидящей на престоле с Богомладенцем на левой руке. С правой стороны престола в молитвенном положении изображен преподобный Михаил Синадский, а с левой – св. Афанасий, держащий в руках вид своей лавры, символизируя этим особое попечение, покровительство и заботу, оказываемые обители Божией Матерью.
На месте явления Пресвятой Богородицы св. Афанасию была воздвигнута в честь Ее небольшая церковь во имя Живоносного Источника. В ней находилась икона, изображающая совершившееся здесь чудо. Источник же до сих пор обильно струится, утоляя жажду паломников и подавая исцеление верующим
икона дня: 10 мая/23 мая
православная церковь чтит
Икону Божией Матери Киево-Братская (1654).
Чудотворная Киево-Братская икона Божией Матери была явлена в 1654 году и первоначально была местной в Борисоглебской церкви города Вышгорода (Киевского).
В 1662 году, во время войны с Польшей (1659–1667 гг.), городу был нанесен большой ущерб со стороны воевавших против России в союзе с поляками крымских татар. Храм святых страстотерпцев Бориса и Глеба был разорен и поруган неприятелем. Но Промыслом Божиим чудотворная икона Божией Матери была сохранена, ее своевременно вынесли из храма и пустили по Днепру, а мощи святых сокрыли под спудом. Река вынесла святую икону к берегу Подола в Киеве, где она была с великой радостью принята православными и с подобающими почестями перенесена в Братский монастырь, от названия которого и получила свое наименование. Там святой образ пребывал в течение долгого времени. В описи церковного имущества Киево-Братского монастыря, произведенной в 1807 году, приводится описание чудотворной иконы.
В 1919 году Братский монастырь был закрыт, а образ Киево-Братской Богородицы считался утерянным. Отсутствие до 90-х годов XX века информации о святынях обители в течение долгого времени воспринималось как подтверждение гибели образа. Однако исследования последних лет показали, что икона вошла в число пяти наиболее ценных икон монастыря, переданных в учрежденный в 1926 г. на территории Киево-Печерской лавры Всеукраинский музейный городок. В 1948 г. эта группа икон впервые была зафиксирована в книге учета Национального художественного музея Украины (НХМУ) с пометкой о неизвестности их судьбы до поступления в музей. Повторное обретение Киево-Братской иконы произошло в начале 2000-х годов, когда сотрудниками НХМУ была установлена связь этих памятников с Братским монастырем. В настоящее время Киево-Братская икона находится в собрании НХМУ1. Повторное обретение иконы воспринимается как подтверждение чудотворности образа.
Празднования Киево-Братской иконе Божией Матери совершаются трижды в году: 6 сентября, 10 мая и 2 июня. Все они посвящены чудесному явлению святой иконы в 1654 году.
православная церковь чтит
Икону Божией Матери Киево-Братская (1654).
Чудотворная Киево-Братская икона Божией Матери была явлена в 1654 году и первоначально была местной в Борисоглебской церкви города Вышгорода (Киевского).
В 1662 году, во время войны с Польшей (1659–1667 гг.), городу был нанесен большой ущерб со стороны воевавших против России в союзе с поляками крымских татар. Храм святых страстотерпцев Бориса и Глеба был разорен и поруган неприятелем. Но Промыслом Божиим чудотворная икона Божией Матери была сохранена, ее своевременно вынесли из храма и пустили по Днепру, а мощи святых сокрыли под спудом. Река вынесла святую икону к берегу Подола в Киеве, где она была с великой радостью принята православными и с подобающими почестями перенесена в Братский монастырь, от названия которого и получила свое наименование. Там святой образ пребывал в течение долгого времени. В описи церковного имущества Киево-Братского монастыря, произведенной в 1807 году, приводится описание чудотворной иконы.
В 1919 году Братский монастырь был закрыт, а образ Киево-Братской Богородицы считался утерянным. Отсутствие до 90-х годов XX века информации о святынях обители в течение долгого времени воспринималось как подтверждение гибели образа. Однако исследования последних лет показали, что икона вошла в число пяти наиболее ценных икон монастыря, переданных в учрежденный в 1926 г. на территории Киево-Печерской лавры Всеукраинский музейный городок. В 1948 г. эта группа икон впервые была зафиксирована в книге учета Национального художественного музея Украины (НХМУ) с пометкой о неизвестности их судьбы до поступления в музей. Повторное обретение Киево-Братской иконы произошло в начале 2000-х годов, когда сотрудниками НХМУ была установлена связь этих памятников с Братским монастырем. В настоящее время Киево-Братская икона находится в собрании НХМУ1. Повторное обретение иконы воспринимается как подтверждение чудотворности образа.
Празднования Киево-Братской иконе Божией Матери совершаются трижды в году: 6 сентября, 10 мая и 2 июня. Все они посвящены чудесному явлению святой иконы в 1654 году.
икона дня: 23 июля/5 августа
православная церковь чтит
Икону Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) (1888).
Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) прославилась в 1888 году в Петербурге, когда во время страшной грозы молния ударила в часовню, но находившаяся в ней святая икона Царицы Небесной, представляющая собой список с иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», которую из Москвы привезла княгиня Наталия Алексеевна (сестра Петра Великого), осталась неповрежденной. Образ, до того времени с потемневшим от копоти ликом, обновился и просветлел. Обгорел только шнур, на котором святая икона висела в углу часовни, да прилипли к поверхности несколько мелких медных монет (грошиков) из разбитой вдребезги кружки для подаяний. С тех пор многие болящие и страждущие, прибегавшие к Пресветлой Владычице с искренней верой и горячей молитвой, получили исцеление перед Ее святым образом. В 1898 году на месте часовни была построена церковь.
православная церковь чтит
Икону Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) (1888).
Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) прославилась в 1888 году в Петербурге, когда во время страшной грозы молния ударила в часовню, но находившаяся в ней святая икона Царицы Небесной, представляющая собой список с иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», которую из Москвы привезла княгиня Наталия Алексеевна (сестра Петра Великого), осталась неповрежденной. Образ, до того времени с потемневшим от копоти ликом, обновился и просветлел. Обгорел только шнур, на котором святая икона висела в углу часовни, да прилипли к поверхности несколько мелких медных монет (грошиков) из разбитой вдребезги кружки для подаяний. С тех пор многие болящие и страждущие, прибегавшие к Пресветлой Владычице с искренней верой и горячей молитвой, получили исцеление перед Ее святым образом. В 1898 году на месте часовни была построена церковь.
икона дня: 7 мая/20 мая
православная церковь чтит
Икону Божией Матери Жировицкая (1470);
Икона Божией Матери Жировицкая явилась в 1470 году в местечке Жировицы Гродненского края. В лесу, принадлежавшем православному литовскому вельможе Александру Солтону, пастухи увидели необыкновенно яркий свет, проникавший сквозь ветви грушевого дерева, стоявшего над ручьем под горой. Пастухи подошли ближе и увидели на дереве небольшую икону Божией Матери в лучезарном сиянии. Пастухи с благоговением взяли икону и отнесли Александру Солтону, который не придал особого значения сообщению пастухов, но икону все-таки взял и запер в ларец.
На следующий день к Солтону пришли гости, и хозяин захотел показать им находку. К своему удивлению, он не обнаружил иконы в ларце, хотя незадолго до этого видел ее. Через некоторое время пастухи снова обрели икону на том же месте и опять отнесли ее Александру Солтону. На этот раз он отнесся к иконе с большим благоговением и дал обет соорудить на месте явления церковь в честь Пресвятой Богородицы. Около деревянного храма вскоре появилось селение и образовался приход. Около 1520 года храм совершенно сгорел, несмотря на усилия жителей потушить пожар и спасти икону. Все думали, что она погибла. Но однажды крестьянские дети, возвращаясь из школы, увидели чудное видение: Дева необыкновенной красоты в лучезарном сиянии сидела на камне у сгоревшего храма, а в руках у Нее была икона, которую все считали сгоревшей. Дети не осмелились подойти к Ней, но поспешили рассказать о видении родным и знакомым. Все приняли рассказ о видении за Божественное откровение и вместе со священником отправились к горе. На камне у зажженной свечи стояла Жировицкая икона Божией Матери, нисколько не пострадавшая от огня. На время икону поставили в доме священника, а камень был огорожен. Когда построили каменный храм, туда поставили чудотворную икону.
Впоследствии около храма возник мужской монастырь. Его братство возглавило борьбу за Православие против унии и латинства. В 1609 году монастырь был захвачен униатами и находился в их руках до 1839 года. Все это время Жировицкая икона Божией Матери пользовалась почитанием и униатов, и католиков. В 1839 году монастырь был возвращен православным и стал первым местом восстановления православного Богослужения в западнорусском крае.
Во время первой мировой войны Жировицкую икону Божией Матери перевезли в Москву, а в начале 20-х годов она была возвращена в обитель. Ныне она находится в соборе в честь Успения Пресвятой Богородицы Жировицкого монастыря Минской епархии и глубоко почитается за ее благодатную помощь. Икона вырезана на камне размером 43 х 56 мм.
православная церковь чтит
Икону Божией Матери Жировицкая (1470);
Икона Божией Матери Жировицкая явилась в 1470 году в местечке Жировицы Гродненского края. В лесу, принадлежавшем православному литовскому вельможе Александру Солтону, пастухи увидели необыкновенно яркий свет, проникавший сквозь ветви грушевого дерева, стоявшего над ручьем под горой. Пастухи подошли ближе и увидели на дереве небольшую икону Божией Матери в лучезарном сиянии. Пастухи с благоговением взяли икону и отнесли Александру Солтону, который не придал особого значения сообщению пастухов, но икону все-таки взял и запер в ларец.
На следующий день к Солтону пришли гости, и хозяин захотел показать им находку. К своему удивлению, он не обнаружил иконы в ларце, хотя незадолго до этого видел ее. Через некоторое время пастухи снова обрели икону на том же месте и опять отнесли ее Александру Солтону. На этот раз он отнесся к иконе с большим благоговением и дал обет соорудить на месте явления церковь в честь Пресвятой Богородицы. Около деревянного храма вскоре появилось селение и образовался приход. Около 1520 года храм совершенно сгорел, несмотря на усилия жителей потушить пожар и спасти икону. Все думали, что она погибла. Но однажды крестьянские дети, возвращаясь из школы, увидели чудное видение: Дева необыкновенной красоты в лучезарном сиянии сидела на камне у сгоревшего храма, а в руках у Нее была икона, которую все считали сгоревшей. Дети не осмелились подойти к Ней, но поспешили рассказать о видении родным и знакомым. Все приняли рассказ о видении за Божественное откровение и вместе со священником отправились к горе. На камне у зажженной свечи стояла Жировицкая икона Божией Матери, нисколько не пострадавшая от огня. На время икону поставили в доме священника, а камень был огорожен. Когда построили каменный храм, туда поставили чудотворную икону.
Впоследствии около храма возник мужской монастырь. Его братство возглавило борьбу за Православие против унии и латинства. В 1609 году монастырь был захвачен униатами и находился в их руках до 1839 года. Все это время Жировицкая икона Божией Матери пользовалась почитанием и униатов, и католиков. В 1839 году монастырь был возвращен православным и стал первым местом восстановления православного Богослужения в западнорусском крае.
Во время первой мировой войны Жировицкую икону Божией Матери перевезли в Москву, а в начале 20-х годов она была возвращена в обитель. Ныне она находится в соборе в честь Успения Пресвятой Богородицы Жировицкого монастыря Минской епархии и глубоко почитается за ее благодатную помощь. Икона вырезана на камне размером 43 х 56 мм.
икона дня: 2 августа/15 августа
православная церковь чтит память
сщмч. Стефа́на I, папы Римского, и иже с ним (257).
Священномученик Стефан, папа Римский, пострадал в 257 году при императоре Валериане. Святитель Стефан, занимая престол первосвятителя Римского (253–257), ревностно боролся против ереси Новата, который учил, что не следует принимать обращавшихся из еретиков. Скрываясь во время гонения на христиан, святитель крестил многих язычников, в их числе военного трибуна Немезия, обратившегося ко Христу после того, как святитель исцелил его дочь Люциллу. Немезий, посвященный в сан диакона, и его дочь были усечены мечом. Их управляющий Симфроний, приведенный трибуном Олимпием в храм Марса на истязания, молитвой растопил золотого идола, после чего трибун с женой Екзуперией и сыном Теодолом уверовали и крестились. Все они были сожжены. Останки их были погребены святым папой Стефаном.
Тогда же были обезглавлены его 12 клириков: Бон, Фавст, Мавр, Примитив, Калюмниоз, Иоанн, Екзуперанций, Кирилл, Феодор, Василий, Кастел, Гонорат и Тертуллин, обращенный святым Стефаном. Наконец сам святитель Стефан был приведен к императору Валериану, который осудил его на усечение мечом в храме Марса. Но по молитвам святого большая часть храма разрушилась, а воины разбежались. Святитель скрылся в катакомбах (усыпальнице святой Люцины), где затем был убит пришедшими воинами в то время, как он поучал христиан.
православная церковь чтит память
сщмч. Стефа́на I, папы Римского, и иже с ним (257).
Священномученик Стефан, папа Римский, пострадал в 257 году при императоре Валериане. Святитель Стефан, занимая престол первосвятителя Римского (253–257), ревностно боролся против ереси Новата, который учил, что не следует принимать обращавшихся из еретиков. Скрываясь во время гонения на христиан, святитель крестил многих язычников, в их числе военного трибуна Немезия, обратившегося ко Христу после того, как святитель исцелил его дочь Люциллу. Немезий, посвященный в сан диакона, и его дочь были усечены мечом. Их управляющий Симфроний, приведенный трибуном Олимпием в храм Марса на истязания, молитвой растопил золотого идола, после чего трибун с женой Екзуперией и сыном Теодолом уверовали и крестились. Все они были сожжены. Останки их были погребены святым папой Стефаном.
Тогда же были обезглавлены его 12 клириков: Бон, Фавст, Мавр, Примитив, Калюмниоз, Иоанн, Екзуперанций, Кирилл, Феодор, Василий, Кастел, Гонорат и Тертуллин, обращенный святым Стефаном. Наконец сам святитель Стефан был приведен к императору Валериану, который осудил его на усечение мечом в храме Марса. Но по молитвам святого большая часть храма разрушилась, а воины разбежались. Святитель скрылся в катакомбах (усыпальнице святой Люцины), где затем был убит пришедшими воинами в то время, как он поучал христиан.
икона дня: 15 июня/28 июня
православная церковь чтит
Икону Божией Матери «Одигитрия» Воронинская (1518).
Явление Воронинской иконы Божией Матери произошло 15/28 июня 1518 года в 12 км к югу от Череповца на месте нынешнего погоста близ деревни Воронино. Пономарь церкви Архангела Михаила села Ильинское Иоанн пошел в Конечновский лес и, возвращаясь, увидел огромную липу и на ней образ Богородицы, весь светящийся, как луч солнечный. Поразился Иоанн такому видению, горячо помолился Владычице и пошел домой, но сбился с дороги. Удивился пономарь, так как никогда до этого не терялся в лесу. После долгих блужданий вновь оказался у того же дерева с образом Богородицы на нем.
Тогда понял Иоанн, что все происшедшее с ним было не случайностью, что Сама Божия Матерь дала знак ему, прося взять Ее икону и поместить в храме. Пономарь, с горячей молитвой воззрев на образ, с благоговением снял его с дерева, отнес в село Ильинское и поставил в церкви Архангела Михаила, поведав о случившемся местному священнику отцу Андрею.
Происходило все описанное накануне воскресенья. На следующий день пришел иерей в церковь, думая показать людям, собравшимся на богослужение, обретенную икону, и не увидел ее на месте. Священник решил, что это пономарь взял её. Однако выяснилось, что пономарь также не брал образ. Тогда священник предложил пономарю: «Пойдем на то место, где ты нашел икону, вдруг вновь обретем ее там».
Пришли они в Конечновский лес и с великой радостью увидели на дереве образ Богородицы. С плачем припали к нему, прося милости у Владычицы. Воздев руки к небу, благоговейно сняли икону с дерева и перенесли ее в свою церковь, поставили в алтаре и отслужили перед ней молебен.
Каково же было потрясение священника и пономаря, когда, придя утром в храм, они не обнаружили в нем иконы. Страх и трепет объял их, и поняли они, что это дело не человеческое, а Божие. Тогда созвал иерей прихожан и рассказал им о чуде, после чего верующие во главе со священником, со свечами и светильниками пошли на место обретения иконы. Была в числе их и слепая от рождения девица по имени Феодосия.
Придя на место, богомольцы увидели на дереве образ Владычицы, который светился неземным светом. Священник, пономарь и все множество народа, горячо помолившись, стали по очереди прикладываться к иконе. Привели к ней слепую девицу Феодосию, которая стала просить: «О, Владычице мира, христианская Помощнице, Пресвятая Богородице, дай мне образ Твой видеть и облобызать многочудесное явление Твое!». Сотворив на себе крестное знамение, Феодосия возвела очи свои на дерево, внезапно увидела на нем икону, как луч солнечный святящуюся, и полностью исцелилась от своего недуга.
С того времени прославилась икона Пресвятой Богородицы многими чудесами, число которых, согласно древнему сказанию, не поддавалось исчислению: слепые прозревали, хромые ходили, одержимые нечистыми духами очищались.
По совету иерея Андрея рядом с липой была устроена часовня, куда был благоговейно помещен явленный образ Владычицы. Спустя непродолжительное время здесь образовалась Успенская Воронина пустынь, пользовавшаяся большим почитанием среди паломников. В 1688 году Воронина пустынь была приписана к Череповецкому Воскресенскому монастырю, поступив в разряд Патриарших владений. Слава пустыни была столь велика, что в 1764 году ее не упразднили подобно абсолютному большинству других вологодских обителей, а оставили на своем содержании. Правда, в 1792 году обитель при загадочных обстоятельствах сгорела, а ее братия была переведена в Филиппо-Ирапскую пустынь.
Явленная же икона, согласно преданию, была похищена. Предполагают, что образ видели в Югской Дорофеевой Пустыни Ярославской епархии. В 1794 году на месте сгоревшей обители был образован церковный приход, в котором в 1804 году построили благолепную каменную церковь в честь Успения Божией Матери с приделами в честь Рождества Иоанна Предтечи и святителя Николая Чудотворца. Ее развалины сохраняются и в настоящее время.
Название чудотворной Воронинской иконы Божией Матери и образованной на месте её явления пустыни пошло от прозвища настоятеля обители Марка Вороны, жившего в XVI веке. Соответственно возникло и название деревни.
В «Сказании о Воронинской иконе Божией Матери» XVIII века икону называют «Одигитрией Воронинской», так как в древности Одигитрией (Путеводительницей) часто называли не образ Божией Матери, а Саму Пресвятую Богородицу.
Такие случаи известны в русской истории. Например, 25 июня 1682 года при венчании на царство Петра I и Иоанна V был отслужен торжественный молебен перед Владимирской иконой Божией Матери, относящейся к иконографическому типу «Умиление». Но в летописи она была названа «Одигитрией Владимирской» (то есть Богородицей Владимирской). Впоследствии образ, названный «Одигитрией Воронинской», стали ошибочно считать списком со Смоленской иконы и совершали празднование 28 июля/10 августа.
Ныне возрождено забытое празднование Воронинской иконы Божией Матери в соответствии с древней традицией: в день ее исторического явления 15/28 июня.
В связи с ранней утратой самой чудотворной иконы ее образ долгое время был неизвестен, списков не сохранилось. С трудом удалось найти миниатюру, изображающую Воронинскую икону Божией Матери в рукописном сборнике середины XVIII века. Замечательно, что Сборник был составлен в то время, когда чудотворный образ еще пребывал в Воронинской пустыни.
На основе чудом сохранившегося изображения был написана икона, с которой уже совершался Крестный ход в день престольного праздника Леушинского монастыря.
православная церковь чтит
Икону Божией Матери «Одигитрия» Воронинская (1518).
Явление Воронинской иконы Божией Матери произошло 15/28 июня 1518 года в 12 км к югу от Череповца на месте нынешнего погоста близ деревни Воронино. Пономарь церкви Архангела Михаила села Ильинское Иоанн пошел в Конечновский лес и, возвращаясь, увидел огромную липу и на ней образ Богородицы, весь светящийся, как луч солнечный. Поразился Иоанн такому видению, горячо помолился Владычице и пошел домой, но сбился с дороги. Удивился пономарь, так как никогда до этого не терялся в лесу. После долгих блужданий вновь оказался у того же дерева с образом Богородицы на нем.
Тогда понял Иоанн, что все происшедшее с ним было не случайностью, что Сама Божия Матерь дала знак ему, прося взять Ее икону и поместить в храме. Пономарь, с горячей молитвой воззрев на образ, с благоговением снял его с дерева, отнес в село Ильинское и поставил в церкви Архангела Михаила, поведав о случившемся местному священнику отцу Андрею.
Происходило все описанное накануне воскресенья. На следующий день пришел иерей в церковь, думая показать людям, собравшимся на богослужение, обретенную икону, и не увидел ее на месте. Священник решил, что это пономарь взял её. Однако выяснилось, что пономарь также не брал образ. Тогда священник предложил пономарю: «Пойдем на то место, где ты нашел икону, вдруг вновь обретем ее там».
Пришли они в Конечновский лес и с великой радостью увидели на дереве образ Богородицы. С плачем припали к нему, прося милости у Владычицы. Воздев руки к небу, благоговейно сняли икону с дерева и перенесли ее в свою церковь, поставили в алтаре и отслужили перед ней молебен.
Каково же было потрясение священника и пономаря, когда, придя утром в храм, они не обнаружили в нем иконы. Страх и трепет объял их, и поняли они, что это дело не человеческое, а Божие. Тогда созвал иерей прихожан и рассказал им о чуде, после чего верующие во главе со священником, со свечами и светильниками пошли на место обретения иконы. Была в числе их и слепая от рождения девица по имени Феодосия.
Придя на место, богомольцы увидели на дереве образ Владычицы, который светился неземным светом. Священник, пономарь и все множество народа, горячо помолившись, стали по очереди прикладываться к иконе. Привели к ней слепую девицу Феодосию, которая стала просить: «О, Владычице мира, христианская Помощнице, Пресвятая Богородице, дай мне образ Твой видеть и облобызать многочудесное явление Твое!». Сотворив на себе крестное знамение, Феодосия возвела очи свои на дерево, внезапно увидела на нем икону, как луч солнечный святящуюся, и полностью исцелилась от своего недуга.
С того времени прославилась икона Пресвятой Богородицы многими чудесами, число которых, согласно древнему сказанию, не поддавалось исчислению: слепые прозревали, хромые ходили, одержимые нечистыми духами очищались.
По совету иерея Андрея рядом с липой была устроена часовня, куда был благоговейно помещен явленный образ Владычицы. Спустя непродолжительное время здесь образовалась Успенская Воронина пустынь, пользовавшаяся большим почитанием среди паломников. В 1688 году Воронина пустынь была приписана к Череповецкому Воскресенскому монастырю, поступив в разряд Патриарших владений. Слава пустыни была столь велика, что в 1764 году ее не упразднили подобно абсолютному большинству других вологодских обителей, а оставили на своем содержании. Правда, в 1792 году обитель при загадочных обстоятельствах сгорела, а ее братия была переведена в Филиппо-Ирапскую пустынь.
Явленная же икона, согласно преданию, была похищена. Предполагают, что образ видели в Югской Дорофеевой Пустыни Ярославской епархии. В 1794 году на месте сгоревшей обители был образован церковный приход, в котором в 1804 году построили благолепную каменную церковь в честь Успения Божией Матери с приделами в честь Рождества Иоанна Предтечи и святителя Николая Чудотворца. Ее развалины сохраняются и в настоящее время.
Название чудотворной Воронинской иконы Божией Матери и образованной на месте её явления пустыни пошло от прозвища настоятеля обители Марка Вороны, жившего в XVI веке. Соответственно возникло и название деревни.
В «Сказании о Воронинской иконе Божией Матери» XVIII века икону называют «Одигитрией Воронинской», так как в древности Одигитрией (Путеводительницей) часто называли не образ Божией Матери, а Саму Пресвятую Богородицу.
Такие случаи известны в русской истории. Например, 25 июня 1682 года при венчании на царство Петра I и Иоанна V был отслужен торжественный молебен перед Владимирской иконой Божией Матери, относящейся к иконографическому типу «Умиление». Но в летописи она была названа «Одигитрией Владимирской» (то есть Богородицей Владимирской). Впоследствии образ, названный «Одигитрией Воронинской», стали ошибочно считать списком со Смоленской иконы и совершали празднование 28 июля/10 августа.
Ныне возрождено забытое празднование Воронинской иконы Божией Матери в соответствии с древней традицией: в день ее исторического явления 15/28 июня.
В связи с ранней утратой самой чудотворной иконы ее образ долгое время был неизвестен, списков не сохранилось. С трудом удалось найти миниатюру, изображающую Воронинскую икону Божией Матери в рукописном сборнике середины XVIII века. Замечательно, что Сборник был составлен в то время, когда чудотворный образ еще пребывал в Воронинской пустыни.
На основе чудом сохранившегося изображения был написана икона, с которой уже совершался Крестный ход в день престольного праздника Леушинского монастыря.
Икона дня: 20 марта/2 апреля
православная церковь чтит память
мц. Фоти́ны (Светла́ны) самаряныни, ее сыновей, мчч. Ви́ктора, нареченного Фоти́ном, и Иоси́и ;
Это та самая жена-самарянка, с которой беседовал Господь у колодца Иакова (Ин.4:5-42). Пострадала за Христа при императоре Нероне в Риме, в 66 г. Св. Фотина жила в то время в Карфагене. Получив от Господа извещение о предстоящих ей страданиях, она отправилась в Рим и вместе с сыновьями Иосией и Фотином (Виктором) и сестрами Анатолией, Параскевой, Кириакией, Фото и Фотидой добровольно явилась к Нерону. После многих мучений, которые не причинили ей вреда, святая была отведена в «Золотой дом» Нерона, где обратила ко Христу дочь его Домнину и 100 ее рабынь.
Через три года, претерпев вновь многие мучения и содрание кожи, св. мученица Фотина была брошена в колодец, где и скончалась. Вместе с ней пострадали за Христа оба ее сына, сестры, мученица Домнина и мученик Севастиан.
православная церковь чтит память
мц. Фоти́ны (Светла́ны) самаряныни, ее сыновей, мчч. Ви́ктора, нареченного Фоти́ном, и Иоси́и ;
Это та самая жена-самарянка, с которой беседовал Господь у колодца Иакова (Ин.4:5-42). Пострадала за Христа при императоре Нероне в Риме, в 66 г. Св. Фотина жила в то время в Карфагене. Получив от Господа извещение о предстоящих ей страданиях, она отправилась в Рим и вместе с сыновьями Иосией и Фотином (Виктором) и сестрами Анатолией, Параскевой, Кириакией, Фото и Фотидой добровольно явилась к Нерону. После многих мучений, которые не причинили ей вреда, святая была отведена в «Золотой дом» Нерона, где обратила ко Христу дочь его Домнину и 100 ее рабынь.
Через три года, претерпев вновь многие мучения и содрание кожи, св. мученица Фотина была брошена в колодец, где и скончалась. Вместе с ней пострадали за Христа оба ее сына, сестры, мученица Домнина и мученик Севастиан.
икона дня: 18 августа/31 августа
православная церковь чтит
Икону Божией Матери Всецарица (Пантанасса).
Чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Всецарица» (по-гречески – «Пантанасса») находится на Святой Горе Афон в Греции в соборном храме Ватопедской обители, слева от царских врат. Эта икона, небольшая по размерам, написана в XVII веке, и была благословением афонского старца Иосифа Исихаста своим ученикам, а в Ватопед она принесена Иосифом Спилеотом (Пещерником) Ватопедским.
На иконе изображена Пречистая Дева в багряном одеянии, восседающая на царском троне. На руках Ее – Богомладенец со свитком в левой руке и благословляющий десницей. Правой рукой Богородица указывает на Своего Царственного Сына, как на Спасителя всех человеков. На заднем плане – два ангела, которые с благоговением осеняют крылами Пречистую Деву.
Из рассказа старца Иосифа Исихаста известно о первом чуде, произошедшим у образа «Всецарицы». Однажды некий юноша вошел в храм и захотел поклониться иконе[1]. Вдруг лик Богоматери воссиял дивным светом, какая-то невидимая сила отбросила молодого человека, и он упал наземь. Поднявшись, он в страхе подбежал к старцам–инокам и со слезами на глазах признался им, что вел нечестивую жизнь, занимался колдовством и пришел в монастырь, чтобы проверить силу своей магии на святых иконах. Произошедшее у иконы Пресвятой Богородицы чудо навсегда отвратило юношу от колдовства, направило на путь покаяния и вернуло на стезю благочестивой жизни. Чудотворный образ Божией Матери «Всецарица» почитается как на Афоне, так и далеко за его пределами. Само имя иконы – Все-Госпожа, Все-Повелительница – говорит о ее особой, всеобъемлющей силе. Проявив свою чудотворную силу впервые против волшебных чар, «Всецарица» имеет и благодать исцеления больных раком – страшнейшей из болезней современного человечества (а ведь распространение увлечения магией, колдовством и оккультизмом по христианскому миру можно сравнить с поражением человеческого организма злокачественной опухолью).
11 августа 1995 года список чудотворной иконы «Всецарица» прибыл в Россию – в московский детский онкологический центр на Каширке. На молебнах Божией Матери «Всецарице» молятся больные дети и их родители с надеждой на небесную помощь Заступницы и Целительницы.
В 1997 году один из списков иконы «Всецарица» был пожертвован в московский Новоспасский монастырь и почитается как чудотворный и мироточивый.
В связи с многочисленными сообщениями об исцелениях от раковых заболеваний, переданных вместе с медицинскими заключениями в Московскую Патриархию из Екатеринбургской епархии в 2004 году, один из списков иконы «Всецарица» из Свято-Троицкого мужского монастыря в селе Тарасково был включен в число местночтимых икон епархии.
православная церковь чтит
Икону Божией Матери Всецарица (Пантанасса).
Чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Всецарица» (по-гречески – «Пантанасса») находится на Святой Горе Афон в Греции в соборном храме Ватопедской обители, слева от царских врат. Эта икона, небольшая по размерам, написана в XVII веке, и была благословением афонского старца Иосифа Исихаста своим ученикам, а в Ватопед она принесена Иосифом Спилеотом (Пещерником) Ватопедским.
На иконе изображена Пречистая Дева в багряном одеянии, восседающая на царском троне. На руках Ее – Богомладенец со свитком в левой руке и благословляющий десницей. Правой рукой Богородица указывает на Своего Царственного Сына, как на Спасителя всех человеков. На заднем плане – два ангела, которые с благоговением осеняют крылами Пречистую Деву.
Из рассказа старца Иосифа Исихаста известно о первом чуде, произошедшим у образа «Всецарицы». Однажды некий юноша вошел в храм и захотел поклониться иконе[1]. Вдруг лик Богоматери воссиял дивным светом, какая-то невидимая сила отбросила молодого человека, и он упал наземь. Поднявшись, он в страхе подбежал к старцам–инокам и со слезами на глазах признался им, что вел нечестивую жизнь, занимался колдовством и пришел в монастырь, чтобы проверить силу своей магии на святых иконах. Произошедшее у иконы Пресвятой Богородицы чудо навсегда отвратило юношу от колдовства, направило на путь покаяния и вернуло на стезю благочестивой жизни. Чудотворный образ Божией Матери «Всецарица» почитается как на Афоне, так и далеко за его пределами. Само имя иконы – Все-Госпожа, Все-Повелительница – говорит о ее особой, всеобъемлющей силе. Проявив свою чудотворную силу впервые против волшебных чар, «Всецарица» имеет и благодать исцеления больных раком – страшнейшей из болезней современного человечества (а ведь распространение увлечения магией, колдовством и оккультизмом по христианскому миру можно сравнить с поражением человеческого организма злокачественной опухолью).
11 августа 1995 года список чудотворной иконы «Всецарица» прибыл в Россию – в московский детский онкологический центр на Каширке. На молебнах Божией Матери «Всецарице» молятся больные дети и их родители с надеждой на небесную помощь Заступницы и Целительницы.
В 1997 году один из списков иконы «Всецарица» был пожертвован в московский Новоспасский монастырь и почитается как чудотворный и мироточивый.
В связи с многочисленными сообщениями об исцелениях от раковых заболеваний, переданных вместе с медицинскими заключениями в Московскую Патриархию из Екатеринбургской епархии в 2004 году, один из списков иконы «Всецарица» из Свято-Троицкого мужского монастыря в селе Тарасково был включен в число местночтимых икон епархии.
