Статистика ВК сообщества "MIRKWOOD TALES"

Утренние туманы в лесах долины реки Смородинки.
Ленинградская область. Июль 2022.
Автор: [id408798389|Николай Степаненко]

● ПОЧЕМУ САМАЙН ХЭЛЛОУИНОМ ЗОВУТ? ●

До Ночи Вне Времени осталось несколько дней и, вероятно, пора рассказать немного о том, что же такое Самайн, когда и как его праздновать, и почему его еще зовут Хэллоуином? В общем, пора составить такую небольшую памятку в вопросах и ответах. Кто-то откроет для себя из нее что-то новое, кому-то, просто поможет освежить память и разложить все по полочкам.

Самайн или Хэллоуин?

На самом деле, древнее название этого праздника в современном ирландском и гаэльском звучит примерно как Савинь или Сауинь, но в русском языке закрепилось слово Самайн. Обозначает Самайн или Сауинь попросту «конец лета», или даже «смерть лета». Самайн праздновали все кельтские народы, и, хотя исторических свидетельств этому почти не сохранилось (все по той же причине нелюбви кельтов к письменности), праздник пережил не только римское влияние, но и пришествие христианства.
Не в силах истребить народный обычай, в девятом веке Западная христианская церковь учредила свой праздник: День Всех Святых, назначив его празднование на тот же день, что и старинный кельтский Самайн. Канун Дня Всех Святых на английском назывался All Hallows’ Eve или просто Hallows’ Eve, что со временем (во многом — благодаря шотландскому произношению) превратилось в Хэллоуин.

Почему «смерть лета», если это уже середина осени? И когда ж его отмечать?

Дело в том, что у древних кельтов год, по сути, делился на две большие половины: темную и светлую, зиму и лето. Заканчивалось кельтское лето где-то на полупути между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. И, поскольку галльские календари совмещают в себе солнечный и лунный циклы, а начало каждого галльского месяца, предположительно, выпадало на день (или, вернее даже, вечер) новолуния, скорей всего, на новолунье приходился и Самайн.
Есть основания полагать, что в этом году Самайн отмечали бы 28 октября. Но, со времен перехода кельтов на юлианский, а после и григорианский календарь, дни стали считать по Солнцу и дата Самайна и Хэллоуина закрепилась за ночью с 31-го октября на 1-е ноября.

А что празднуют-то?

Кельты в ночь Самайна праздновали, прежде всего, завершение сезона вольного выпаса скота на летних пастбищах, а также окончание сбора урожая зерна. Скот, который было обременительно кормить до следующего лета, забивали и отмечали смену сезона щедрым пиршеством. Считается, что в эту же ночь могли приносить подношения богам, дабы умилостивить их и, благодаря этому, пережить грядущую зиму.
Христианский же праздник Всех Святых, от которого пошел современный Хэллоуин, был учрежден как день почитания тех святых, которым не хватило отдельного дня в календаре, и заодно день поминовения умерших вообще.

А при чем тут мертвецы? И почему Хэллоуин — это страшно?

Самайн в кельтских верованиях считался «пороговым временем», когда различия между реальным и потусторонним миром, миром живых и миром мертвых как бы смазываются. В сущности, у кельтов эти миры соприкасались и в любое другое время года, но на Самайн они уже практически смешивались в единое целое, и, выйдя из дому в ночь Самайна, можно было запросто угодить в мир мертвецов, или забрести в гости к обитателям волшебных курганов — сидам или Туата Де Дананн. Мертвецы тоже могли заблудиться и прийти к домам живых — не всегда с добрыми целями. Да и самих Туата Де Дананн в Средние Века в Ирландии понемногу стали считать пришельцами с того света. А уж как они любили вредить смертным! В общем, от фейри добра не жди.

А почему тогда еще и пугают друг друга? И так же должно быть страшно!

А им и было страшно. Так что пугали в древности вовсе не соседей, ну, или «соседей», да не тех. Шкуры и маски надевали именно для того, чтобы выглядеть страшнее самих мертвецов. Увидят, подумают: «Ого, тут демоны хуже нас!» и пойдут своей дорогой. В крайнем случае, решат, что это «свои», такие же мертвецы, злые духи и фейри, а своих зачем обижать? Кстати, и пили кельты без меры в ночь Самайна для того, чтобы страх заглушить. Ну, и еще подношения мертвецам снаружи дома оставляли, как когда-то, вероятно, богам. Еду, питье, сладости. Поедят, попьют, и, может, оставят людей в покое.

Ага, сладости! Их же сейчас детям раздают, да? Тем, что «колядовать» ходят?

Так и есть. Предполагают, что это тоже древний обычай и когда-то ряженые ходили из дома в дом, изображая тех самых гостей из загробного мира, для которых подношения. Однако, думается мне, возникнуть он мог только, когда вера в настоящих злых фейри уже стала понемногу угасать. И, полагаю, первые такие «шутники», воровавшие угощение мертвецов, могли и по шее получать.

Ладно, а при чем тут тыква? Ее ж вообще у кельтов не было!

Не было. В Самайн было принято зажигать костры, да пожарче, чтобы тьму развеять да богов почтить жертвами. После размах стал поменьше, но связь с живым огнем осталась. Огонь в очаге, огонь в лампе, свеча, фонарь — да что угодно! Фонарик же в виде оскаленной маски, скорей всего, стал заменой более древнему и мрачному атрибуту Самайна: черепу. Поскольку человеческая голова у кельтов считалась едва ли не самым сильным оберегом от любого потустороннего зла. И, конечно, до того, как из Америки в Европу завезли красавицу тыкву, имитацией черепа, по большей части, служила выдолбленная репа.

А ведьма на помеле и черная кошка к этому какое отношение имеют?

Боюсь, что никакого. Хотя, может быть, перестав бояться Туата Де Дананн, сидов, фейри и языческих богов, люди нуждались хоть в какой-то замене? Так что и ведьма сойдет.

Понимаешь, мой мальчик, за выдохом будет вдох. Будут мухи жужжать серенады в оконной раме, и руками твоими скворечник построит Бог для вертлявой синицы с оливковыми птенцами. Твой апрель пахнет хвоей и липкой древесной смолой, и сосновые ветви рассованы по карманам. Старый лес разрешает богатства забрать домой, где из шишек варенье янтарное сварит мама.

Бесконечной зимой оно самое вкусное... самое-самое.

Понимаешь, мой милый, за годом последует год. Акварель выцветает на Солнце, и блекнут краски. Пусть тепло нежной вербы в фарфоровой вазе живёт и глядит разноцветное небо глазами хаски.

Волшебство иногда покидает пределы сказки.
⠀
• Сеничева Анна.

● BELTANE ●

Начало мая - всегда дни праздников. Вне зависимости от календарного стиля, традиции, земли, на которую приходит светлый май, и народа, который приветствует воцарение ранних рассветов и тёплых ночей.

В некоторых районах Шотландии Бельтайнские празднования растягивается на две недели, до 15 мая. Фестивали и ярмарки начала лета приурочены к этим датам, но это не ярмарки собранного урожая и добычи, как осенью, это ярмарки грядущего сезона, ярмарки искусств и умений, ремёсел и мастеров. Фокусники, жонглёры, бродячие актёрские труппы - всё приходит в движение на Бельтайн, все снимаются с места для летних путешествий.

Майские праздники, маёвки - начало лета, все, что связано с ярким временем года, когда день не просто кормит год, но и даёт пищу для сплетен, переживаний, дум ещё на целый оборот Колеса - занавес этого времени поднимают Майский Король и Майская Королева.

Майский Король и Майская Королева – Бог и Богиня на время празднеств. Иногда их выбирают заранее, но довольно часто выборы Майского Короля и Королевы - часть Бельтайнских ритуалов. Иногда их выбирают отдельно, часто даже случайным образом, предлагая вытащить монету из мешка, иногда Майским Королём становится юноша, победивший в состязании или соревновании: борьбе, беге или стрельбе, а Майская Королева- победительница гласного или негласного конкурса красоты и обаяния.

В таких случаях Король и Королева могут быть не парой, но после коронации они ею станут- пусть и на одну ночь.
Оттого Короля и Королеву чаще выбирают из свободных мужчин и женщин, но это целиком и полностью зависит от традиций тех,кто празднует.
В любом случае Король и Королева принадлежат друг другу в Волшебную Ночь и выказывают друг другу всю возможную преданность и расположение.

В иных традициях Король и Королева должны быть парой не только на одну ночь. Тогда и выборы их, и последующие ритуалы проводятся иначе.
Первым выбором становится выбор Королевы, Короля же выбирают позже.
Иногда она сама выбирает себе спутника на праздничную ночь, который и становится Королём Мая.
Иногда за Королеву происходит ритуальная битва или сражение.
Иногда Королём становится её наречённый и/или консорт.
Иногда Королева ищет своего Короля с закрытыми глазами, наугад, будто играя в жмурки с судьбой.
Иногда Королём Мая будет Жрец, который поможет избранной Королеве достойно править в Великую Ночь.

Всё то же самое может быть и наоборот, но всё-таки Короля прежде Королевы выбирают реже.

Майской Королевой девушку могут выбрать подруги, товарки-ведьмы, братья и сёстры в ковене, но это не выбор в обычном понимании этого слова. Королева приходит сама: присутствие Богини в ком-то чувствуется всеми жёнами и девами. Быть может, это юная девушка, которая внезапно и чарующе расцвела и повзрослела именно в этот год, случается, что это новая жрица в ковене, открытие и дар прошедшей весны, иногда- это новая невеста, для которой эта весна и лето - свадебный сезон.
В зависимости от того, какова Майская Королева, выбирается и Король.

Король и Королева на празднике Бельтайна наряжены в зелёное. Люди же этого цвета опасаются: не хотят разозлить или обидеть ревнивых лесных духов.
Зелёное одеянье- знак принадлежности к Весёлому Двору, к Двору, дамы и кавалеры которого носятся первой майской ночью по лесам, славя свою королевскую чету, но наутро исчезнут, рассыпятся ворохом огоньков в тумане, сгинут, как и не было.
Кто знает, наденешь зелёный плащ- и в лесах закружат тебя призрачные придворные, заманят с собой.

Король и Королева счастливая чета, жених и невеста на празднике.
Бог и Богиня обретают на эту ночь их лица, улыбаются их устами, смеются их голосами.
Милость майских Короля и Королевы- милость Богов, потому торжественной процессией обходят они улицы и дома. Их свита – молодые люди и девушки, дети – вечные любители карнавалов. Когда майские гулянья организуют заранее, то хожденье по улицам и домам превращается в отдельный танец: танец с гирляндами. Цветочные гирлянды обвивают вокруг небольших проволочных арок, чтобы танцующим было удобнее нести их.
Предводитель весёлой толпы, разубранной белыми и алыми розами - Шут, это обычно самый опытный танцор, способный импровизировать. Его наряд украшен особо - это или яркое перо на шапке, или многоцветный пояс. Он и ведёт процессию по улицам, и шутит с прохожими, и поздравляет их, и не даёт скучать толпе своих подопечных-плясунов.

Иногда шествие - ритуал до коронования. Тогда Король и Королева идут пешком, часто даже это две отдельные процессии, заходящие в дома, чтобы принять и оставить пожелания удачного лета.
С танцами и под весёлую музыку идут молодые люди и их свита по домам, где их встречают радушно.
Будущая Королева - юная природа-невеста, Земля и Мать Мира на пороге цветения. Она несёт благоденствие, плодородие, щедрость, тепло, мир и милость. Будущий Король - охотник и воин. Это Бог, необузданный и дикий, непредсказуемый и буйный. Его пожеланья во всякий дом, его дар - веселье и радость, отвага и движение, удача и победа.
Процессию Королевы можно одаривать подарками, за что Придворные Дамы осыпают хозяев цветами на удачу.
Процессию Короля поят вином и угощают (или же присоединяются к процессии со своим угощением к общему столу)
Если эти процессии и пожеланья до коронации, то Король и Королева могут быть без корон и без мантий.
Короны- это венки из веток и листьев, украшенные цветами, цветы обычно красные и белые, иногда жёлтого цвета.
Зажигаются первые костры, Священная Чета всходит на свои престолы.
Короля и Королеву провозглашает правителями Мира и Великой Ночи жрец. Иногда он же и возлагает им на головы короны и накидывает на плечи мантии, зелёные и сверкающие. Бог и Богиня соединяют свои руки и уста: на эту ночь они вместе, неразрывно соединены, и Мир ликует.

В Европе Бельтайн ещё не совсем летний праздник, не всегда найдётся и зелень для венков-корон, потому главный и самый жаркий огонь нужно разжечь танцем и поцелуями. Говорят, поцелуешь кого-то на Бельтайн - непременно разгорится огонь в сердце. Долго ль ему пылать? Кто знает, но теам,кто боится обжечься, особенно осторожным стоит быть в Великую Ночь.

Первые майские дни- первое летнее тепло, и даже если ветер и сырость - это уже летние ветра. До Бельтайна Великая Пара- юноша и девушка. В Бельтайн играют Великую Свадьбу, Бог и Богиня вступают в свои права, их священное обручение одновременно и священная же коронация, восхождение на престол till death do us part, пока смерть не разлучит их - до Самайна.

С Бельтайна до Литы солнце высоко, и вся земля поднимает взгляды вверх, тянется выше. Как между Самайном и Йолем мы погружались в пучины скрытого, так между Бельтайном и Литой мы взлетаем высоко, обгоняя друг друга, вслед за искрами костров.
Чем выше Бельтайна костёр, чем сильнее раздуешь пламя, тем больший простор откроется тебе сверху, всё подвластно тем,кто умеет летать, в Вальпургиеву ночь, в ночи костров. Самое несбыточное, самое дерзкое, всё, что требует решительного шага и отваги - свершается Тайным Племенем. Многие знают о том и не рискуют ходить в леса - каждой твари есть празднованье и дело, и радость и веселье в ночь Бельтайна.

Огонь костров в эти дни обладает свойством впускать в себя одно и превращать в другое. Что взлетело над костром, уже не будет прежним, весна сменится летом в ночь Бельтайна, лето-осенью на Лугнасад, осень- зимою в Самайн и наконец снова придёт новая весна в морозный ещё Имболк. Это праздники-предчувствия весны, лета, осени и зимы. Это время самых чутких носов и острого слуха. Это календарные отметки тем, кто ведёт, потому они случаются раньше чем календарная смена времён года: ведь календарь для тех,кто следует.

В ночь Самайна по земле несётся Дикая Охота, посольство Мира Нижнего, Мира Мёртвых. В Ночь Бельтайна на земле пляшут Боги Мира Верхнего, Врата Другого Мира открываются на Бельтайн иначе: смертные и бессмертные, Старшие и Младшие, - все празднуют начало лета вместе, все встают в хоровод.

Говорят, что если смотреть внимательно, на Бельтайн встаёшь в один круг и идёшь в танце. И если глаз остёр, а душа весела, то увидишь ещё два круга.
Ближе у костра - Мелкий Народец, эльфы и духи. Пляска их радует глаз, наполняет смехом сердце.

А за спинами встают в свой танец Старшие. Их движения легки так, что и не видишь, как быстро перемещение, и есть ли оно. Если Старшие позволяют видеть свой танец, это знак их расположения, случаются, что хороводы переплетаются меж собой: рука об руку несутся в свете костра плясуны со всех окраин МИра. Будто крылья раскрываются за спиной, а земля остаётся далеко внизу: лишь тянись за искрами костра. Кто знает, о чём я - подтвердит: скачка становится бешеной, время будто останавливается, и лишь рассвет возвращает на землю тех,кому пора вернуться к своим очагам.

Бельтайн соединяет руки не только в танце. Это время заключения договоров, оплаты задатков, авансов и обещанного. Нарекают молодые люди себя невестами и женихами. На Бельтайн союзы оглашают: год и день будут связаны словом люди. Обещанье любви или дела, на Бельтайн данное, длится до нового Бельтайна. "Кто в мае женится, всю жизнь мается": зелёные наряды и союзы на год не людское счастье. Кто хочет "вечно", кто стремится найти себе место подле кого-то "насовсем", тому не по душе слово, данное в Бельтайн. Но зато крепче этого слова нет. Многие пары обновляют свои обеты ежегодно, как люди празднуют годовщины - и каждый год у них колдовская свадьба.

Светлым праздником считают Бельтайн, но травы его - крапива, полынь, шалфей. Растения-деревья - тёрн и рябина.
Это всё - символы очищения, а где очищение без утрат?
Огонь Бельтайна таков, что всё , вышедшее из него, прошедшее очистительные обряды, пойдёт в рост. Оттого до Бельтайна всегда важно завершить уборки и чистки- в доме и душе.

Угощенье Бельтайна - вино и эль, кислые соки и взвары, и, конечно, большие круглые пироги. Разламывают их, делятся друг с другом, а тот, кто найдёт кусочек угля, спрятанный в начинке, будет наречён на эту ночь Старухой, Каргою Дряхлой, чтобы помнили молодые и весёлые, опьянённые весной и вином юноши и девы, что время всегда бежит рядом, в любом хороводе, в любой пляске.

Что такое быть лесом? Дышать миллионами листьев. Смотреть миллионами глаз. Ощущать миллионами рук. И петь. Петь бесконечно красивую и тягучую песню, в мелодию которой одинаково стройно ложатся и предсмертный хрип, и яростный клекот. И шелест травы, и плач. И тишина.

© Тимофей Царенко.

● CAILLEACH ● КАЛЕХ ●

В шотландской мифологии Калех – богиня, олицетворяющая зиму. Ее второе имя – Королева Зимы или Бейра. Она приносит снег и холод, замораживая землю своим посохом, пасет оленей, каждый год воюет с силами весны.

Согласно сохранившимся легендам, Калех создала часть географического рельефа Шотландии. Своим тяжелым молотом она выдалбливала для себя ступени в поверхности холмов. А многие горы появились из груды камней, которые выпадали из корзинки Калех, когда она шла по Шотландии.
Старуха Калех – мать многих богов и покровительница месяцев зимы от Самайна до Белтайна. Некоторые сказания отождествляют Калех с Бригитой – летним божеством, представляя их как два воплощения одной силы. Но другие легенды рассказывают о том, что с приходом лета Королева Зимы оборачивается камнем, чтобы на Самайн воскреснуть в облике богини и вновь вступить в свои права.
Со сменой правления Калех и Бригиты связаны некоторые шотландские праздники: Имболк, первый день Белтайна, Latha na Cailliche. Согласно народным поверьям, от погоды на Имболк зависит, как скоро зима уступит весне свои полномочия. Если в этот день светит яркое солнце, Калех выходит собирать дрова, чтобы продержаться остаток зимы. Если же стоит ненастье, Калех проспит весь день и не сможет продлить свое царствование. Поэтому все шотландцы в день Имболка радуются пасмурной погоде и холодам.

В Ирландии с Калех символически связывают уборку урожая. Тот, кто раньше всех собирал зерно, должен был смастерить соломенную куклу Богини и закинуть ее на соседскую территорию. Тот, кто справился с работой позже остальных, собирал соломенных Старух и оставлял их до зимы в своем доме. Крестьяне не желали оставлять Зиму в своем жилище и спешили поскорее завершить работу в поле.
На острове Мэн Калех называют Caillagh ny Groamagh и представляют в виде громадной птицы. Некоторые шотландские легенды говорят, что Калех не одна и упоминают нескольких Cailleachan, что переводится как «старухи». Эти персонажи воплощают образы опасных сил природы, особенно шторма. Весеннее время, когда старухи бушуют на море, производя сильные бури, получило название A' Chailleach.
На западе Шотландии существует сказание о том, как приходит зима. Легенда сообщает, что Калех приходит к заливу Коривреккан, чтобы постирать свой плед. Стирка огромного полотна длится три дня и приводит воды залива в волнение. Шотландцы говорят, что шум от шторма в этот период можно услышать даже на суше в двадцати милях от волн. Калех отстирывает свой плед до снежной белизны и покрывает им землю.

В честь Калех шотландцы издавна называли многие географические объекты, считая, что богиня приложила руку к созданию гор, скал и холмов. В одной из местностей Шотландии Калех именовали Cailleach nan Cruachan, и это отразилось в названии высочайшей горы области - Ben Cruachan. С зимней Богиней связывается и легендарное происхождения озера Лох-О, находящегося неподалеку от упомянутой горы. Если верить преданию, старуха, как обычно, занималась выпаской оленьего стада, утомилась и присела отдохнуть на вершине Бен Круахан. Задремав, она не уследила за уровнем воды в колодце. Он наполнился доверху, и вода вытекла по склону горы. Так появилась сначала река, а затем и озеро Лох-О.
Эта история сохранилась не только в виде рассказа, но и как рисунок на фреске. Изображать Калех продолжают и сейчас. Популярностью пользуются рисунки Богини на открытках, сувенирах и бытовых предметах. Особенно часто предметы, на которых нарисована Королева Зимы, покупают туристы в районе горы Бен Круахан.

Еще одно отражение легенд о Калех в топонимике – холм с названием Beinn na Caillich. Он расположен на острове Скай и выделяется своей высотой среди равнины. Западные шотландцы считали, что это один из любимых холмов старухи-зимы, с которого она посылает к людским поселениям разрушительные порывы ветра со снегом и ливнем.
Долина Glen Cailleach, расположенная в Пертшире, знаменита давней традицией, связанной с богиней Калех и дошедшей до наших дней. Древнее сказание гласит: когда-то давно население долины дало приют Калех и ее семейству. В благодарность Богиня подарила местности хороший урожай и достаток во всем. Покидая жителей, Калех пообещала, что у хуторян все будет складываться благополучно, пока они будут осенены присутствием Королевы Зимы, и дала камни, олицетворяющие саму Калех, ее мужа Потаха и детей. Камни были отмечены особой искусной резьбой. Согласно наказу богини, жители долины были обязаны оставлять камни на возвышении с приходом Белтайна и убирать на зиму в день Самайна. Этот обычай прочно закрепился в сознании поселенцев и выполняется и в наши дни.

● ЛЕПРЕКОН ●

Лепрекон — это волшебное существо, разновидность фейри в ирландской мифологии. Однако, как вы, должно быть, знаете, ирландские фейри — вовсе не милые и добрые феечки из диснеевских мультиков. Они бывают похотливыми, зловредными, своенравными созданиями, и их волшебство может быть как благом, так и злом. Все это в полной мере относится к лепреконам.

Лепрекон выглядит как сморщенный, бородатый старичок трех футов ростом. Одет всегда старомодно, но, на самом деле, вовсе не обязательно в зеленое. Более того, считается, что зеленый — цвет фейри, которые предпочитают жить общинами, группами. Одиночки же, вроде лепреконов (а они именно таковы), носят красное. Однако, в какой бы цвет не одевался наш герой, наряд его почти всегда состоит из старенького жакета или куртки, бриджей, чулок, башмаков с пряжками и шляпы-котелка либо треуголки. Иногда костюм дополняет пальто для защиты от непогоды или кожаный фартук и, конечно же, курильная трубка.

Профессия лепрекона в мире фейри — башмачник. По одной из версий, даже его имя происходит от ирландского leithbrágan, что буквально означает что-то вроде «полубашмак» или же «сапожник». Звук, который выдает присутствие лепрекона где-то поблизости — это характерное постукивание молоточка, которым маленький башмачник подбивает каблук одного (всегда только одного) ботинка. И, тем ни менее, похоже, что сапожное дело приносит ему немалую прибыль, поскольку каждый лепрекон считается владельцем горшочка с золотом, которое он хранит на конце радуги.

Лепрекон известен своим веселым, озорным нравом и умением дурачить глупых людей, охочих поживиться за счет честного трудяги. Известно, что, если человек подкараулит и поймает зазевавшегося лепрекона, тот, в качестве выкупа за свою свободу, обещает ему свой заветный клад либо исполнение трех желаний. Но хитрый фейри не упустит ни единой возможности надуть своего пленителя. В известной сказке, лепрекон указывает парню, поймавшему его, под каким кустом зарыто сокровище, но, когда тот уходит домой за лопатой, пометив заветный куст одной из своих красных подвязок, лепрекон обвязывает точно такими же красными подвязками все кусты в округе, оставив незадачливого ирландца с носом.

Происхождение названия лепрекона достоверно не известно. Кроме приведенной выше версии о связи со словом «башмачник», есть еще несколько других, очень отличных друг от друга теорий. По одной, в основе названия лежит древнеирландское luchorpán, означающее буквально «маленькое тело». Предположительно, этим словом когда-то называли небольших водяных духов. Со временем, имя срослось с образом проказливых домашних фейри, обитателей погребов и больших выпивох.

По другой, куда более величественной теории, в образ маленького рыжебородого лепрекона, выродился один из главных богов ирландского пантеона — Луг Самилданах, «равно искусный во многих ремеслах». Судя по всему, ремесла не довели его до добра, ибо впоследствие он стал известен как Луг Хромайн, или «маленький сгорбленный Луг», откуда и до лепрекона уже недалеко.

В массовой культуре образ лепрекона весьма популярен и связан, прежде всего, с празднованием дня святого Патрика, а следовательно также — пивом, буйным весельем и ирландской музыкой. Хотя сам Патрик и был ярым противником всего языческого, теперь в день его памяти, 17-го марта каждого года, ирландцы всего мира рядятся в зеленые костюмы шаловливых фейри и шествуют по улицам городов, с песнями, плясками и непристойными шутками, смущая набожных христиан. Два других известных лепрекона — это талисман американского баскетбольного клуба Boston Celtics и символ бренда сухих завтраков Lucky Charms.

Когда обрушится зима, и смолкнет птичья трель,
И сад в пустыню превратит свирепая метель -
Найду тебя, приду к тебе, чтоб быть навек вдвоем,
И мы пойдем — рука в руке — под снегом и дождем!

© Джон Рональд Руэл Толкин.

● YULE ●

И вновь истошно лают в ночных небесах свирепые псы одноглазого Одина, вновь мчит, обгоняя снежную бурю, его восьминогий конь Слейпнир, вновь следует за ним толпа безумных призрачных всадников, что зовется у смертных Дикой Охотой. В слепой ярости несутся через хмурое зимнее небо сумрачные охотники, загоняя гончими псами свою диковинную добычу: призрачного ли кабана, белогрудую ли деву, или же древесную фею Деву Мхов, точно пронизывающий зимний ветер гонит, сорвав с ветвей, остатки омертвелой осенней листвы. Горе тому, кто встретит Дикую Охоту на своём пути, ибо он последует за ней и более никогда не найдёт пути обратно в мир живых. А ночи длинны в середине зимы, и только тепло очага защитит жителя земли от свирепых ловчих небес.

В одну из самых долгих ночей декабря бородатые викинги северных земель и воинственные горцы Шотландии начинают великие зимние празднования, что зовутся у них «Йоль» — праздник середины зимы. Издавна германцы вели отсчет начала йольских празднеств по лунному календарю, с переходом же на солнечный календарь первая ночь 13-тидневного Йоля — Материнская Ночь — стала выпадать на 20-22-е декабря.

В эту священную ночь скандинавы неизменно воздают почести своим Божественным Матерям —троичному женскому божеству судьбы, которых еще зовут Дисами, Идисами или Норнами. Матерям подносят дары из плодов и жертвенной крови животных, к ним возносят мольбы о защите рода и богатом грядущем урожае. Вместе сними почитают и отца всех богов великого Одина, одно из множества имен которого звучит как Йольнир — «человек Йоля».

Когда жертвенные ритуалы завершены, мясо заколотых на алтарях богов животных становится пищей для участников йольского пиршества. В самом центре святилища люди разводят огонь, на котором будет приготовлена священная трапеза. Льется рекой душистый эль, никого не обойдёт чаша с этим напитком! Первый кубок обычно поднимают во славу Одина — за победу и могущество короля! —второй за богов плодородия Ньёрда и Фрейра — во имя мира и хорошего урожая! — ну а третий же выпивают за здравие своего короля. Почитают поднятием пиршественных чаш и души покойных предков — этот особенный тост скандинавы зовут minni, памятным тостом.

Непременные атрибуты Йоля — это йольское полено, йольский козел, йольский окорок и йольские песнопения. Ритуальное сожжение йольского полена в домашнем очаге знаменует поворот солнца от зимы к лету. Огромное свежесрубленное полено приносят в дом, благословляют и окропляют вином и маслом, кладут в камин, после чего мать семейства либо самая юная из девушек поджигает его лучиной, которая осталась от прошлогоднего йольского полена. Его тепло и свет защитят семью от несчастий и злых духов на протяжении всего следующего года.

Йольский козел изначально был одним из двух козлов, впряженных в колесницу громовержца Тора. Йольский козел — существо причудливое и многоликое. Порой он бывает изрядным пакостником, любит пугать непослушных детей и требовать даров-подношений. Порой же напротив охотно выступает в роли дарителя, радуя малышей йольскими сладостями и прочими подарками. Он зорко следит за предстоящими приготовлениями к празднику, придирчиво проверяет, все ли сделано верно, готовы ли кушанья, прибрано ли в доме. Порой хозяйки оставляют ему специальные лакомства, чтобы задобрить его.

В Исландии же вместо йольского козла в дома часто незваным гостем является йольский кот. Более всего он печётся о том, чтоб хозяева обзавелись к зиме новыми шерстяными одеждами для себя и своих детей. Нерадивого же йольский кот запросто может утащить себе на обед — не шути с зимними морозами!

Традиционный йольский окорок — священное подношение богу изобилия Фрейру, одним из символов которого был кабан. Запеченную свиную голову с яблоками во рту торжественно вносят в пиршественную залу на золотом или серебряном блюде под звуки труб и песни менестрелей. Фрейра молят ниспослать на землю мир и наградить людей славным урожаем.

Священную же омелу и заздравные йольские песнопения принесли в традиции празднования солнцеворота несомненно кельты.

Традицию застольных йольских песен англо-саксонские язычники нарекли Wassail (от ws uhl, bethou hale — будь здоров!) Песни распевали и ходя от дома к дому, и собравшись в саду у яблочного дерева — подателя сладостного сидра, также ставшего ритуальным напитком Йоля.

Ну а плодоносящая в самый канун солнцеворота омела стала символом бессмертия и рождения нового года, ныне, как и многие другие традиции Йоля, обратившись в один из наиболее красочных и лиричных символов христианского Рождества.

● ТРАДИЦИИ БЕЛТАЙНА ●

Канун Мая прослеживается у всех индоевропейских народов. Ночь с 30 апреля на 1 мая имеет особое ритуальное значение во многих культурах.

● Солнечный культ Белтайна

Всеобщим обычаем, сохранившимся до наших дней, является отголосок обряда встречи восхода солнца. В древности люди встречали Солнечного Бога кострами, плясками, пением гимнов и жертвоприношениями. Разнообразные рожки и трубы сопровождали восход солнца. Солнечную символику мы видим в ирландском обычае надевать на головы венки с подвешенными к ним двумя шарами, символизирующими солнце и луну.
В более поздние времена ритуал превратился в коллективные гуляния молодежи, сопровождаемые теми же песнями, плясками и кострами, но уже без мистического содержания.

Гимн богу Солнца:

"Искусный во многих ремеслах, Луг,
Великолепен лик его, подобный Солнцу.
Быстро, как ветер весны, он правит лошадьми Мананнана.
Чем, кроме как Солнце, это может быть?
- Это Сияние Длиннорукого Луга!"


● Магия растений

В Белтайн возрастает целебная сила боярышника, клевера, ландыша. Ветки деревьев, зелень, первые цветы несут в себе магическую силу плодородия. Ими украшать жилище. Например, в Корнуэле двери и крыльцо украшали ветками сикомора и боярышника. Во многих странах люди надевают на головы венки, в Ирландии - из рябины и болотной калужницы.
Роса, выпавшая в ночь на 1 мая, считается благотворной, по ней полезно ходить босиком и использовать для умывания. По первомайской росе прогоняли скот, чтобы защитить его от болезней.

● Ритуалы

Ритуалы, призванные увеличить плодородие, довольно разнообразны, но в средние века уже были завуалированы. Цель их - магическое воздействие на природу, стремление повысить плодородие почвы, увеличить урожай, приплод скота. Для этого люди хлестали ветвями скот и людей, чтобы придать им живительные силы плодородия.
Яйцо, воплощающее в себе идею плодородия, занимало особое место в земледельческой обрядности. Его клали под колеса плуга, зарывали в центре пашни, пахарь должен был съесть яйцо перед первой распашкой поля. Яйцо служило ритуальным символом и обязательно присутствовало в ритуальной трапезе.
Наиболее важное место среди майских ритуалов занимает Священный Брак.

● Майская Королева и Майский Король

Майской Королевой обычно назначалась самая красивая девушка селения, Майским Королем выбирался победитель ритуальных состязаний, которыми могли быть кулачные бои, бег, охота, скачки. Король и Королева наряжались в зелень, цветы и ветки. Далее праздновалась символическая Майская Свадьба, на которой Майская Королева олицетворяла природу или богиню плодородия, а Майский Король - правящий природный дух. Этот явный эротический код возводится к культу богини Земли и Плодородия, оплодотворению которой способствовал ритуал. Очевидно, в более древней форме этого празднества присутствовал и третий персонаж - старый Майский Король, который олицетворял некое природное божество, приносимое в жертву. В плане календарного кода это означает «смерть» старого года и «рождение» нового. В средневековых мистериях эта жертва приносилась символически, исполняющего эту роль купали в воде, заставляли прыгать через костер и т.д. Иногда им становился худший участник состязаний за звание Майского Короля или победитель прошлого года.
Бракосочетание майских персонажей имитировало соединение духа растительности с весной. Древние люди персонифицировали силы растительного мира в виде существ мужского и женского пола. По их мнению, растения воспроизводились путем соединения полов, а брак мужчины и женщины способствует этому воспроизведению. Это был магический акт, призванный помочь природе, заставить поля плодоносить, деревья расти. Половые акты, которыми эти ритуалы сопровождались, были не следствием распущенности, а необходимой составляющей этого ритуала.

● Майское дерево

Майское дерево, как символ майской обрядности, было распространено по всей Европе. Майское дерево устанавливалось на центральной площади поселения. Это могло быть зеленое дерево, которое с тожественными церемониями молодежь приносила из леса, либо очищенный от веток ствол, вершину которого украшали букетом, венком, лентами, колесами, иногда на вершину привязывали живого петуха. Существуют различные трактовки его символики: от фаллического символа до Мирового Дерева. По мнению В.Рея, майское дерево было воплощением мужского плодородного начала. В ходе церемонии женщины должны были касаться столба, приобщаясь таким образом к сакральному акту плодородия, считалось, что такое соучастие принесет им много детей.
Помимо этого обычая, майское дерево могли ставить перед домом возлюбленной или невесты. В некоторых районах майское дерево ставили перед каждым домом.
В Уэльсе майское дерево изготовляли из шеста и веток дуба и устанавливали его на вершине холма или самом высоком месте. Там же делалась насыпь или возвышение для барда, вокруг которого шло празднество.
В Шотландии майским деревом служил ясень. Его наряжали и вокруг него водили хороводы. Ветки ясеня носили в руках, из них сплетали арки, в которые нужно было проходить и проводить скот. По поверьям ясень защищал от колдовства, его ветки укрепляли над входом в жилище и хлев.
Майское дерево оказалось наиболее живучим элементом майской обрядности сохранилось и до наших дней.

● Народные поверья

Многие народные поверья сохранились и до наших дней, утратив первоначальный смысл, они превратились в приметы.

• Девушки, которые умоются первой утренней росой, будут здоровы и красивы.

• Принято посыпать пороги и подоконники лепестками и листьями примулы для защиты от жителей Сида.

• Нельзя рвать боярышник в этот день, иначе накликаешь беду или потеряешь любовь. А в некоторых странах наоборот, боярышником украшают вход в дом.

• Нельзя на 1 мая никому давать в долг и отдавать свое имущество.

• Люди дарят друг другу цветы, как символ плодородия, и стараются принести в дом ветвь с распускающимися листочками.

Обычаи обмениваться крашеными яйцами, изготовлять ритуальный хлеб и другую еду отошли к Пасхе.