Статистика ВК сообщества "ДЗОГЧЕН - РИГПА"

Калу Ринпоче о карме:
Бывает карма настоящего, плоды которой испытываются уже в текущей жизни. Это, например, тягчайшее действие, подготовленное и совершенное по отношению к Будде (или другому Просветленному мудрецу) – так, Лха Джин испытал жар адского огня в той же жизни. С такой же быстротой может созреть и добрый поступок, совершенный с чистым намерением по отношению к чистому объекту – так, муж и жена, угостившие Шарипутру обедом, позднее собрали урожай золотых колосьев.
Некоторые результаты называются «Те, что испытываются после рождения». Они включают пять тягчайших и пять близких к ним деяний, последствия которых ощущаются непосредственно после этой жизни. Другие плоды появятся позже – в одной из трех или четырех более поздних жизней.
Накапливают карму по-разному – кто-то из преданности приносит дары Трем драгоценностям, а кто-то в гневе убивает человека. Иногда мы создаем карму, даже не действуя, а только радуясь плохим или хорошим поступкам других. Можно и вовсе ничего не творить ни действиями, ни радостью, но, например, просто позволять своему уму блуждать в медитации.
Иногда мы создаем карму, даже не действуя, а только радуясь плохим или хорошим поступкам других.
Говорят также о «черной мысли в соединении с белым действием» – например, богач сооружает монастырь или ступу ради славы. «Белая мысль в соединении с черным действием» может проявляться как строгое наказание человека с целью ему помочь.
Коллективная карма – это скопление сходных индивидуальных карм, порождающее сходные следствия. Так, все чувствующие существа воспринимают вселенную похожим образом. В то же время каждое из этих существ переживает собственную карму, то есть свое сочетание счастья и горя, в особенной окружающей обстановке, теле и имущественном положении. После того как плоды благой кармы исчерпываются, проявляются трудные впечатления. Счастье в начале жизни может обернуться несчастьем позже.
Проявление щедрости оборачивается изобилием, а гнев и злые намерения – возрастающим числом врагов.
Если мы защищали чужую жизнь, результатом будет наше долголетие; если же мы кого-нибудь били и калечили, мы родимся крайне болезненными.
Благодаря отказу от причинения сексуального вреда мы можем обрести прекрасную, идеальную подругу, но из-за раздоров, которые мы вызывали в прошлом, мы будем с ней часто ссориться. Оставившие грубую, резкую речь наслаждаются всеобщей любовью. Те, кто жадничают, всегда будут нуждаться. Благодаря своей прошлой щедрости мы можем родиться в доме состоятельных родителей, но это не убережет нас от лишений в будущем, если сегодня мы завидуем великодушию других людей. Прижимистость приводит нас в бедную семью, однако благодаря служению всем старшим и родителям можно стать уважаемым гражданином, тогда нас будут хвалить и почитать. Родившись богатым вследствие прошлых заслуг, человек при этом может не иметь доверия к Учению, тогда плоды созреют в виде неправильных взглядов. Даже если когда-то мы практиковали добрые дела и приносили дары, сила зависти и прочих загрязнений исказит наши благопожелания. В результате мы родимся весьма могущественными, но наша мощь проявится во вредных кармических действиях. В то же время даже небольшая предшествующая добрая карма будет многократно умножена, если стойко сохранять доверие к методам в момент смерти. Тогда мы родимся в семье, где Дхарму уважают и практикуют.
В прошлом вы следовали Учению из преданности и сочувствия, а в настоящее время обрели благополучную семью, способное тело и необходимое имущество; так вы и впредь беспрепятственно сможете применять Дхарму и продвигаться вперед по пути к Просветлению. Убеждаясь в неизбежности кармических плодов и взаимозависимости причины и следствия, вы действительно постигаете суть Учения Будды.
Убеждаясь в неизбежности кармических плодов и взаимозависимости причины и следствия, вы действительно постигаете суть Учения Будды.
Неприятие цикла существования и стремление к Освобождению подобны корню дерева, доверие и сочувствие – стволу, практика добрых дел и отказ от вредных – ветвям, заслуга без границ – листьям. Цветы этого дерева обладают сущностью преобразования и совершенствования (как гласят тайные поучения), и, наконец, сам плод есть достижение Дворца полного Просветления, состояния Будды.
Как следует применять Учение, когда цикл существования (сансара) начинает внушать отвращение? Прежде всего, зная качества Трех редких и драгоценных, ученик принимает Прибежище, а затем узнает, почему необходимо очистить ум от омрачений и накопить духовные заслуги посредством преданности. Не знать собственную мотивацию к практике Учения – все равно что стрелять из лука в густом тумане.
Поэтому сам Будда, будучи вначале обычным человеком, породил Просветленный настрой, а затем три неизмеримых эона, собирал духовные заслуги и очищал омрачения. Он совершал просветляющие деяния, обширные, как море, и, когда были пройдены пять путей и десять ступеней, достиг Полностью совершенного Просветления. Истинная природа Пробужденности – это обладание тремя качествами. Это великое прекращение, то есть полное устранение двух завес вместе с привычками, которые из-за них возникли; великое постижение осознавания, то есть точное видение, без помех двойственности; и великий смелый ум – активность, проявляющаяся непрерывно и всеобъемлюще из спонтанного сочувствия для блага всех существ. После пробуждения от сна неведения ум просветлен и обладает двумя аспектами знания того, как все возникает. Это состояние называется бодрствующим Просветлением (Будда).
После пробуждения от сна неведения ум просветлен и обладает двумя аспектами знания того, как все возникает.
Каждая причина имеет свое следствие. Овладение сочувствующим мышлением и последовательное совершенствование двух накоплений путем Шести освобождающих действий становятся основой для возможного достижения двойной мудрости Просветления. Более того, если всю карму составляют только сочувственные действия, продиктованные доверием к священным объектам, то накапливается великая заслуга – ее полностью созревшим плодом будут два Состояния формы. Практика погружения в медитацию без концепций позволяет накапливать мудрость, а ее безупречный результат есть достижение Состояния истины. Оно целиком пронизывает сансару и нирвану, оно вне всяческих интеллектуальных постулатов, вне возникновения, существования и прекращения.

Плакат Практики Ваджраяны в традиции Ютог Ньинтиг (на русском). Схематичное изображение порядка проведения духовных практик и их название

Поскольку все мы живём обычной жизнью, у многих людей может возникнуть мысль: «Зачем нам нужно учение Дзогчен?» Что нам нужно для жизни, так это деньги. Дзогчен не принесёт нам денег. Чтобы получить деньги, нужно работать, что-то делать. И если у нас есть деньги, мы можем позволить себе всё, что нам нужно: купить хорошую машину, приобрести или построить комфортный дом. Если же денег нет, возникают большие трудности. Поэтому кажется, что деньги важнее всего остального. Так что некоторые могут подумать: «Зачем нам интересоваться Дзогченом, если нам нужно зарабатывать деньги?» Но Дзогчен очень важен для нашей жизни. Ведь у нас есть тело, речь и ум — три составляющие нашего существа. Проблемы тела, речи и ума не решить с помощью одних только денег. Например, если у человека расстроена энергия — нарушена или неуравновешенна её деятельность, — у него бывает множество неприятностей. Это могут быть и телесные болезни, но чаще всего это проблемы на психическом уровне. Так что, как вы понимаете, все эти проблемы невозможно решить с помощью денег. Именно поэтому люди приходят к выводу, что необходимо прибегнуть к медитации.
Более или менее у всех есть некоторое представление, что такое медитация. Однако в более важном, сущностном, подлинном смысле медитация подразумевает, что мы стараемся быть в своём естественном состоянии. Если мы не находимся в своём истинном состоянии, то у нас всегда может быть много проблем. Иногда для преодоления таких проблем прибегают к средствам, действующим как противоядия. Однако такими средствами невозможно решить все проблемы в целом. Для этого необходимо единственное — пребывать в своей истинной природе, в своём истинном состоянии. Вот почему нам нужно учение, особенно такое, как Дзогчен, которое, отталкиваясь от ума, даёт прямое введение в природу ума. Узнав это состояние, мы получаем возможность пребывать в своей истинной природе, проникнуться её знанием. Так что, как видите, учение Дзогчен полезно для всех.
У многих другое представление о Дзогчене. Иногда мы используем более традиционный подход. Например, произносим нечто вроде молитв, применяем некоторые практики, связанные с Ваджраяной, системой Тантры: делаем разные пуджи, используем ритуалы. Я слышал, как некоторые говорят: «Мне нравится учение Дзогчен, но я не люблю и не хочу делать ритуалы». Ритуалы — это не учение Дзогчен. Однако в учении Дзогчен нет никаких ограничений. Поэтому в Дзогчене мы применяем без ограничений любые ритуальные практики и прочее. Иногда это очень полезно. Какова наша повседневная жизнь? Мы живём в двойственном мире, и нашему материальному телу нужно двигаться, нужно что-то делать. Если ничего не делать, просто лежать как труп, то вы не сможете оставаться в таком положении много часов. Так что вам должно быть понятно, что для нашего тела важны движения. То же самое касается нашей речи, уровня энергии.
На уровне энергии мы не можем обойтись без движений. Например, мы поём, произносим мантры, разговариваем.
Вы помните, в системе низшей Тантры есть практика, которая называется нъюнгнэ. Ньюнг означает «прекращение». Например, прекращение разговоров, прекращение приёма пищи. Если ньюнгнэ выполняют как положено, то один день едят, а другой не едят. И два дня составляют одну пару ньюнгнэ. В тот день, когда едят, можно и разговаривать, а в тот день, когда не едят, разговаривать нельзя. Можно только произносить мантры, молитвы, но нельзя вести обычные разговоры. В таком случае человек ощущает, что чем-то жертвует. Почему? Потому что у нас есть привычка говорить. Таковы обычные условия нашего бытия. Есть и другие практики, например полное безмолвие — нельзя разговаривать несколько недель. Без подготовки такую практику не выполнить. Это пример, показывающий, каковы наши истинные условия.
Здесь же мы используем движение. Например, произносим мантры, поём, делаем пуджи и т. п. Так мы объединяем своё поведение с практикой. Но, разумеется, принцип учения Дзогчен совсем не в этом. Некоторым кажется, что под практикой Дзогчена подразумевают ганапуджу. Да, ганапуджа всегда очень полезна, но принцип учения Дзогчен не в этом. Подлинный принцип Дзогчена в том, чтобы устойчиво пребывать в своей истинной природе. Если вы находитесь в своей истинной природе, ваши аспекты тела, речи и ума и то, как вы их применяете, всё это становится относительным. Вот почему нет никаких ограничений. Это важно знать. Иначе порой, когда мы объясняем ритуальные практики, которые используем, люди считают, что это и есть учение Дзогчен. Если вы хотите серьёзно изучать Дзогчен, первым делом необходимо понять, что такое ограничения. Это важно, потому что мы всегда чем-то себя ограничиваем. Мы ставим всевозможные ограничения. Даже если мы получаем очень хорошее, очень важное учение, которое на самом деле служит для освобождения, для преодоления всех наших ограничений, мы первым делом помещаем это учение в некие рамки. Мы говорим: этонаше учение, его передал наш учитель, это моя практика, это наш способ практики. То есть мы всё ограничиваем. Любые ограничения — это плохо. Нет нужды что-то ограничивать. И если вы не хотите ограничивать, прежде всего надо понять, что такое ограничение. Ведь Дзогчен, принцип учения Дзогчен — это выход за рамки ограничений. Любая практика, которую вы делаете, тоже выходит за пределы ограничений. В таком случае ваша практика будет действенной и может принести хорошие плоды. Тогда, какой бы метод практики вы ни применяли, вы действительно можете получить пользу.
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ

Открытая кафедра Международного Восточно-Европейского Университета с Чогьялом Намкаем Норбу

Отрывок из учения Чогьяла Намкая Норбу «Упадеша о наиважнейших моментах Ати», переданного 21 июня 2015 года в Западном Меригаре

Еще одна важная практика состоит в том, чтобы, как я иногда прошу людей, перевоспитать свой ум, потому что обычно большинство людей верит всему, что проявляется в уме. Почему? Люди говорят, что думают, что на это есть причины. Когда ум захватывает нас, подчиняет себе, у нас возникает множество проблем, в том числе опасных проблем.
Когда мы захвачены умом, функция ума объединяется с циркуляцией энергии, и то, о чем вы думаете, проявляется при помощи циркулирующей энергии. Некоторые люди говорят, что слышат, как кто-то с ними разговаривает и дает советы. Если у вас возникает такое переживание, это очень опасно. Потому что на самом деле никто с вами не разговаривает. Но когда ум захватывает вас и развивается подобное переживание, это связано с циркуляцией вашей энергии, и иногда вы можете даже что-то увидеть. Вы думаете, что там на самом деле что-то есть. Иногда вы можете услышать, что кто-то разговаривает. Но на самом деле никто не разговаривает и там никого нет.
Ум может многое создать, в особенности, когда он опирается на циркуляцию энергии. Если с вами такое происходит, вы должны немедленно вспомнить о том, что ум играет с вами, ум подчинил вас себе. Что же делать? Прежде всего, нужно понимать, что ум становится столь могущественным тогда, когда опирается на энергию. Поэтому первым делом необходимо скоординировать свою энергию. Если энергия уравновешена, то ум уже не может ее использовать.
Для того чтобы скоординировать нашу энергию, как вы знаете, есть много разных методов. Если совсем просто, то, например, вы можете сначала выучить восемь движений Янтра-йоги. Их можно не только выучить, но и попробовать применять в течение нескольких месяцев или лет. Таким образом вы можете скоординировать свою энергию.
Затем, например, в нашей практике туна есть мантра элементов: OM E HO SHUDDHE SHUDDHE, YAM HO SHUDDHE SHUDDHE.. и так далее. Это действительно очень эффективная мантра. Вы можете использовать ее для координации энергии, и постепенно, вместе с соответствующей визуализацией и т.д., она станет еще эффективнее. Но даже если вы не выполняете какой-то особой визуализации, эта мантра обладает потенциальностью и помогает гармонизировать энергию.
Наконец, наилучший способ скоординировать энергию — это практики долгой жизни. Если ваша энергия не скоординирована и элементы не функционируют правильным образом, у вас не будет долгой жизни. Практика долгой жизни очень важна для каждого из нас.
Поэтому вы должны скоординировать свою энергию вместо того, чтобы слушать, как кто-то с вами разговаривает. Некоторые люди кончают жизнь самоубийством, когда возникают такие проблемы. Люди слышат, как кто-то говорит им на ухо, чтобы они спрыгнули с балкона своего дома. Они думают, что получили совет и должны его выполнить. У многих людей возникают такие проблемы. Поэтому если у вас возникают такие переживания или нечто подобное, нужно быть очень осторожными.
Когда вы скоординировали свою энергию, вы, возможно, все еще не можете расслабиться, потому что ум захватывает вас. Некоторые говорят, что прекрасно знают, как важно расслабляться, но не могут расслабиться. Это правда, многие так себя чувствуют. Это значит, что ум сильно захватывает их. В этом случае я всегда говорю, что им нужно перевоспитать свой ум. Как же перевоспитывать свой ум? Так, как я объяснял сейчас: вы произносите А и сосредотачиваетесь. Если вы повторите эту практику один или два дня, вы почувствуете себя лучше. Ум станет менее сильным.
Вы можете использовать ум. Это очень важно для практикующих. Потому что когда вы становитесь рабами ума, это нехорошо для практикующих. Но когда вы знаете, как использовать ум, для этого есть много различных способов. Это очень важно.

Поскольку все мы живём обычной жизнью, у многих людей может возникнуть мысль: «Зачем нам нужно учение Дзогчен?» Что нам нужно для жизни, так это деньги. Дзогчен не принесёт нам денег. Чтобы получить деньги, нужно работать, что-то делать. И если у нас есть деньги, мы можем позволить себе всё, что нам нужно: купить хорошую машину, приобрести или построить комфортный дом. Если же денег нет, возникают большие трудности. Поэтому кажется, что деньги важнее всего остального. Так что некоторые могут подумать: «Зачем нам интересоваться Дзогченом, если нам нужно зарабатывать деньги?» Но Дзогчен очень важен для нашей жизни. Ведь у нас есть тело, речь и ум — три составляющие нашего существа. Проблемы тела, речи и ума не решить с помощью одних только денег. Например, если у человека расстроена энергия — нарушена или неуравновешенна её деятельность, — у него бывает множество неприятностей. Это могут быть и телесные болезни, но чаще всего это проблемы на психическом уровне. Так что, как вы понимаете, все эти проблемы невозможно решить с помощью денег. Именно поэтому люди приходят к выводу, что необходимо прибегнуть к медитации.
Более или менее у всех есть некоторое представление, что такое медитация. Однако в более важном, сущностном, подлинном смысле медитация подразумевает, что мы стараемся быть в своём естественном состоянии. Если мы не находимся в своём истинном состоянии, то у нас всегда может быть много проблем. Иногда для преодоления таких проблем прибегают к средствам, действующим как противоядия. Однако такими средствами невозможно решить все проблемы в целом. Для этого необходимо единственное — пребывать в своей истинной природе, в своём истинном состоянии. Вот почему нам нужно учение, особенно такое, как Дзогчен, которое, отталкиваясь от ума, даёт прямое введение в природу ума. Узнав это состояние, мы получаем возможность пребывать в своей истинной природе, проникнуться её знанием. Так что, как видите, учение Дзогчен полезно для всех.
У многих другое представление о Дзогчене. Иногда мы используем более традиционный подход. Например, произносим нечто вроде молитв, применяем некоторые практики, связанные с Ваджраяной, системой Тантры: делаем разные пуджи, используем ритуалы. Я слышал, как некоторые говорят: «Мне нравится учение Дзогчен, но я не люблю и не хочу делать ритуалы». Ритуалы — это не учение Дзогчен. Однако в учении Дзогчен нет никаких ограничений. Поэтому в Дзогчене мы применяем без ограничений любые ритуальные практики и прочее. Иногда это очень полезно. Какова наша повседневная жизнь? Мы живём в двойственном мире, и нашему материальному телу нужно двигаться, нужно что-то делать. Если ничего не делать, просто лежать как труп, то вы не сможете оставаться в таком положении много часов. Так что вам должно быть понятно, что для нашего тела важны движения. То же самое касается нашей речи, уровня энергии.
На уровне энергии мы не можем обойтись без движений. Например, мы поём, произносим мантры, разговариваем.
Вы помните, в системе низшей Тантры есть практика, которая называется нъюнгнэ. Ньюнг означает «прекращение». Например, прекращение разговоров, прекращение приёма пищи. Если ньюнгнэ выполняют как положено, то один день едят, а другой не едят. И два дня составляют одну пару ньюнгнэ. В тот день, когда едят, можно и разговаривать, а в тот день, когда не едят, разговаривать нельзя. Можно только произносить мантры, молитвы, но нельзя вести обычные разговоры. В таком случае человек ощущает, что чем-то жертвует. Почему? Потому что у нас есть привычка говорить. Таковы обычные условия нашего бытия. Есть и другие практики, например полное безмолвие — нельзя разговаривать несколько недель. Без подготовки такую практику не выполнить. Это пример, показывающий, каковы наши истинные условия.
Здесь же мы используем движение. Например, произносим мантры, поём, делаем пуджи и т. п. Так мы объединяем своё поведение с практикой. Но, разумеется, принцип учения Дзогчен совсем не в этом. Некоторым кажется, что под практикой Дзогчена подразумевают ганапуджу. Да, ганапуджа всегда очень полезна, но принцип учения Дзогчен не в этом. Подлинный принцип Дзогчена в том, чтобы устойчиво пребывать в своей истинной природе. Если вы находитесь в своей истинной природе, ваши аспекты тела, речи и ума и то, как вы их применяете, всё это становится относительным. Вот почему нет никаких ограничений. Это важно знать. Иначе порой, когда мы объясняем ритуальные практики, которые используем, люди считают, что это и есть учение Дзогчен. Если вы хотите серьёзно изучать Дзогчен, первым делом необходимо понять, что такое ограничения. Это важно, потому что мы всегда чем-то себя ограничиваем. Мы ставим всевозможные ограничения. Даже если мы получаем очень хорошее, очень важное учение, которое на самом деле служит для освобождения, для преодоления всех наших ограничений, мы первым делом помещаем это учение в некие рамки. Мы говорим: этонаше учение, его передал наш учитель, это моя практика, это наш способ практики. То есть мы всё ограничиваем. Любые ограничения — это плохо. Нет нужды что-то ограничивать. И если вы не хотите ограничивать, прежде всего надо понять, что такое ограничение. Ведь Дзогчен, принцип учения Дзогчен — это выход за рамки ограничений. Любая практика, которую вы делаете, тоже выходит за пределы ограничений. В таком случае ваша практика будет действенной и может принести хорошие плоды. Тогда, какой бы метод практики вы ни применяли, вы действительно можете получить пользу.
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ

ПРИСУТСТВИЕ И ОТВЛЕЧЕНИЕ
Я хотел бы поговорить о присутствии и отвлечении, так как думаю, что эти темы очень важны для всех практиков: как старых, так и новых. Мы всегда говорим о присутствии, о том, чтобы не отвлекаться, — это основной момент учений и практики.
Присутствие по–тибетски называется тренше (dran shes): трен значит помнить о том, что вы делаете и что происходит, ше — продолжение пребывания в знании. Противоположность этого — йенгва (g.yeng ba), или отвлечение. В нашей повседневной жизни мы отвлекаемся многообразными способами: иногда нас отвлекают наши мысли, иногда эмоции, идеи и т. д. И пока мы отвлекаемся, будет проявляться что–то не то.
В учениях с самого начала говорится о ригпа и ма- ригпа. Ригпа означает «знание» и «понимание», но не на интеллектуальном уровне. Речь идет о пребывании в состоянии присутствия. Маригпа, напротив, есть незнание нашего истинного состояния, недостаток ясности. Это отсутствие ясности создается и развивается благодаря отвлечению. Обычно под отвлечением мы понимаем недостаточную сосредоточенность на том, что мы делаем в каждый конкретный момент, например, потому что мы думаем о чем–нибудь еще. Но фактически, не находясь в состоянии присутствия, называемом состоянием ригпа, мы отвлечены постоянно. Тем не менее, даже если мы неспособны оказаться в состоянии ригпа, мы можем по крайней мере обнаружить продолжение присутствия.
Посмотрим, как возникает отвлечение. Предположим, я сижу где–то, стараясь расслабиться. Внезапно ко мне приходит идея, возникает мысль, и я немедленно отвлекаюсь на эту мысль, следую ей, начинаю рассуждать: «Что, если я сделаю это…, или что я буду делать, если появится такая–то проблема?» — и т. д. Таким образом, я полностью отвлекаюсь и следую за мыслями.
Быть хорошим практиком не означает больше не иметь мыслей. Мысли хороши, если вы всегда находитесь в присутствии, которое управляет вашими мыслями — тогда, что бы ни происходило, вы не отвлекаетесь.
В Дзогчен это называется тингдзин кхор–юг ченпо (ting ‘dzin khor yug chen po): тингдзин означает «созерцание», кхор–юг ченпо — «всеобъемлющее»; это созерцание, которое управляет всем нашим относительным измерением тела, речи и ума. Такова наша цель, наш пункт назначения. Пускай поначалу мы не обладаем этой способностью, тем не менее, нам нужно знать, куда мы направляемся. В этом смысле неважно, читаем мы мантры или нет, преображаемся в божество или нет; важно, пребываем ли мы в присутствии. Так что постарайтесь помнить об этом и, выполняя практики, уделите все свое внимание этому чрезвычайно важному моменту.
Например, выполняя практику гуру–йоги, мы пребываем в присутствии белого «А» и тигле, но что они символизируют? Они символизируют присутствие: мы присутствуем в этом моменте, мы в состоянии присутствия. В присутствии белого «А» мы не задумываемся о том, как прорисована левая или правая сторона слога, не думаем о его форме или цвете, мы не рассуждаем, не работаем своим умом: у нас просто есть присутствие, которое продолжается само по себе. Это состояние гуру–йоги, наиболее важной практики. Таким образом, присутствие — это самое главное.Чогьял Намкай Норбу

Что такое дзогчен?~ - The Mirror - Russian Edition

Сангнак Ринпоче. Учения по «Драгоценной сокровищнице устных наставлений» Лонгчена Рабджампы / Событи

Учителя нашего учителя — Аю Кандро Дордже Палдрон - The Mirror - Russian Edition